Tibetan
ས་མ་ཡ་སྟྭམ༔ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། བརྒྱད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བྷནྡྷ་འབར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏི་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་པས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་པས་རཀྟ་བདུད་རྩི་དམར་པོར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨི་དཾ་པུཥྤེ་དྷཱུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་ནང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ན་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་ 11-49-4a པ་དངོས་གཞི་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་གསུང་༔ དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ཅིང་༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་བ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ བློ་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ལས་ནི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཀུན་དུ་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཅན་ཏེ༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱེད་པ་ལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་རང་གི་སེམས༔ ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་དམར་པོར་གྱུར༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏམ༔ ར་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ སུྃ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་བདལ༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་བརྩེགས༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཕྱི་ནི་ཐོད་རློན་བར་ནི་རྙིང་༔ སྐམ་པོས་ནང་བྱས་བརྩིག་པ་ཅན༔ གནམ་ལྕགས་གཟེར་བཏབ་གྲུ་བཞི་པ༔ སྒོ་བཞི་ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔ ཚངས་པ་ཕོ་མོའི་ཀ་གདུང་ཅན༔ ཞིང་ལྤགས་ཐོག་ལ་བླ་ 11-49-4b བྲེ་བྱས༔ རྒྱུ་མའི་དྲྭ་ཕྱེད་དོན་སྙིང་འཕྱང་༔ ཕྱི་ནང་མེ་དཔུང་སྨུག་ནག་འབར༔ གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དེ་ཡི་ནང་༔ འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཞི་པ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་བསྐོར༔ དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར༔ ཟླ་གམ་དམར་ནག་གསུམ་དང་བཅས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར༔ དེ་རྩ
Chinese
'ས་མ་ཡ་སྟྭམ༔' (samaya stvam)，以此通过焚香和奏乐等方式来增添光彩。第八，加持供品，即加持供奉的药物、血和朵玛：念诵'ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།' (om svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ)，从空性中，观想容器班杂（bhaṇḍa）燃烧，在宽广浩大的容器内，药物、血和朵玛转变为智慧甘露的巨大海洋。念诵'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔' (oṃ āḥ hūṃ sarva pañcāmṛta hūṃ hrīḥ ṭhāḥ)三遍或七遍。念诵'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏི་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔' (oṃ āḥ hūṃ mahā baliṃta bhala bhati guhya siddhi samaya hūṃ hrīḥ ṭhāḥ)三遍或七遍，观想朵玛成为欲妙的聚集。念诵'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔' (oṃ āḥ hūṃ mahā rakta jvāla maṇḍala hūṃ hrīḥ ṭhāḥ)三遍或七遍，观想血成为红色的甘露。念诵'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨི་དཾ་པུཥྤེ་དྷཱུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔' (oṃ āḥ hūṃ idaṃ puṣpe dhūppe āloke gandhe naivedya śabda mahā pūja hoḥ)加持外供。念诵'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔' (oṃ āḥ hūṃ mahā maṃsa rakta citta gorocana keṃ nīriti mahā pūca hoḥ)加持内供。念诵'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ན་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔' (oṃ āḥ hūṃ bodhicitta gana guhya mahā pūja hoḥ)加持秘密供。 第二，正行包括八个部分。第一，生起本尊： ཧཱུྃ༔ (hūṃ，种子字，诸法空性义) 法身不变金刚性， 莲花王尊如是语： 初始诸法本无定， 言语道断大圆满， 超离心识法身性， 如是修持真如定。 离念彼性之境中， 周遍一切诸有情， 修持广大慈悲心。 周遍显现之禅定， 空性大悲之自性， 无量饶益有情众， 因之禅定自心性， ཧཱུྃ་ (hūṃ，种子字，诸法空性义)字红色而化现。 ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ (e yaṃ ra suṃ keṃ raṃ bhrūṃ) ཨེ་ (e，种子字，空性)字化为无边虚空界， ཡཾ་ (yaṃ，种子字，风)字化为风轮充满处， ར་ (raṃ，种子字，火)字化为血海翻滚涌， སུྃ་ (suṃ，种子字，须弥山)字化为广大平坦地， ཀེཾ་ (keṃ，种子字，骨)字化为骨山堆积成， རཾ་ (raṃ，种子字，火)字化为劫末火焰燃， བྷྲཱུྃ་ (bhrūṃ，种子字，宫殿)字化为尸陀林宫殿。 外为新鲜颅骨垒， 中为陈旧之颅骨， 内以干枯颅骨筑， 天铁钉牢四方宫， 四门竖立胜幢幡， 梵天男女为栋梁， 人皮覆盖其顶上， 肠网半垂心肝悬， 内外焰火黑烟腾。 宫殿之中复化现， 四辐蓝色之轮盘， 不坏金刚墙围绕， 中央现出三角坛， 深蓝火焰熊熊燃， 三弯月形红黑色， 宫殿之外复化现， 金色法轮右旋转， 彼等之上
English
'samaya stvam,' thereby enhancing the splendor through incense and music, etc. Eighth, blessing the offerings, i.e., blessing the medicine, blood, and torma offered: Recite 'ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།' (om svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ). From emptiness, visualize the vessel *bhaṇḍa* blazing, and within the vast and expansive vessel, the medicine, blood, and torma transform into a great ocean of wisdom nectar. Recite 'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔' (oṃ āḥ hūṃ sarva pañcāmṛta hūṃ hrīḥ ṭhāḥ) three or seven times. Recite 'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏི་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔' (oṃ āḥ hūṃ mahā baliṃta bhala bhati guhya siddhi samaya hūṃ hrīḥ ṭhāḥ) three or seven times, visualizing the torma as a collection of desirable objects. Recite 'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔' (oṃ āḥ hūṃ mahā rakta jvāla maṇḍala hūṃ hrīḥ ṭhāḥ) three or seven times, visualizing the blood as red nectar. Recite 'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨི་དཾ་པུཥྤེ་དྷཱུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔' (oṃ āḥ hūṃ idaṃ puṣpe dhūppe āloke gandhe naivedya śabda mahā pūja hoḥ) to bless the outer offerings. Recite 'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔' (oṃ āḥ hūṃ mahā maṃsa rakta citta gorocana keṃ nīriti mahā pūca hoḥ) to bless the inner offerings. Recite 'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ན་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔' (oṃ āḥ hūṃ bodhicitta gana guhya mahā pūja hoḥ) to bless the secret offerings. Second, the main practice consists of eight parts. First, generating the deity: ཧཱུྃ༔ (hūṃ, seed syllable, meaning the emptiness of all phenomena) The unchanging Vajra nature of Dharmakaya, The Lotus King speaks thus: Initially, all dharmas are without definition, Beyond expression, the Great Perfection, Transcending mind, the nature of Dharmakaya, Thus, meditate on the samadhi of Suchness. In the state beyond mind, Pervading all sentient beings, Meditate on great compassion. The samadhi of pervasive appearance, The nature of emptiness and compassion, Immeasurably benefiting beings, The cause's samadhi, one's own mind, Transforms into a red ཧཱུྃ་ (hūṃ, seed syllable, meaning the emptiness of all phenomena) syllable. ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ (e yaṃ ra suṃ keṃ raṃ bhrūṃ) The syllable ཨེ་ (e, seed syllable, emptiness) transforms into limitless space, The syllable ཡཾ་ (yaṃ, seed syllable, wind) transforms into a wind mandala filling the space, The syllable ར་ (raṃ, seed syllable, fire) transforms into a swirling ocean of blood, The syllable སུྃ་ (suṃ, seed syllable, Mount Meru) transforms into a vast, flat ground, The syllable ཀེཾ་ (keṃ, seed syllable, bone) transforms into a mountain of piled bones, The syllable རཾ་ (raṃ, seed syllable, fire) transforms into the flames of the eon's end, The syllable བྷྲཱུྃ་ (bhrūṃ, seed syllable, palace) transforms into a charnel ground palace. The exterior is a layer of fresh skulls, The interior is made of old skulls, The inside is built with dry skulls, Nailed with sky-iron nails, a square palace, Four doors with victory banners fluttering, Brahma male and female as pillars, Human skin covers the top, A net of intestines hangs with heart and liver, Inside and out, flames and black smoke rise. Within that palace, Appears a four-spoked blue wheel, Surrounded by an indestructible vajra wall, In the center appears a triangular altar, Burning with deep blue flames, With three crescent moons, red and black, Outside the palace appears, A golden wheel turning to the right, Upon those --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ིབས་སྡིག་པས་མཚན་པ་འོ༔ མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར༔ རྩིབས་བསྣོལ་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་འཇོམས༔ དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཕུབ༔ ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ དབུས་སུ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ མ་སུརྱ་མཎྜལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ རཀྴ་ས་མ་ཏི་ར་བམ༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བ་སྲིན་པོ་དང་༔ ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་གསལ་བ་ལས༔ ཕྱོགས་བཅུར་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་འགྲོ་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཟིལ་གནོན་པདྨའི་སྐུ༔ དམར་པོ་མེ་ཡི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བསྒྲད༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ 11-49-5a གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་ཁ་དགུ་བསྣམས༔ དབུ་སྐྲ་སྨུག་འབོལ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་སྤྲས༔ དབུ་དང་ཕྱག་ཞབས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ གླང་ལྤགས་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གསོལ༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ རཀྟ་ཞག་དང་ཐལ་ཆེན་གྱི༔ ཐིག་ལེ་ཟོ་རིས་ཚོམ་བུར་བྱས༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ༔ མཐིང་ནག་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་མེ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ དེ་སྟེང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཅན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཚོན་གང་བ༔ དཔྲལ་བར་མཛོད་སྤུ་ཁྲོ་གཉེར་སྟེང་༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཚུལ་འགྱིང་བག་ཅན༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨོཾ༔ གསེར་ 11-49-5b མདོག་བདག་སྐུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ཅན༔ རྟ་སྐད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོག༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་ཐབས་བཞུགས་པ་འོ༔ དེ་ཡི་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ཨཱ༔ དམར་པོ་བདག་གསུང་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་སེར༔ རི་རབ་བང་རིམ་བུམ་པ་བྲེ༔ འཁོར་ལོ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ བུམ་པར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཁྲོ་གཏུམ་དྲག་པོ་བརྗིད་པའི་སྐུ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ བདག་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འོ༔ སྐུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་ནི༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སྤ
Chinese
周围环绕着罪恶的火焰。火焰轮向左旋转。在交错的轮辐之间，摧毁敌人和障碍。在其后方，建立金刚帐篷。外面燃烧着智慧的火焰。焚烧所有敌人、障碍和邪魔。中央是莲花坛城，玛·苏尔亚坛城，阿·旃陀罗坛城，罗刹萨玛蒂拉巴姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。莲花、太阳、月亮和罗刹，在交错的田地上。从明亮的红色吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，种子字）字中，光芒向十方放射，唤醒诸佛的誓言，利益众生。收回并融入吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，种子字）字中，我成为威严的莲花身。红色，装饰着火焰链。一面二臂，伸展、弯曲、威吓。右手将金刚杵举向天空， 左手拿着九头铁钩。头发呈蓝黑色，向上盘绕。五个干骷髅装饰着头部。五十个湿人头做成项链。六种骨饰装饰身体。头、手和脚都用蛇装饰。披着象皮和交错的田地。穿着虎皮裙。用鲜血、脂肪和骨灰，做成点缀和图案。安住在燃烧的火焰中。其顶上有琼鸟王。深蓝色，长着火焰翅膀。天空铁雷电闪耀。其上方是莲花日月。本尊是无量光佛（Amitabha）。身色红色，处于禅定状态。装饰着丝绸和各种珍宝。身体的本质是彩虹。额头上有白毫和皱纹。在金色四辐轮的中央，文殊菩萨（Manjushri）身色金色。一面二臂，头戴宝冠。右手拿着智慧之剑，左手在胸前结期克印。略带愤怒，姿态威严。其头顶上有字母嗡（ཨོཾ，ओ，oṃ，种子字）。 金色，加持我的身体。喉咙里，在四瓣莲花的中央，马头明王（Hayagriva）一面二臂，红色。头顶上有绿色的马头。马的嘶鸣声响彻天空。右手挥舞着金刚杵，左手在胸前结期克印。伸展、弯曲、投掷的姿势。其喉咙里有字母阿（ཨཱ，आ，ā，种子字）。红色，加持我的语言。心间有金色的佛塔，黄色。须弥山、台阶、宝瓶、伞盖和顶饰。在宝瓶中，金刚手菩萨（Vajrapani）。深蓝色，一面二臂。右手将金刚杵举向天空，左手在胸前结期克印。愤怒、凶猛、威严的身躯。其心间有深蓝色的吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，种子字）字。加持我的心。从身体的字母嗡（ཨོཾ，ओ，oṃ，种子字）字中，放射出黄色的光芒， 邀请身体的本尊。
English
Surrounded by a blaze of sinful flames. The wheel of fire turns to the left. Between the crossed spokes, destroy enemies and obstacles. Behind it, erect a vajra tent. Outside, blazing with the fire of wisdom. Burn all enemies, obstacles, and obstructing spirits. In the center, a lotus mandala, Ma Surya mandala, A Tsandra mandala, Raksha Samatira Bam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Lotus, sun, moon, and Rakshasa, upon a seat of crossed fields. From the bright red Hūṃ (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，seed syllable), light radiates to the ten directions, arousing the vows of the Buddhas, benefiting beings. Gathered back and absorbed into the Hūṃ (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，seed syllable), I become the majestic lotus form. Red, adorned with a garland of flames. One face, two arms, extended, bent, and wrathful. The right hand raises a vajra to the sky, The left hand holds a nine-headed iron hook. Hair is dark blue, swirling upwards. Five dry skulls adorn the head. Fifty wet heads form a necklace. Six bone ornaments adorn the body. Head, hands, and feet are adorned with snakes. Draped in elephant skin and crossed fields. Wearing a tiger skin loincloth. With blood, fat, and ashes, making dots and patterns. Residing in the midst of blazing flames. On its crown is the Garuda king. Dark blue, with wings of fire. Sky iron lightning flashes. Above it is a lotus sun and moon. The lord of the family is Amitabha. Body color red, in meditative equipoise. Adorned with silk and various jewels. The essence of the body is rainbow. On the forehead, a white hair and above the wrathful wrinkles. In the center of the golden four-spoked wheel, Manjushri, body color golden. One face, two arms, adorned with a crown. The right hand holds a sword of wisdom, the left hand makes a threatening gesture at the heart. Slightly wrathful, with a majestic posture. On its crown is the letter Oṃ (ཨོཾ，ओ，oṃ，seed syllable). Golden, bless my body. In the throat, in the center of four lotus petals, Hayagriva, one face, two arms, red. On the crown is a green horse head. The horse's neighing resounds in the sky. The right hand waves a vajra club, the left hand makes a threatening gesture at the heart. Extended, bent, and in a throwing posture. In its throat is the letter Ā (ཨཱ，आ，ā，seed syllable). Red, bless my speech. In the heart is a golden stupa, yellow. Mount Meru, steps, vase, umbrella, and pinnacle. In the vase, Vajrapani. Dark blue, one face, two arms. The right hand raises a vajra to the sky, the left hand makes a threatening gesture at the heart. Wrathful, fierce, and majestic form. In its heart is a dark blue Hūṃ (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，seed syllable). Bless my mind. From the body's letter Oṃ (ཨོཾ，ओ，oṃ，seed syllable), rays of yellow light radiate, Inviting the deities of the body. --------------------------------------------------------------------------------