Tibetan
་བརྒྱན༔ ལས་ཉོན་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ 11-29-7a འཇིགས་བྲལ་བླ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བྱང་མཐར༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཤར༔ སྣང་སྲིད་བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བྱང་མཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཁའ་དབྱིངས་སྦྱོར༔ གསལ་སྟོང་བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཅོད་པན་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ མ་འགག་མི་དམིགས་དར་དཔྱང་ནི༔ གློ་བུར་ཡིད་བྱེད་རླུང་གིས་སྐྱོད༔ སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ འགག་མེད་ཤར་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ གང་ཤར་ཤར་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བྱང་སྔར་ལྟར༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མེ་ཏོག་བཀྲ༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་གང་ཤར་རྣམས༔ བུང་བས་མེ་ཏོག་རྩི་ལེན་ལྟར༔ གང་ཤར་བདེ་སྡུག་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ རེ་དོགས་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ བྱ་བྲལ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འབར་བ་འདི༔ བླ་ 11-29-7b མའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དབང་མཆོག་འདི་ནི་བསྐུར་བའི་མཐུས༔ དངོས་འཛིན་ཨ་འཐས་འདུན་གྲོས་ཀུན༔ སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་འདིའི་རྟག་བརྟན་འདུན་གྲོས་རྣམས༔ འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཡིད་ལུས་རྒྱུན༔ རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ད་ལྟའི་སྒྱུ་ལུས་གཅེས་འཛིན་མཁར༔ འཇིག་པར་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅལ་སྒྲོག་རྗེས་འཇུག་འཆལ་གཏམ་འདི༔ བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་རྟོགས་གྱུར་ཅིག༔ རང་ཆས་དུག་ལྔའི་རླུང་འཚུབས་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྟོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཞིང་ཁམས་འདི༔ རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྟོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱིར་བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྟེན་སྒྱུ་ལུས་དུས་མིན་འཇིག་པའི་དུས༔ རང་གཅིག་པུར་བར་དོར་འཁྱམས་པའི་དུས༔ གྲོགས་ནོར་རྫས་ཤུལ་དུ་ལུས་པའི་དུས༔ ལས་དགེ་སྡིག་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དུས༔ གནས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་མཐོང་བའི་དུས༔ སེམས་འཁྲུལ་སྣང་སྔངས་སྐྲག་གཡེང་བའི་དུས༔ ཡིད་བཟོད་མེད་ཡི་རེ་མུག་པའི་དུས༔ ཚེ་སྔར་བྱས་དགེ་སྡིག་དྲན་པའི་དུས༔ ཐབས་གང་དྲག་སེམས་ལ་འཕྲེང་བའི་དུས༔ ཚེ་ཕྱི་མའི་གནས་ཁང་བཙལ་བའི་དུས༔ རང་ལག་སྟོང་མཆན་དུ་བཅུག་པའི་ 11-29-8a དུས༔ སེམས་དབང་མེད་གཡེང་བར་འཕྱོ་བའི་དུས༔ ཕ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐུ་མ་ཆུང་༔ རྗེ་ཀརྨ་པཀྴིའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྤྲུགས་ཤིག༔ འཁོར་ཡ
Chinese
庄严。（རྒྱན།）从战胜四魔（烦恼魔、蕴魔、死魔、天子魔）之战中凯旋！ 无惧无上的大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།），祈愿获得上师的事业加持！念诵咒语至末尾：卡玛 阿比香扎 吽！（ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔）然后拿起明点： 吽！（ཧཱུྃ༔）在安乐体验的虚空中，五智的明点显现。显现与存在皆为上师大手印，祈愿获得不可言说的智慧加持！念诵咒语至末尾：达玛 达都 阿比香扎 阿！（དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔）然后拿起身像： 吽！（ཧཱུྃ༔）显现为父，空性为母，乐空双运融入虚空。光明空性上师大手印，祈愿获得金刚持（རྡོ་རྗེ་འཆང་）的加持！根本咒语至末尾：达玛 达都 阿比香扎 阿！（དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ）拿起顶饰： 吽！（ཧཱུྃ༔）无阻碍、无执着的幡幢，由突发的意念之风驱动。各种神变作为庄严，无阻碍、任运解脱的大手印，愿一切显现皆能任运解脱，获得加持！咒语念诵如前。然后拿起鲜花： 吽！（ཧཱུྃ༔）从显现与存在的空性神变中，自性觉智的鲜花绽放。无论生起何种烦恼念头，如同蜜蜂采集花蜜，将一切显现的苦乐转化为道用。愿获得无有希冀与恐惧的加持，获得大解脱的加持！拿起食子： 吽！（ཧཱུྃ༔）这燃烧的殊胜食子，与上师之身无二无别。以此殊胜加持力，愿对实物的执着、固执己见等，皆能了知如幻。愿对今生常duration的执着，了知为虚幻。愿过去世存在的意身相续，证悟自性。愿当下对幻身的珍爱执着，了知其终将坏灭。愿虚假的言语、追随的邪说，了知如山谷回音。愿自生的五毒风暴，证悟为五智。愿显现与存在的轮回涅槃，了知如梦境。总而言之，愿我和无量众生，在依托的幻身非时坏灭之时，独自漂泊于中阴之时，朋友财物遗留于后之时，业力善恶果报成熟之时，见到阎罗王宫殿之时，心识错乱惊慌失措之时，内心无法忍受痛苦之时，忆起前世善恶之时，思索何种方法最佳之时，寻找来世住所之时，双手空空无所持之时，心识无法自主漂浮不定之时，祈请莲花生大士（པདྨ་འབྱུང་གནས།）莫舍弃，祈请噶玛巴希（ཀརྨ་པཀྴི）慈悲力加持！愿轮回... 庄严。（རྒྱན།）从战胜四魔（烦恼魔、蕴魔、死魔、天子魔）之战中凯旋！ 无惧无上的大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།），祈愿获得上师的事业加持！念诵咒语至末尾：卡玛 阿比香扎 吽！（藏文：ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：कर्मा अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：karma abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：业，灌顶，吽！）然后拿起明点： 吽！（藏文：ཧཱུྃ༔，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）在安乐体验的虚空中，五智的明点显现。显现与存在皆为上师大手印，祈愿获得不可言说的智慧加持！念诵咒语至末尾：达玛 达都 阿比香扎 阿！（藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔，梵文天城体：धर्म धातु अभिषिञ्च आः，梵文罗马拟音：dharma dhātu abhiṣiñca āḥ，汉语字面意思：法界，灌顶，阿！）然后拿起身像： 吽！（藏文：ཧཱུྃ༔，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）显现为父，空性为母，乐空双运融入虚空。光明空性上师大手印，祈愿获得金刚持（རྡོ་རྗེ་འཆང་）的加持！根本咒语至末尾：达玛 达都 阿比香扎 阿！（藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，梵文天城体：धर्म धातु अभिषिञ्च आः，梵文罗马拟音：dharma dhātu abhiṣiñca āḥ，汉语字面意思：法界，灌顶，阿！）拿起顶饰： 吽！（藏文：ཧཱུྃ༔，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）无阻碍、无执着的幡幢，由突发的意念之风驱动。各种神变作为庄严，无阻碍、任运解脱的大手印，愿一切显现皆能任运解脱，获得加持！咒语念诵如前。然后拿起鲜花： 吽！（藏文：ཧཱུྃ༔，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）从显现与存在的空性神变中，自性觉智的鲜花绽放。无论生起何种烦恼念头，如同蜜蜂采集花蜜，将一切显现的苦乐转化为道用。愿获得无有希冀与恐惧的加持，获得大解脱的加持！拿起食子： 吽！（藏文：ཧཱུྃ༔，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）这燃烧的殊胜食子，与上师之身无二无别。以此殊胜加持力，愿对实物的执着、固执己见等，皆能了知如幻。愿对今生常duration的执着，了知为虚幻。愿过去世存在的意身相续，证悟自性。愿当下对幻身的珍爱执着，了知其终将坏灭。愿虚假的言语、追随的邪说，了知如山谷回音。愿自生的五毒风暴，证悟为五智。愿显现与存在的轮回涅槃，了知如梦境。总而言之，愿我和无量众生，在依托的幻身非时坏灭之时，独自漂泊于中阴之时，朋友财物遗留于后之时，业力善恶果报成熟之时，见到阎罗王宫殿之时，心识错乱惊慌失措之时，内心无法忍受痛苦之时，忆起前世善恶之时，思索何种方法最佳之时，寻找来世住所之时，双手空空无所持之时，心识无法自主漂浮不定之时，祈请莲花生大士（Padmasambhava）莫舍弃，祈请噶玛巴希（Karma Pakshi）慈悲力加持！愿轮回... Adorned. (རྒྱན།) Victorious in the battle against the four maras (mara of kleshas, mara of skandhas, mara of death, and mara of the sons of the gods)! Fearless, unsurpassed Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།), may I obtain the empowerment of the Guru's activity! At the end of the mantra: Karma Abhisincha Hum! (ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔) Then, holding the bindu: Hum! (ཧཱུྃ༔) In the sky of blissful experience, the bindus of the five wisdoms arise. Appearance and existence are the Guru's Mahamudra, may I obtain the empowerment of inexpressible wisdom! At the end of the mantra: Dharma Dhatu Abhisincha Ah! (དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔) Then, holding the body image: Hum! (ཧཱུྃ༔) Appearance is the father, emptiness is the mother, bliss and emptiness united merge into space. Clear emptiness is the Guru's Mahamudra, may I obtain the empowerment of Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་)! At the end of the root mantra: Dharma Dhatu Abhisincha Ah! (དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ) Holding the crown: Hum! (ཧཱུྃ༔) Unobstructed, unfixated, the hanging banner is moved by the sudden wind of ideation. Various miraculous displays are great as adornments, unobstructed, spontaneously liberated Mahamudra, may whatever arises be spontaneously liberated, may I obtain the empowerment! Mantra recitation as before. Then, holding the flower: Hum! (ཧཱུྃ༔) From the emptiness of appearance and existence, the flower of self-awareness wisdom blooms. Whatever arises of afflictions and thoughts, like bees taking nectar from flowers, may whatever arises of happiness and suffering be taken onto the path. May I obtain the empowerment of no hope or fear, may I obtain the empowerment of great freedom! Holding the torma: Hum! (ཧཱུྃ༔) This blazing great torma of samaya substances is non-dual with the Guru's body. Through the power of bestowing this supreme empowerment, may all grasping at reality, stubbornness, and deliberations be known as illusion. May all clinging to permanence in this life be known as delusion. May the continuum of mind and body from past existences recognize its own nature. May the cherishing of the illusory body in the present be known as perishable. May false words, following after, and immoral talk be realized as like an echo in the rocks. May the storm of the five poisons that are one's own nature be realized as the five wisdoms. May the realms of samsara and nirvana, appearance and existence, be realized as like a dream. In general, may I and limitless sentient beings, when the illusory body that is relied upon perishes untimely, when wandering alone in the bardo, when friends and wealth are left behind, when the fruits of karma, good and bad, ripen, when seeing the palace of Yama, when the mind is confused, frightened, and distracted, when the mind is unbearable and weary, when remembering the good and bad deeds of past lives, when considering what method is best, when searching for a dwelling in the next life, when the hands are empty and tucked into the sleeves, when the mind is uncontrollably scattered, may the power of Padmasambhava (པདྨ་འབྱུང་གནས།) not be small, may the compassion of Karma Pakshi (ཀརྨ་པཀྴི) stir! May the cycle of...
English
Adorned. Victorious in the battle against the four maras! Fearless, unsurpassed Mahamudra, may I obtain the empowerment of the Guru's activity! At the end of the mantra: Karma Abhisincha Hum! Then, holding the bindu: Hum! In the sky of blissful experience, the bindus of the five wisdoms arise. Appearance and existence are the Guru's Mahamudra, may I obtain the empowerment of inexpressible wisdom! At the end of the mantra: Dharma Dhatu Abhisincha Ah! Then, holding the body image: Hum! Appearance is the father, emptiness is the mother, bliss and emptiness united merge into space. Clear emptiness is the Guru's Mahamudra, may I obtain the empowerment of Vajradhara! At the end of the root mantra: Dharma Dhatu Abhisincha Ah! Holding the crown: Hum! Unobstructed, unfixated, the hanging banner is moved by the sudden wind of ideation. Various miraculous displays are great as adornments, unobstructed, spontaneously liberated Mahamudra, may whatever arises be spontaneously liberated, may I obtain the empowerment! Mantra recitation as before. Then, holding the flower: Hum! From the emptiness of appearance and existence, the flower of self-awareness wisdom blooms. Whatever arises of afflictions and thoughts, like bees taking nectar from flowers, may whatever arises of happiness and suffering be taken onto the path. May I obtain the empowerment of no hope or fear, may I obtain the empowerment of great freedom! Holding the torma: Hum! This blazing great torma of samaya substances is non-dual with the Guru's body. Through the power of bestowing this supreme empowerment, may all grasping at reality, stubbornness, and deliberations be known as illusion. May all clinging to permanence in this life be known as delusion. May the continuum of mind and body from past existences recognize its own nature. May the cherishing of the illusory body in the present be known as perishable. May false words, following after, and immoral talk be realized as like an echo in the rocks. May the storm of the five poisons that are one's own nature be realized as the five wisdoms. May the realms of samsara and nirvana, appearance and existence, be realized as like a dream. In general, may I and limitless sentient beings, when the illusory body that is relied upon perishes untimely, when wandering alone in the bardo, when friends and wealth are left behind, when the fruits of karma, good and bad, ripen, when seeing the palace of Yama, when the mind is confused, frightened, and distracted, when the mind is unbearable and weary, when remembering the good and bad deeds of past lives, when considering what method is best, when searching for a dwelling in the next life, when the hands are empty and tucked into the sleeves, when the mind is uncontrollably scattered, may the power of Padmasambhava not be small, may the compassion of Karma Pakshi stir! May the cycle of... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྩལ་མ་ཞེན༔ དུས་གནས་སྐབས་དེ་ཙམ་ཤར་བའི་དུས༔ ཕ་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཅི་འདུག་བལྟ༔ བདག་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མ་གཏང་ཞིག༔ ཞིང་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡིད་སྐད་ཅིག་གློག་འགྱུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འབྲས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གནས་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་བྱང་མཐར༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྒྱ་གྲམ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཉིད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ རྗེས་མཎྜལ་ལ་སོགས་བྱའོ༔ ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དབང་དང་བཅས་པ་འདི། བཀའ་བབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་ཆོས་སོ། །ས་མ་ཡ། མངྒ་ལཾ།། །།