Tibetan
ས་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རང་གསལ་དུས་ལ་བབ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫའི་སྣོད༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨཱཿལས་འཁོར་བ་རང་གྲོལ་ 10-16-3a རཀྟའི་མཚོ༔ ཨོཾ་ལས་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གཏོར་མའི་སྤྲིན༔ སྣང་བ་མ་འགག་མཆོད་རྫས་ཅི་ཡང་འཆར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་བདུན༔ སྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ༔ དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་འཁོར་འདས་ཀ་ནས་དག༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ རང་རྩལ་འོད་འབར་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་འབྱུང་བ་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་ཞིང་ཁམས་གསལ༔ དབུས་མཐའ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེང་དུ༔ ཟུང་འཇུག་པད་ཉི་འབར་བའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔ རྟ་གདོང་རབ་བཞད་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་འདོར་སྟབས་བཞེངས༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར༔ གྲི་ཐོད་གར་བསྒྱུར་བརྐྱང་བསྐུམ་འཁྲིལ༔ ཕག་སྐད་ངུར་ཞིང་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ བདུད་བཞི་རབ་བརྫིས་མེ་ཀློང་གསལ༔ སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་འཛུམ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་ 10-16-3b མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལ༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་ཚེ་བུམ་བཅས༔ གསང་ཡུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་དུ་བརྟེན༔ གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་དང་༔ པད་ཞྭ་སྒྲོ་དར་མེ་ལོང་དང་༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་དུ་མ་གསོལ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལས་རང་རྩལ་ཚུལ༔ ཕྱི་རོལ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ ཞི་དྲག་འཚམ་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང་༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཤར་ལྷོར་པདྨ་སཾ་བྷ་དཀར༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་པཎ་ཞུ་མནབས༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཐོད་པ་བཅུད་ལྡན་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དཀར༔ སྔགས་འཆང་ཆ་ལུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་པད་ཕོར་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དམར༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཌཱ་རུ
Chinese
于此地的诸神众， 祈请将智慧自生的形象显现， 降下巨大的加持，赐予伟大的灌顶。 显现与存在的基础，自明之时已至。 咕噜 德瓦 达吉尼 嘉纳 阿贝夏 亚 阿 (གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ，guru deva ḍākinī jñāna āveśaya āḥ，guru deva dakini jnana aveshaya ah，上师，天，空行母，智慧，融入吧！) 第七，供品加持： 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hūm，种子字) 以智慧让 (རྃ，raṃ，ram，火大种子字)，央 (ཡྃ，yaṃ，yam，风大种子字)，康 (ཁྃ，khaṃ，kham，空大种子字) 净化习气。 从任运成就的大乐 勃隆 (བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，bhrum，种子字) 中生出班杂 (བྷཉྫ，bhañja，bhanja，宝瓶) 之器。 从 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hūm，种子字) 中化为五种智慧的甘露。 从 阿 (ཨཱཿ，āḥ，ah，种子字) 中，轮回自解脱，血的海洋。 从 嗡 (ཨོཾ，oṃ，om，种子字) 中，法界智慧双运的朵玛云。 显现不灭，任何供品皆可显现。 嗡 玛哈 阿玛日达 阿 吽 (ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ mahā amṛta āḥ hūṃ，om maha amrita ah hum，伟大的甘露) 嗡 玛哈 惹达 阿 吽 (ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ mahā rakta āḥ hūṃ，om maha rakta ah hum，伟大的血) 嗡 玛哈 巴林达 阿 吽 (ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ mahā baliṃta āḥ hūṃ，om maha balimta ah hum，伟大的供品) 嗡 班杂 阿尔刚 等至 夏布达 阿 吽 (ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ vajra arghaṃ soğs nas। śabda āḥ hūṃ，om vajra argham sog nas। shabda ah hum，金刚 供品 等至 声音 阿 吽) 嗡 玛哈 萨瓦 布扎 阿 吽 (ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ mahā sarva pūja āḥ hūṃ，om maha sarva puja ah hum，伟大的所有 供养 阿 吽) 这是前行仪轨之七支， 是所有修法之前行。 萨玛雅 (ས་མ་ཡ，samaya，samaya，誓言)。 第二，正行之总义： 首先，观想生起次第： 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hūm，种子字) 从一开始，轮回与涅槃，从卡 (ཀ，ka，ka，藏文字母) 至 达 (ད，da，da，藏文字母)。 任运成就，光明大乐。 各自识别之文字 舍 (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，hrih，种子字) 自生光芒，净化器与有情。 精华汇聚，五大元素。 五种智慧之宫殿。 法界智慧，二无别之净土光明。 于无边无际之中心， 在不变金刚之岩石上， 双运莲花日月之中央， 从 舍 (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，hrih，种子字) 中生出大自在怀爱马头明王，红色。 马头咆哮，手持钺刀颅器。 圆满忿怒之装束，威严站立。 至尊明妃金刚亥母，红色。 钺刀颅器舞动，伸屈交缠。 猪嚎鸣叫，忿怒母之装束。 彻底镇压四魔，火焰光明。 于顶髻莲茎日月之上， 金刚持尊，颅鬘妙力。 白色红色，光彩夺目，寂静微笑。 右手持金刚杵，置于心间。 左手 持颅器，置于禅定印中， 盛满甘露精华与长寿宝瓶。 秘密明妃卡章嘎 (ཁ་ཊྭཱཾ་，khaṭvāṃga，khatvamga，天杖) 倚于左侧。 秘密法衣，法裙，披风， 莲花帽，羽毛，丝带，镜子， 以及无数珍宝饰品。 双跏趺坐，光芒四射， 所有逝者皆圆满于身。 本体唯一，自生之相， 外围珍宝八角莲花上， 于寂静与忿怒相宜之座上， 东方为莲花生，蓝色。 手持金刚铃杵，圆满受用。 与明妃白度母无二交融。 东南方为莲花桑巴瓦，白色。 身着三法衣，头戴班智达帽。 手持施依手印与盛满精华之颅器。 南方为布达希日，白色。 持咒者之装束，珍宝严饰。 手持手鼓与莲花碗。 西南方为莲花嘉波，红色。 具有转轮王之装束。 手鼓
English
To the assembly of deities residing in this place, I beseech you to manifest the wisdom's self-arisen form, Bestow great blessings and grant the great empowerment. The time has come to establish the basis of appearance and existence, the self-luminous. Guru Deva Dakini Jnana Aveshaya Ah (གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ，guru deva ḍākinī jñāna āveśaya āḥ，guru deva dakini jnana aveshaya ah，Guru, Deva, Dakini, Wisdom, Enter!) Seventh, the blessing of offerings: Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，hūm，seed syllable) With wisdom, Ram (རྃ，raṃ，ram，fire element seed syllable), Yam (ཡྃ，yaṃ，yam，wind element seed syllable), Kham (ཁྃ，khaṃ，kham，space element seed syllable) purify the habitual tendencies. From the spontaneously accomplished great bliss Bhrum (བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，bhrum，seed syllable) arises the vessel of Bhanja (བྷཉྫ，bhañja，bhanja，vessel). From Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，hūm，seed syllable) it transforms into the nectar of the five wisdoms. From Ah (ཨཱཿ，āḥ，ah，seed syllable), samsara is self-liberated, an ocean of blood. From Om (ཨོཾ，oṃ，om，seed syllable), a cloud of Torma (གཏོར་མ，gtorma，gtorma，sacrificial cake) of the union of Dharmadhatu (དབྱིངས་，dbyings，dbyings，sphere) and wisdom. Appearance is unceasing, whatever offerings may arise. Om Maha Amrita Ah Hum (ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ mahā amṛta āḥ hūṃ，om maha amrita ah hum，Great Amrita) Om Maha Rakta Ah Hum (ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ mahā rakta āḥ hūṃ，om maha rakta ah hum，Great Blood) Om Maha Balimta Ah Hum (ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ mahā baliṃta āḥ hūṃ，om maha balimta ah hum，Great Offering) Om Vajra Argham etc. to Shabda Ah Hum (ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ vajra arghaṃ soğs nas। śabda āḥ hūṃ，om vajra argham sog nas। shabda ah hum，Vajra Argham etc. to Sound Ah Hum) Om Maha Sarva Puja Ah Hum (ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ mahā sarva pūja āḥ hūṃ，om maha sarva puja ah hum，Great All Puja Ah Hum) These are the seven branches of the preliminary practice, The preliminary practice of all sadhanas. Samaya (ས་མ་ཡ，samaya，samaya，vow). Second, the general meaning of the main practice: First, contemplate the generation stage: Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，hūm，seed syllable) From the very beginning, samsara and nirvana, from Ka (ཀ，ka，ka，Tibetan alphabet) to Da (ད，da，da，Tibetan alphabet). Spontaneously accomplished, luminous great bliss. The letter of individual discernment Hrih (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，hrih，seed syllable) Self-arisen radiance, purifies the vessel and sentient beings. Essence gathered, the five elements. The palace of the five wisdoms. Dharmadhatu wisdom, the two-in-one pure land is clear. In the center of the boundless expanse, On the unchanging vajra rock, In the center of the union lotus sun and moon, From Hrih (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，hrih，seed syllable) arises the great powerful red Hayagriva. Horse-head roaring, holding a curved knife and skull cup. Complete with wrathful attire, standing in a majestic stance. The supreme consort Vajravarahi, red. Dancing with curved knife and skull cup, extending and contracting, intertwined. Pig squealing, in the attire of a wrathful mother. Thoroughly subduing the four maras, flames of light. On the lotus stem, sun and moon above the crown of the head, Vajradhara, adorned with a garland of skulls. White and red, radiant, with a peaceful smile. Right hand holding a vajra, placed at the heart. Left hand Holding a skull cup in meditative equipoise, Filled with the essence of nectar and a vase of longevity. The secret consort Khatvanga (ཁ་ཊྭཱཾ་，khaṭvāṃga，khatvamga，staff) rests on the left. Secret robes, Dharma skirt, cloak, Lotus hat, feathers, ribbons, mirror, And numerous precious ornaments. Seated in vajra posture, blazing with glory, All the Sugatas are complete in the body. One essence, the nature of self-arisenness, On the outer precious eight-petaled lotus, On a throne suitable for peaceful and wrathful deities, In the east is Padmasambhava, blue. Holding vajra and bell, complete with enjoyment. In union with the consort White Tara, inseparable. In the southeast is Pema Sambhava, white. Wearing the three Dharma robes, wearing a Pandita hat. Holding the gesture of refuge and a skull cup filled with essence. In the south is Lodro Chogsey, white. In the attire of a mantra holder, adorned with jewels. Holding a damaru and a lotus bowl. In the southwest is Pema Gyalpo, red. Having the attire of a Chakravartin (འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ，'khor los sgyur ba，'khor los sgyur ba，wheel-turning king). Damaru --------------------------------------------------------------------------------