Tibetan
གཏོར་མ་དཔགས་ཤིང་རཀྟ་གཏོར༔ རྔ་དུང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་བསྐུལ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་འཁྲུངས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གླིང་ཆོས་ལ་བཀོད༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་གྲུབ་པ་བརྙེས༔ རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་སོ་མཚམས་སུ༔ ཕུང་ལུང་ནག་པོའི་དུར་ཁྲོད་དེར༔ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་དང་༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟའི་ཚོགས༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་དེ་ཡི་གདུང་༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་དམ་ཅན་རྣམས༔ བཀའ་ལ་མ་རྐུ་དམ་མ་འདའ༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཚུ་རོལ་ན༔ བལ་པོ་ཡུལ་གྱི་ཕ་རོལ་ན༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་ 9-28-22b གནས་ཀྱིས༔ གློག་མ་སྤྲིན་དང་རྒོད་མ་ཁ༔ གྱོང་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་༴ བདག་ནི༴ དམ་ལ་བཏགས་པའི༴ བཀའ་ལ༴ ཤ་ཁྲག༴ བཅོལ་བའི༴ བྷྱོ༔ དེ་འོག་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་དེར༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གཟའ་དང་རྒྱལ་པོ་བདུད་དང་བཙན༔ ཀླུ་དང་དགེ་བསྙེན་མ་ལུས་ཀུན༔ དམ་ལ༴ བདག་ནི༴ དམ་ལ་བཏགས་པའི༴ བཀའ་ལ༴ ཤ་ཁྲག༴ བཅོལ་བའི༴ བྷྱོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་མ་ལུས་རྣམས༔ ཁྲོ་གཏུམ་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དུག་གསུམ་རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ ཆོས་མིན་གཏེར་རྫུན་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ རུ་དྲ་མ་གཏོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས༔ སྐུ་བཟུར་སྤྱན་གཡོར་དམག་ལ་ཆོས༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཨོཾ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དགུ་པ་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི༔ བྷྱོ༔ ནག་མོ་མི་སྡུག་བུ་མོ་ནི༔ བདུད་མོ་སྲོག་བདག་ཆེན་མོ་བཞི༔ དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་བུ་མོ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་སྙིང་འབྱིན་ཆེན་མོ་བཞི༔ དཀར་ཤམ་བཞིན་བཟང་བུ་མོ་ནི༔ སྨན་མོ་ཡིད་འཕྲོག་ཆེན་མོ་བཞི༔ སྨན་བཙུན་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷབ་ལྷུབ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སིལ་སྙན་མང་པོའི་ 9-28-23a སྒྲ་ཡང་སྒྲོག༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དཔལ་མོ་ཐང་གི་དཔལ་ཐང་དུ༔ དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་མཚན་ཡང་གསོལ༔ དབང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་གཏད༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་མཛོད་ལ༔ བོད་ཁམས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་ཁོད༔ བརྟན་བཤིགས་རུ་དྲ་བརླག་པ་དང་༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དུ་ཤམ༔ ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་རཀྵན་ཏུ་ཧོ༔ བཅུ་པ་གཏོར་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ གཏོར་གཞོང་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བཀུག༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ༔ སྟངས་སྟབས་བྱ་ཞིང་
Chinese
供养食子和血食，以鼓和海螺的乐声催促。 『 بھيو بھيو بھيو (bhyo bhyo bhyo)』 在往昔的第一个劫，在达那郭夏（Dhanakośa，财库）的岛屿上，诞生了无生无死的化身。 他将印度次大陆置于佛法之中，在八大尸陀林（Durkhrod，坟场）中获得了成就。 在印度和中国的边界，在那片名为蓬隆纳波（Phunglung Nagpo，黑蓬隆）的尸陀林中，将护法男神和女神，以及空行母和食肉鬼众，傲慢的男女神灵和罗刹，全部置于誓言之下，并献上他们的命根。 我乃是持明者的后裔，那些被置于誓言之下的誓言守护者们，不要违背教令，不要违犯誓言。 请享用这血肉食子，成办所托付的事业。 『 بھيو (bhyo)』 在那之后的中间劫，在印度次大陆的这一边，尼泊尔的另一边，阿修罗的山洞里，持明莲花生，与闪电般的云和凶猛的空行母，以及坚固者等神灵和罗刹，全部置于誓言之下，并献上他们的命根。 我乃是持明者的后裔，那些被置于誓言之下的誓言守护者们，不要违背教令，不要违犯誓言。 请享用这血肉食子，成办所托付的事业。 『 بھيو (bhyo)』 在那之后的末劫，在桑耶寺（Samye，བསམ་ཡས）的三层顶上，持明莲花生，将星宿和国王、魔和赞神（Tsen，བཙན），龙和居士全部置于誓言之下，并献上他们的命根。 我乃是持明者的后裔，那些被置于誓言之下的誓言守护者们，不要违背教令，不要违犯誓言。 请享用这血肉食子，成办所托付的事业。 『 بھيو (bhyo)』 上师、本尊、空行母众，所有护法誓言者，请显现愤怒炽燃之身，以三毒锐利的兵器，斩断非佛法者和假掘藏者的命根。 除了鲁扎（Rudra，རུ་དྲ་）之外，所有护方神，请献出身体和眼睛，投入战斗，将敌人和障碍的心脏击碎。 『唵 班杂 卓达 哈拉哈拉 阿木嘎 玛拉雅 帕特 (Oṃ viśva vajra krodha hala hala amukaṃ māraya phaṭ)』 第九，供养坚牢地母： 『 بھيو (bhyo)』 黑色的丑陋女子，四大魔女命主；红色的流血女子，四大夜叉夺心者；白色美丽女子，四大药女迷心者；众多药女眷属围绕，飘扬的丝绸和珍宝庄严，奏响众多悦耳的乐器。 请降临此处，享用教令的食子，持明莲花生，在巴摩塘（Palmo Tang，དཔལ་མོ་ཐང་）的吉祥之地，将她们置于誓言之下，并赐予名号，授予权力的象征金刚橛。 忆念往昔的誓言，将藏地置于纯净的佛法之中，摧毁不稳固的鲁扎，成办所托付的事业。 『 嘟夏姆 (Duśam)』 『 洛卡 达吉尼 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿 (Loka ḍākinī baliṃta kha kha khāhi khāhi)』 『 萨玛雅 惹恰 囊图 霍 (Samaya rakṣantu ho)』 第十，跳食子舞： 在食子盘下压制敌人和障碍，自身观想为本尊的慢慢生起我慢，做出各种姿势和步伐。
English
Offering the Torma and Rakta, urged on by the sound of drums and conches. 『 بھيو بھيو بھيو (bhyo bhyo bhyo)』 In the first aeon of the past, on the island of Dhanakośa (财库), was born an emanation without birth or death. He placed the Indian subcontinent in the Dharma, and attained accomplishment in the eight great charnel grounds (Durkhrod, 坟场). On the border of India and China, in that charnel ground called Phunglung Nagpo (黑蓬隆), he placed the Dharma protectors, male and female, as well as the Ḍākinīs and flesh-eating hordes, the arrogant male and female deities and Rakshasas, all under oath, and offered their life-essence. I am a descendant of that Vidyādhara, those oath-bound guardians of the oath, do not steal from the command, do not transgress the oath. Please partake of this flesh and blood Torma, and accomplish the entrusted activities. 『 بھيو (bhyo)』 In the intermediate aeon after that, on this side of the Indian subcontinent, on the other side of Nepal, in the cave of the Asuras, the Vidyādhara Padmasambhava, with lightning-like clouds and fierce Ḍākinīs, as well as the strong ones and other deities and Rakshasas, all placed under oath, and offered their life-essence. I am a descendant of that Vidyādhara, those oath-bound guardians of the oath, do not steal from the command, do not transgress the oath. Please partake of this flesh and blood Torma, and accomplish the entrusted activities. 『 بھيو (bhyo)』 In the final aeon after that, on the three-tiered summit of Samye (བསམ་ཡས), the Vidyādhara Padmasambhava, placed the planets and kings, demons and Tsen (བཙན), Nāgas and Upāsakas, all under oath, and offered their life-essence. I am a descendant of that Vidyādhara, those oath-bound guardians of the oath, do not steal from the command, do not transgress the oath. Please partake of this flesh and blood Torma, and accomplish the entrusted activities. 『 بھيو (bhyo)』 Gurus, Iṣṭadevatās, hosts of Ḍākinīs, all Dharma-protecting oath-bound ones, please manifest in wrathful, blazing forms, with the sharp weapons of the three poisons, cut the life-force of non-Buddhists and false treasure revealers. Except for Rudra (རུ་དྲ་), all directional guardians, offer your bodies and eyes, engage in battle, strike the hearts of enemies and obstructors. 『 Oṃ viśva vajra krodha hala hala amukaṃ māraya phaṭ 』 Ninth, offering to the steadfast earth goddesses: 『 بھيو (bhyo)』 The black, ugly daughters, the four great demoness life-owners; the red, bleeding daughters, the four great Yaksha heart-extractors; the white, beautiful daughters, the four great medicine women mind-captivators; surrounded by many medicine women attendants, adorned with fluttering silks and jewels, playing the sounds of many sweet instruments. Come here, partake of the Torma of the command, the Vidyādhara Padmasambhava, in the glorious land of Palmo Tang (དཔལ་མོ་ཐང་), placed them under oath and bestowed names, granting the power symbol of the Vajra Kīla. Remember the vows of the past, place the white land of Tibet in the pure Dharma, destroy the unstable Rudra, and accomplish the entrusted activities. 『 Duśam 』 『 Loka ḍākinī baliṃta kha kha khāhi khāhi 』 『 Samaya rakṣantu ho 』 Tenth, performing the Torma dance: Suppressing enemies and obstructors under the Torma plate, cultivating self-importance by slowly arising as the deity, making various postures and steps. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དངོས་འཛིན་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་འཇིག༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ གཏི་མུག་བུདྡྷ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་འབར་བ་བསྣམས༔ དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་རྩད་ནས་གཅོད༔ དཔའ་བོས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ལས་ངན་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅོམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ཞི་བའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས༔ རྣམ་ 9-28-23b ཤེས་ཕུང་པོ་གཏན་ནས་འཇིག༔ དཔའ་བོས་བྲོ༴ དཔའ་མོས་གླུ༴ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བྲོ༴ ལས་ངན་ཞེ་སྡང་༴ སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ༔ ང་རྒྱལ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྒྱས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གཏན་ནས་འཇིག༔ དཔའ་བོས༴ དཔའ་མོས་གླུ༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བྲོ༴ ལས་ངན་ང་རྒྱལ༴ ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ འདོད་ཆགས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ དབང་གི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ ཕྱག་ན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསྣམས༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཏན་ནས་འཇིག༔ དཔའ་བོས་བྲོ༴ དཔའ་མོས་གླུ༴ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བྲོ༴ ལས་ངན་འདོད་ཆགས༴ ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ ཕྲག་དོག་ཀརྨ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་འབར་བ་བསྣམས༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ༴ དཔའ་བོས་བྲོ༴ དཔའ་མོས༴ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བྲོ༴ ལས་ངན་ཕྲག་དོག༴ ཧཱུྃ༔ དངོས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ དངོས་མེད་སྟོང་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ངར་འཛིན་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་འཇིག༔ ཁྱབ་བརྡལ་རོལ་པའི་ངང་ལ་གནས༔ རང་སེམས་དགྲ་རུ་འཛིན་པའི་བདུད༔ རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ངན་པའི་བདུད༔ བདག་འཛིན་ཞེན་པས་འཆིང་བའི་བདུད༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་བར་ཆད་བདུད༔ བདུད་དཔུང་མ་ལུས་བསྡུས་ནས་ནི༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འོག་ 9-28-24a ཏུ་མནན༔ བསྐལ་པ་འཇིག་རྟེན་མ་རྫོགས་བར༔ ནམ་ཡང་ཐར་པའི་དུས་མེད་དོ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བགེགས་རུ་དྲའི་ལུས་སྟྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ངག་སྟྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཡིད་སྟྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ་ལཾ༔ སྟྭམ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ བཅུ་གཅིག་བསྡུ་ཞིང་རྒྱུན་སྤྱོད་ནི༔ གཏོར་གཞོང་ཡར་བཟེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ རིག་རྩལ་འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རང་སར་ཡལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ལུས་ཧཱུྃ་གྱུར་ཐིག་ལེར་བསྡུ༔ ཐིག་ལེ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཡལ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་གསལ༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ དྲན་རྟོག་དམིགས་
Chinese
如是说：吽 吽 吽！ 于大上师之坛城中，为调伏实执之敌与障碍， 以智慧本尊之舞击，摧毁世俗幻化之城。 嗡 嗡 嗡！于愚痴之佛陀金刚前， 由佛部之眷属围绕，手持法轮光芒炽盛， 斩断五毒之根源。 勇士舞动，发出咔嚓咔嚓之声，勇女歌唱，发出啾啾之声。 法界智慧之舞击，摧毁恶业烦恼之轮转。 吽 吽 吽！于嗔恨之金刚前， 由寂静之神与天女围绕，手持五股金刚杵， 彻底摧毁识蕴。 勇士舞动，勇女歌唱，镜智之舞击，恶业嗔恨。 梭哈 梭哈 梭哈！于傲慢之宝生金刚前， 由增益之神与天女围绕，手持宝珠光芒炽盛， 彻底摧毁受蕴。 勇士舞动，勇女歌唱，平等性智之舞击，恶业傲慢。 阿 阿 阿！于贪欲之莲花金刚前， 由怀爱之神与天女围绕，手持八瓣莲花， 彻底摧毁想蕴。 勇士舞动，勇女歌唱，妙观察智之舞击，恶业贪欲。 哈 哈 哈！于嫉妒之羯磨金刚前， 由忿怒之神与天女围绕，手持交叉金刚光芒炽盛， 彻底摧毁行蕴。 勇士舞动，勇女歌唱，成所作智之舞击，恶业嫉妒。 吽！于显现错谬之蕴聚上， 以无实空性之舞击，摧毁我执轮回之轮转。 安住于遍布广大之嬉戏中， 视自心为敌之魔，恶分别习气之魔， 以我执束缚之魔，有形无形障碍之魔。 聚集所有魔军后，镇压于朵玛之下，如须弥山之底。 直至劫末世界终结时，永无解脱之期。 嗡 朗 吽 朗 斯瓦姆巴亚 南！ 敌与障碍，罗刹之身，斯瓦姆巴亚 南！ 语，斯瓦姆巴亚 南！意，斯瓦姆巴亚 南！ 让 扬 康 朗！斯瓦姆巴亚 南 南！ 十一尊汇集，日常修持时，举起朵玛，收摄坛城。 嗡 阿 吽！ 于空性智慧之自性中，觉性无碍坛城显现。 一切皆为幻化之自性，于法界中自然消逝。 上师、本尊、空行众，全部融入自身。 自身化为吽字，收摄为明点，明点消逝于无生之境。 外器内情，显现为宫殿本尊，音声震响，自性为咒语，念头分别，目标……
English
Thus it is said: Hūṃ Hūṃ Hūṃ! In this maṇḍala (circle, sacred space) of the great guru (spiritual teacher), for the sake of subduing the enemies and obstacles of grasping at reality, By the dance and drumming of the wisdom deities, the city of illusory appearance is destroyed. Oṃ Oṃ Oṃ! Before the Buddha Vajra (diamond, thunderbolt) of ignorance, Surrounded by the retinue of the Buddha family, holding a blazing wheel in hand, Cutting off the root of the five poisons. The hero dances, making the sound 'khrabs se khrabs', the heroine sings, making the sound 'kyu ru ru'. By the dance and drumming of dharmadhātu (the realm of truth) wisdom, the wheel of evil karma (action) and affliction is destroyed. Hūṃ Hūṃ Hūṃ! Before the Vajra of hatred, Surrounded by peaceful gods and goddesses, holding a five-pronged vajra in hand, Completely destroying the skandha (aggregate) of consciousness. The hero dances, the heroine sings, the dance of mirror-like wisdom, evil karma hatred. Svā Svā Svā! Before the Ratna (jewel) Vajra of pride, Surrounded by enriching gods and goddesses, holding a blazing jewel in hand, Completely destroying the skandha of feeling. The hero dances, the heroine sings, the dance of equanimity wisdom, evil karma pride. Āḥ Āḥ Āḥ! Before the Padma (lotus) Vajra of desire, Surrounded by magnetizing gods and goddesses, holding an eight-petaled lotus in hand, Completely destroying the skandha of perception. The hero dances, the heroine sings, the dance of discriminating wisdom, evil karma desire. Hā Hā Hā! Before the Karma (action) Vajra of jealousy, Surrounded by wrathful gods and goddesses, holding a crossed vajra blazing, The skandha of formation... The hero dances, the heroine..., the dance of accomplishing wisdom, evil karma jealousy. Hūṃ! Upon the aggregates of deluded appearance, By the dance and drumming of emptiness without substance, the wheel of self-grasping saṃsāra (cyclic existence) is destroyed. Abiding in the state of pervasive play, The demon who holds one's own mind as an enemy, the demon of evil habitual tendencies, The demon bound by clinging to self, the demons of obstacles with and without form. Having gathered all the demon armies, pressing them under the torma (ritual cake), like the bottom of Mount Meru, Until the end of the kalpa (aeon) and the world, there will never be a time of liberation. Oṃ Laṃ Hūṃ Laṃ Stvaṃbhaya Nan! Enemies and obstacles, the body of Rudra (a wrathful deity), Stvaṃbhaya Nan! Speech, Stvaṃbhaya Nan! Mind, Stvaṃbhaya Nan! Raṃ Yaṃ Khaṃ Laṃ! Stvaṃbhaya Nan Nan! Gathering the eleven and practicing regularly, lifting the torma, gathering the maṇḍala. Oṃ Āḥ Hūṃ! From the very nature of emptiness wisdom, the unobstructed maṇḍala of awareness arises. All is of the nature of illusion, naturally dissolving into the dharmadhātu. Gurus, yidams (personal deities), and ḍākinīs (female wisdom deities), all without exception dissolve into oneself. One's own body becomes Hūṃ, gathering into a bindu (drop), the bindu dissolves into the unborn state. The outer world and inner beings, clear as the palace and deities, sound resounding, the nature of mantra (sacred utterance), thoughts and conceptions, aim... --------------------------------------------------------------------------------