Tibetan
ེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྟ་བུའི་ལྷ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། གསལ་ཡེ་རེ་བྱུང་བ་དང་ཧ་ཅང་ཚིར་ཟིན་མི་བྱེད་པར་ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ་དེ་ཀ་ལ་ཆེར་རེ་བལྟས་ཏེ་བཟོ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་ཀློད་དེ་འཇོག །དེ་ལའང་གནས་དཀའ་ན་ལྷ་སྐུའམ། ཡིག་འབྲུའམ། ཤིང་བུ་རྡེའུ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ཕྲ་རགས་གང་ 9-19-8b རུང་ཞིག་མདུན་དུ་དངོས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་ལ་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ཞིང་རྫི་མ་མི་འཐབ་པར་ཆེ་རེ་ལྟ་སྟངས་གཏད་ནས་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་ཉེས་སྤུ་རིས་སོགས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་། ཅི་ཡང་མི་སེམས་མི་བསྒོམ་པར་ཁྲེས་སེ་བོར་ལ་འཇོག །དེའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་འཐུད་དུ་མི་གཞུག་པར་རྟེན་ལ་བསླན་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་མི་འཛིན་པར་རྟོག་མེད་སིང་ངེ་མ་ཡེངས་པར་བཟུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བྱིང་ན་ལྟ་སྟངས་གཏོད། ལུས་གྲིམ་ཆ་འཚོལ། ཤེས་པ་ལ་ངར་བཏགས། རིག་པ་ལ་ཧུར་བཏོན་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟ། འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་ན་ལྟ་སྟངས་དམད། ལུས་གནད་ལྷོད་ཆ་འཚོལ། ཞེ་གཏིང་ནས་གློད་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལྷང་ངེ་བ་དང་། དྲི་ཆིལ་ལེ་བ་སོགས་དང་། དབུགས་རང་བབས་ཀྱི་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཙམ་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་གློད་དེ་འཇོག་པའམ། ཡང་ན་རྟེན་མེད་དུ་ཧད་དེ་འཇོག་པ་སོགས་གང་རུང་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་ཆོག་ཅིང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཐོག་མར་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་མང་དུ་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་སྐྱོན་ཡོན་དུ་མ་བལྟས་པར་རྒྱུན་བསྲིངས་ལ་བསྒོམས་པས་ཆ་ཆ་ནས་ཞི་སྟེ་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་མདོག་སྣུམ། ངག་སྨྲ་བ་ཉུང་ཞིང་ཚིག་འཇམ། གང་ལ་སེམས་ 9-19-9a བཟུང་སར་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་ལས་ལྡང་མི་ནུས་ཤིང་གཡོ་མི་འདོད་པ་འདྲ་བར་ཆམ་གྱིས་འགྲོ་བས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཞིག་འོང་སྟེ། དེ་ཙམ་ན་ཞི་གནས་གོམས་པའི་རྟགས་ཡིན་གསུངས། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་གཟུང་བ་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ་སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག །རང་གི་བློས་བཀོད། བློ་ལ་ཤར་བ་མ་གཏོགས་ལོགས་ན་དོན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། འདི་དག་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སང་སེང་། འལ་འོལ་ཙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་། དེ་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་དོན་ལ་སྒྱུ་མར་འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པར་ཐག་བཅད་དེ། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཀྱང་། དེ་གའི་རང་ངོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་སྣང་བ་མ་འགག་ལ། དེར་འཛིན་གྱི་བློའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྗེན་
Chinese
像托德川仁波切（ེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ，愤怒莲师）那样，观想任何大小本尊，当本尊显现清晰时，不要过于执着，而是专注地看着本尊的明亮显现，放松地安住于无造作的境界。如果这也很难做到，那么就在面前真实地放置一个粗细皆可的物体，比如本尊像、字、树枝或小石头。眼睛不要动，眼皮不要眨，专注地看着它，心中不要想好坏、细节等任何事情，什么也不想，什么也不观想，只是放松地放下。在这种状态中，无论生起什么样的念头，都不要让它延续下去，而是回到所缘境上，什么也不观想，什么也不执着，保持无念、清明、不散乱的状态。如果昏沉，就集中视线，调整身姿，提起精神，专注地看。如果散乱，就放松视线，调整身体，从内心深处放松，安住于自然状态。 同样地，对于清晰的声音、芬芳的气味等，或者对于呼吸的自然出入和停留，只是将注意力放在上面，什么也不想，放松地安住。或者，无所依靠地发呆。无论哪种方式，只要专注于其中一种即可。这样修习，一开始会觉得念头增多，但不要管好坏，坚持修习，念头会逐渐平息，身心会感到舒适，脸色会变得红润，说话会减少，言语会变得柔和。无论将心放在哪里，都能无念地安住，不想离开，也不想动摇，就像被牢牢抓住一样，达到专注的状态。据说，这就是止（奢摩他，śamatha，平静，止息）修习纯熟的标志。 第二，生起胜观（毗婆舍那，vipassanā，洞见，观）。分为两部分。第一部分是确定外在所缘境如同虚空般不存在。也就是说，当对显现进行命名时，显现、声音、轮回和涅槃的一切法，都只是自己心识的造作和显现，除此之外，没有任何事物是真实存在的。显现只是显现，真实并非真实。这些都如幻术、梦境一般，虽然显现，但实际上并不存在，只是空洞、模糊的显现。然而，这仅仅是命名，实际上已经超越了有和无的分别，因此甚至连认为它是幻象的念头也不存在。无论显现出什么外境，都直接看着它的本性，显现不会停止，但会远离执着的念头，如同清净虚空一般。
English
Like Tötreng Tsal (ེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ, Wrathful Lotus Master), visualize any deity, large or small. When the deity appears clearly, do not be overly attached. Instead, focus on the clear appearance of the deity and relax into a state of effortless presence. If this is difficult, place a physical object in front of you, such as a deity image, a letter, a twig, or a small stone. Keep your eyes still and do not blink. Focus intently on the object without judging it or thinking about its details. Do not think or meditate on anything; simply relax and let go. In this state, whatever thoughts arise, do not let them continue. Return to the object of focus, without meditating or clinging to anything, maintaining a state of non-thought, clarity, and non-distraction. If you become dull, focus your gaze, adjust your posture, and invigorate your mind. If you become scattered, relax your gaze, adjust your body, and relax deeply from within, settling into a natural state. Similarly, with clear sounds, fragrant smells, or the natural in-and-out flow of breath, simply place your awareness on them without thinking anything. Relax and abide. Alternatively, rest in a state of blankness without any support. Any of these methods is sufficient. When you meditate in this way, you may initially feel that your thoughts increase. However, without judging them as good or bad, continue to practice. Gradually, the thoughts will subside, and you will experience comfort in your body and mind. Your complexion will become radiant, your speech will decrease, and your words will become gentle. Wherever you place your mind, you will abide in a state of non-thought, unwilling to leave or be disturbed, as if firmly held. This is said to be a sign that you have become accustomed to shamatha (奢摩他, śamatha, calmness, tranquility). Second, cultivate vipassanā (毗婆舍那, vipassanā, insight, vision). This has two parts. The first part is to establish that external objects are like the sky, without inherent existence. That is, when we label appearances, all phenomena of appearance, sound, samsara, and nirvana are merely fabrications and manifestations of our own minds. Apart from this, there is nothing that is truly established, not even a particle. Appearance is merely appearance; truth is not truth. These are like illusions or dreamlike appearances, appearing but not truly existing, merely empty and vague. However, this is just labeling. In reality, it transcends the realm of elaboration of existence and non-existence. Therefore, even the notion of grasping it as an illusion is not perceived. Whatever appearance arises, look directly at its own nature. The appearance does not cease, but it is free from the defilement of grasping, like clear, empty, ungraspable space. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
སང་གིས་འཆར་བ་དེའི་ངང་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་གོ །གཉིས་པ་ནང་འཛིན་སེམས་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི། ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ 9-19-9b ཏེ། རང་གི་སེམས་མི་འཆར་དགུ་འཆར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཞིང་རྟོག་པ་ཁྱོད། དང་པོ་གང་ནས་འོངས། ད་ལྟ་གང་ན་གནས། ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ །དབྱིབས་ཅི་འདྲ། ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་འདུག་ཅེས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་ཕུ་འདེད་མདའ་འདེད་ཀྱིས་རིག་པ་རྐྱང་འདེད་དུ་བལྟར་བཅུག་པས། སེམས་མ་མཐོང་ཟེར་ན། འོ་ན་འགྱུ་བ་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་ཁ་ལ་ལྟོས་དང་ཅི་འདྲ་འདུག །ལྟ་མཁན་དེ་རང་ག་སུ་ཡིན་པར་འདུག་ཅེས་རྩད་གཅོད་དུ་བཅུག་པས། དངོས་མེད་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན། ཐལ་བ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་ཅང་མེད་ཅིག་འདུག་གམ། ཅི་འདྲ་འདུག་ཅེས་ནན་ཏན་དུ་བལྟར་བཅུག །དེ་ལྟར་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཅི་འདྲ་འདུག་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་པས། བལྟ་མཁན་དང་ལྟ་རྒྱུ། མཐོང་མཁན་དང་མཐོང་རྒྱུ་སོགས་གང་ཡང་མ་མཐོང་། བཙལ་ཞིང་དཔྱད་པས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པའི་ངང་དེར། གང་དུ་ཡང་ངོས་བཟུང་དཔྱད་ར་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་སེང་ངེ་བ། ཡངས་ཆམ་མེ་བ། བྱ་རྒྱུ་ཟད་པ། བྱ་ཐབས་རྡུགས་པས་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་བ་ཞིག་འཆར་ན། ཆད་པ་ངལ་བསོ་བ་ལྟར་དེ་ཁའི་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་དྲན་བསམ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་མདངས་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་མ་ 9-19-10a འགག་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་རང་བབས་སུ་ཁྲོལ་ལེ་ཤིག་གེ་བུན་ནེ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་གོ །གསུམ་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི། ཡུལ་ལ་བློ་སྣང་ངམ། བློ་ལ་ཡུལ་སྣང་ལྟ་བུ་གང་ཤར་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། གང་ཤར་དེ་ཁ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས། རྫིང་བུར་ཟླ་གཟུགས་ཤར་དུས་ཆུ་དང་ཟླ་གཟུགས་ཐ་མི་དད་པ་ལྟར་ཕ་གིར་སྣང་བ་མ་འགག་ལ། ཚུ་གར་དེར་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་རང་གསལ་རྗེན་པ་གསལ་རིག་ཏུ་ལྷག་གེ་བ་ཞིག་འཆར་བས། དེ་ཁའི་ངང་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཚོལ་ཁྲོ་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རང་བབས་སུ་ཅེ་རེ་བལྟ། བདེ་ལུགས་སུ་ཤིགས་སེ་བཤིག །རྗེས་མེད་དུ་སེང་ངེ་བསྐྱུར། རྒྱ་ཡན་དུ་ཆལ་ལེ་བརྡལ། མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་རང་སོར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། དེའི་ཚེ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པ་རང་གསལ་རྗེན་པར་ལྷག་གེ་བ། ནང་སེམས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་རང་སངས་སུ་རྗེན་ནེ་བ། བར་རང་སར་གནས་ཀྱང་གཉེན་པོས་མ་བཅིངས་པར་བར་མེད་དུ་ཧ་རེ་བ་སྟེ། ཡུལ་བཟང་ངན་གྱིས་མ་བསྒྱུར། འཛིན་པས་མ་བསླད། སྤང་གཉེན་གྱི་བློ་མ་ཞུགས་པར་སལ་ལེ་སང་ 9-19-10b ངེ་བའི་རིག་པའི་ཆ་དེ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ལ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་སྐྱོང་བ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི
Chinese
让它自然地发展。第二，要彻底断除内执之念，将脸转向内，自己的心念会生起各种各样的想法和念头。你（指念头），首先从哪里来？现在在哪里停留？最终要到哪里去？形状如何？颜色怎样？不要有片刻的散乱，追根溯源，让觉性专注于追寻。如果说没有看到心，那么，突然生起的念头，看看它是什么样子？看的人又是谁？追究到底。如果说是一个不存在的东西，就像灰尘被风吹走一样，什么都没有吗？仔细观察。像这样，仔细观察生、住、灭三种状态，以及形状、颜色等等。结果是，看的人和所看之物，见者和所见之物，什么也看不到。经过寻找和分析，在什么也找不到的状态中，没有任何可以识别和分析的地方，像天空一样空旷，宽广而平静，没有事情可做，无能为力，脱离一切行为。如果生起一种清晰而赤裸的觉性，就像休息一样放松，让它自然地松开。这样安住，没有任何思念，一切显现都伴随着舒适感，不间断地，一切显现都在无执、自然、放松、敞开的状态中平等安住。 第三，修习止观双运：无论是境显于心，还是心显于境，都一样。无论显现什么，都专注地看着它。就像池塘中出现月亮的倒影，水和月亮的倒影没有分别一样，外在的显现不会停止，内在则远离执着的污垢，显现与心识无二无别，自性光明，清晰而明亮。在这种状态中，不要进行任何思考和分析，自然地观看。舒适地放松，无痕迹地放下，广阔地展开，在无边无际如虚空般的状态中，自然地放松。此时，六根的对境显现也无执着，自性光明而清晰。内在的心识没有思考和分析的收放，自然解脱而赤裸。中间的状态安住于自身，没有被对治所束缚，而是无间断地敞开。不会被好坏的境所改变，不会被执着所迷惑，没有取舍的念头，清明而澄澈的觉性，直接而彻底地认识到，并保持这种通透而赤裸的状态，这就是大圆满（རྫོགས་པ་ཆེན་པོ，पूर्णता，pūrṇatā，圆满）。
English
Let it develop naturally. Second, to completely sever the root of inner clinging, turn the face inward, and one's own mind will generate all kinds of thoughts and ideas. You (referring to the thought), where do you come from first? Where do you stay now? Where will you go in the end? What is the shape? What is the color? Do not be distracted for a moment, trace the origin, and let awareness focus on the pursuit. If you say you have not seen the mind, then, the thought that arises suddenly, look at what it looks like? Who is the person looking? Investigate to the end. If you say it is a non-existent thing, like dust blown away by the wind, is there nothing? Observe carefully. Like this, carefully observe the three states of arising, dwelling, and ceasing, as well as shape, color, and so on. The result is that the person who sees and what is seen, the seer and what is seen, nothing is seen. After searching and analyzing, in the state where nothing can be found, there is nothing to identify and analyze, as empty as the sky, broad and peaceful, there is nothing to do, powerless, detached from all actions. If a clear and naked awareness arises, relax as if resting, let it loosen naturally. Staying like this, there is no thought, all appearances are accompanied by comfort, uninterruptedly, all appearances are equally dwelling in a state of non-attachment, naturalness, relaxation, and openness. Third, practice the union of tranquility and insight: Whether the object appears in the mind, or the mind appears in the object, it is the same. Whatever appears, look at it attentively. Just like the reflection of the moon appears in the pond, the water and the reflection of the moon are not different, the external appearance will not stop, and the inner is free from the defilement of clinging, the appearance and mind are inseparable, self-luminous, clear and bright. In this state, do not do any thinking and analysis, watch naturally. Relax comfortably, let go without a trace, unfold widely, in the boundless state like the sky, relax naturally. At this time, the appearance of the objects of the six senses is also without clinging, self-luminous and clear. The inner mind has no contraction and release of thinking and analysis, naturally liberated and naked. The middle state abides in itself, not bound by the opponent, but uninterruptedly open. It will not be changed by good or bad circumstances, will not be confused by clinging, there is no thought of acceptance and rejection, the clear and clear awareness, directly and thoroughly recognize, and maintain this transparent and naked state, which is Dzogchen (རྫོགས་པ་ཆེན་པོ，पूर्णता，pūrṇatā，Perfection). --------------------------------------------------------------------------------