Tibetan
བསྟུན་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རླུང་དང་བསྲེས་ཏེ་ཕྱིར་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་དུ་གང་ལྕོགས་སུ་འཛིན། དེ་ནས་དལ་བུས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ཨ་ཤད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལ་རླུང་ཕོག་པས་མེ་ལ་སྦུད་པ་བཏབ་པ་ལྟར་ཆེར་འབར་ནས་རེག་བྱ་ཚ་བ་མགར་གྱི་ལྕགས་སྲེག་ལྟར་དམར་ཉུག་ཉུག་ཏུ་འབར་བས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མེས་གང་བར་བསམ། སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་ཡུད་ཙམ་འཐེན། མི་ཐུབ་ལ་ཁད་གཡས་ནས་རྔུབ་ཆུང་དང་བཅས་ཏེ། རོ་མ་ནས་ཅུང་ཟད་གཞིལ། ཡང་གཡོན་ནས་རྔུབ་ཆུང་བྱས་ཏེ་རྐྱང་མ་ནས་གཞིལ། ཡང་ཆ་མཉམ་དུ་རྔུབ་ཆུང་བྱས། མཉམ་དུ་གཞིལ། དེ་ནས་དང་པོ་ཤུགས་ཆུང་བ། བར་དུ་ཆེ་བར། མཐར་ཆུང་བར་མ་ལུས་པར་ལྷག་མེད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རླུང་ཕྱི་ནང་བསྲེས་ལ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་འཛིན། དེ་ནས་དལ་བུས་ནང་དུ་རྔུབ། དེ་ནས་ལྟེ་བར་དམིགས་ཏེ་རླུང་ཁུག་སུམ་ཅུ་ཙམ་དུ་འཛིན། ཡང་རླུང་གནད་དང་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་མེ་ཚ་བ་རྣོ་པ་རྩུབ་བ་བྲེལ་བར་འབར་ཏེ་སྙིང་ཁར་རེག་རེག་ཡོད་པར་བསྒོམ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ལྕགས་སྲེག་ལྟར་ཚ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་མེ་ཡི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཤཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དངུལ་ 7-20-5b ཆུ་ལྟ་བུ་ངང་རྒྱུན་རྒྱུན་དུ་སྙིང་ཁར་མེ་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་བབས་པས་མེ་མར་བྲོས་ཏེ་ལྟེ་བར་ཐིམ། མེ་ཡར་འབར་དུས་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་བསྟིམ། ཡང་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ལ་རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ་རླུང་ཁུག་སུམ་ཅུ་ཙམ་གང་ལྕོགས་འཛིན་གཏང་བྱ། དེ་ཁོ་ན་ལ་ཉིན་མཚན་དྲིལ་ལ་ཞག་གྲངས་བཅུ་བཞི་ལ་འབད་དོ། །གཏུམ་མོ་ཁོ་ན་དྲོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བྱས། རྩ་འཁོར་སྟོང་ར་རྣམས་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ་པའི་ངང་ནས་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུག་བསལ། རླུང་རྔུབ་དགང་གཞིལ་བ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཨ་ཤད་ལ་རླུང་ཕོག་པས་མེ་དུམ་དུམ་ཆད་དེ་རྩ་གསུམ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་མན་ཆད་མེས་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་དམིགས་ལ། རྩ་འཁོར་གྱི་སྣེ་བཅད་ཁ་སྟོང་པར་ཡོད་པ་ལས་མེ་ཕྱིར་ཐོན་རྐང་སོར་ཡན་ཆད་མེ་དམར་འུར་གྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ལ་རླུང་ཁུག་བཅུ་དང་དམིགས་པ་སྦྲགས། ཡང་མེ་ཆེར་འབར། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་དང་ལག་སོར་ཚུན་མེ་དམར་འུར་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་མེ་ཡར་འབར་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་དང་སྟོང་ར་མེས་གང་། དེ་ནས་ཡར་འབར་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་སྟོང་ར་དང་བཅས་པ་མེས་གང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་རླུང་ཁུག་བཅུ་རེ་དང་སྦྲགས། དེ་ནས་མེ་ཡར་འབར་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་ཆེར་འབར། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ལས་ཀྱང་མེ་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་མེ་ཕུང་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་ 7-20-6a སྦྱང་། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་མེ་མར་རང་ལྷར་གསལ་བའི་པད་གདན་འོག་ནས་ཐོན་ཡར་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་མ
Chinese
将五种颜色的风混合，尽力保持在十六指的范围内。然后，缓慢地通过单运道（ro rkyang）的路径，风吹向三脉汇集之处阿夏（ཨ་ཤད་，梵文：अ，罗马：a，汉语：阿，种子字）智慧之火，就像给火炉鼓风一样，火焰猛烈燃烧，触感炽热，像铁匠烧红的铁一样，发出红彤彤的光芒，观想脐轮完全被火焰充满。向上压住上行气，向下稍微提一下下行气。在难以忍受的时候，从右边稍微吸气，从罗玛（roma）脉稍微压住。再从左边稍微吸气，从姜玛（rkyang ma）脉压住。再次均匀地稍微吸气，同时压住。然后，首先力量小，中间力量大，最后力量小，像之前一样，将风内外混合，稍微保持。然后，缓慢地向内吸气。然后，专注于脐部，保持大约三十个风息。同样，风的关键和专注点如上所述，火焰炽热、锋利、粗糙、急促地燃烧，观想在心间有触感。观想脐部以下是火焰的自性，像烧红的铁一样炽热。然后，观想火焰的热量使从头顶上的香（Śa，种子字）中滴下白色菩提，像银水一样，持续不断地滴到心间，在没有接触到火焰之前，火焰便向下退缩，融入脐部。火焰向上燃烧时，将菩提融入头顶上的航（Haṃ，种子字）中。再次像那样专注，将风和心识结合，尽力保持大约三十个风息。仅仅那样，日夜结合，努力十四天。仅仅拙火（gtum mo，内热）的暖相，身体要诀是六锁火炉。像之前一样，清晰地观想脉轮空隙，排除九节佛风。吸气、充满、压住等像之前一样，专注点是风吹向阿夏（ཨ་ཤད་，梵文：अ，罗马：a，汉语：阿，种子字），火焰断断续续地燃烧，观想三脉和脐轮以下完全被火焰充满。观想脉轮的末端是空的，火焰从中喷出，一直到脚趾以上，火焰呈红色。脐部以下结合十个风息和专注点。火焰再次猛烈燃烧。观想心轮和手指都被火焰吞噬。然后，火焰向上燃烧，喉轮和空隙被火焰充满。然后，向上燃烧，头顶的脉轮和空隙都被火焰充满。三个脉轮也像之前一样，结合十个风息。然后，火焰向上燃烧，从头顶向上燃烧大约一箭之高。观想身体的毛孔中也喷出火焰，像一堆火焰一样练习。然后，观想头顶的火焰像自生的本尊一样清晰，从莲花座下向上，从背部向上。
English
Mix the five colors of wind and try to hold it within the range of sixteen fingers. Then, slowly pass through the path of the single channel (ro rkyang), and the wind blows towards the junction of the three channels, the A-shad (ཨ་ཤད་, Sanskrit: अ, Roman: a, Chinese: 阿, seed syllable) fire of wisdom, just like blowing air into a stove, the flame burns fiercely, the touch is hot, like the red-hot iron of a blacksmith, emitting a red glow, visualize the navel chakra completely filled with flames. Press down the upward-moving wind, and slightly lift the downward-moving wind. When it becomes unbearable, inhale slightly from the right side, and slightly press down from the Roma channel. Then inhale slightly from the left side, and press down from the Kyangma channel. Again, inhale slightly evenly, and press down at the same time. Then, first with small force, then with large force in the middle, and finally with small force, like before, mix the wind inside and outside, and hold it slightly. Then, slowly inhale inwards. Then, focus on the navel and hold for about thirty breaths. Similarly, the key and focus of the wind are as mentioned above, the flame burns fiercely, sharply, coarsely, and urgently, visualize a tactile sensation in the heart. Visualize that below the navel is the nature of fire, as hot as red-hot iron. Then, visualize that the heat of the flame causes white bodhicitta to drip from the Sham (Śa, seed syllable) on the crown of the head, like silver water, continuously dripping to the heart, and before touching the flame, the flame retreats downwards and merges into the navel. When the flame burns upwards, infuse the bodhicitta into the Ham (Haṃ, seed syllable) on the crown of the head. Focus again in the same way, combine wind and mind, and hold for about thirty breaths as much as possible. Just like that, combine day and night, and strive for fourteen days. Only the heat phase of Tummo (gtum mo, inner heat), the body's key is the six-locked stove. As before, clearly visualize the empty spaces of the chakras, and eliminate the nine-section wind. Inhaling, filling, pressing down, etc. are the same as before, the focus is on the wind blowing on the A-shad (ཨ་ཤད་, Sanskrit: अ, Roman: a, Chinese: 阿, seed syllable), the flame burns intermittently, visualize the three channels and below the navel chakra completely filled with flames. Visualize that the ends of the chakras are empty, and flames erupt from them, all the way up to the toes, the flames are red. Combine ten breaths and focus below the navel. The flame burns more fiercely again. Visualize that the heart chakra and fingers are engulfed in red flames. Then, the flame burns upwards, the throat chakra and empty spaces are filled with flames. Then, burning upwards, the crown chakra and empty spaces are filled with flames. Combine ten breaths with each of the three chakras as before. Then, the flame burns upwards, burning fiercely about one cubit above the crown of the head. Visualize that flames also erupt from the pores of the body, and practice like a pile of flames. Then, visualize the flame on the crown of the head as clear as the self-born deity, rising from under the lotus seat, rising from the back. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ེ་ལྟེ་བར་ཐོན་ཏེ་འབར་བར་བསྒོམ། ལུས་ནི་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་ཚ་པའི་ངར་དང་ལྡན་པའི་དྲོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཚ་འུར་གྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ་རླུང་ཁུག་པ་བཅུ་ཙམ་དུ་འཛིན། དེ་ནས་ལག་གཉིས་པུས་མགོར་བཞག་ལ་རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་དཀྱུ་བ་གསུམ་གསུམ་བྱ། ལུས་གནད་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་ལག་གཉིས་པུས་སྟེང་དུ་བཀབ་རླུང་བཏང་བ་དང་། རླུང་ཁ་སྣ་ནས་སི་ལི་ལི་སྤྲུག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་གཡས་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། ཡང་གཡོན་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་བྱ། ཡང་ཆ་སྙོམས་སུ་སྤྲུག་ཅིང་ཐད་ཀར་བཏང་། དེ་ནས་འབེབ་གདན་གྱི་ཁར་རང་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་དང་སྦྲགས་ཏེ་དང་པོ། འབེབ་ཆུང་བཅུ། དེ་ནས་བར་འབེབས་བཅུ། དེ་ནས་འབེབ་ཆེན་བཅུ་བྱའོ། །འདི་ནི་དྲོད་ཆུང་བ་ལ་མེ་དམིགས་ཏེ་དྲོད་ཀྱི་བོགས་འདོན་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་དྲོད་སྐྱེས་པ་དང་འབར་འཛག་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་ལུས་སྟོང་ར་རྩ་འཁོར་རྣམས་གོང་བཞིན་ལ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུག་བསལ་ནས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རླུང་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པས་མེ་དམར་ཉུག་ཉུག་ཏུ་འབར་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་མེ་ཡིས་གང་། མར་སྟོང་རའི་སྨད་མེས་གང་། 7-20-6b དེ་བཞིན་སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་རླུང་ཁུག་པ་རེས་བཅུ་རེ་སོགས་ལོང་ཁྱབ་དང་བསྟུན་གསུང་། རིམ་པར་འབར་བས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྣམས་མེ་ཡིས་གང་བས། དེ་ཡི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་སྣུམ་པ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་ངང་ཆིལ་གྱིས་ཞུན་ཐིག་གི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བས་རླུང་ཁུག་པ་བཅུས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ངང་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་བསམ། ཡང་དེ་བཞིན་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་རིམ་བཞིན་བཅུ་རེ་ཡིས་དགང་། དེ་ནས་མར་བབས་སྟོང་ར་གསང་གནས་སོར་རྩེ་ཡན་ལ་རླུང་ཁུག་བཅུ་ཡིས་ཐིག་ལེ་མར་དབབ་ཅིང་བཀང་བ་སྟེ། ཆིག་བསྡམས་རླུང་ཁུག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས། རྩ་འཁོར་སྟོང་ར་དང་བཅས་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ཁྲུག་གིས་འདྲེས་ཤིང་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་ཡང་གོང་དུ་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་བོར་དགའ་བ། མགྲིན་པར་མཆོག་དགའ། སྙིང་གར་ཁྱད་དགའ། ལྟེ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། གསང་གནས་སུ་དགའ་བྲལ་ཏེ། གནས་སོ་སོར་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་སྐབས་སུ་སོ་སོའི་བདེ་བ་ངོས་བཟུང་ཞིང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་ཐེབས་ཤིང་བདེ་སྟོང་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་དཀྱུ་ལ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཤིགས་ཀྱི་བཤིགས་ལ་གོང་བཞིན་ཧ་སྤྲུག་བྱ། དེ་ནས་བསམ་གཏན་འབོལ་ཆུང་ཚང་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ། ལག་ 7-20-7a གཉིས་ནུ་སྟོད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བརྐྱངས་ལ། རྐང་སོར་སར་བཙུགས་ལ་ཙོག་པུར་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བསྲངས་ལ། ཁོང་འདྲེན་ནི་ལྟོ་བ་སྒལ་པ
Chinese
观想脐轮处升起火焰。想象身体像劫末之火一样炽热，其热力充满天空、大地和空间，然后屏住约十口气。接着，双手放在膝盖上，上半身左右摇晃三次。身体放松，双手盖在膝盖上，呼气。呼气时，从鼻孔发出嘶嘶的声音，同时从右向左呼气。然后，同样地从左向右呼气。再均匀地发出嘶嘶声，直接呼气。然后，在坐垫上，保持与上述相同的观想，结合宝瓶气，首先做十次小降，然后十次中降，最后十次大降。这只是针对体温低的人，通过观想火焰来提升体温的方法。 然后，为了生起暖乐并容易地进行融化，观想自己的身体是空性的，脉轮与之前相同。在排除九节风后，五色气进入，撞击阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），火焰熊熊燃烧，脐轮的脉轮被火焰充满。下身空性处被火焰充满。 同样地，观想心轮、喉轮、顶轮，根据自己的能力，每次屏住十口气等。随着火焰逐渐燃烧，三脉和脉轮都被火焰充满。由于火焰的热力，从顶轮的吽字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）中，滴下明亮而油滑的白菩提，像水银一样，以滴落的方式出现，想象用十口气充满顶轮的所有脉轮。同样地，依次用十口气充满喉轮、心轮和脐轮。然后，将菩提向下引导，用十口气充满从下身空性处到生殖器和脚趾尖。总共用一百零八口气，观想脉轮和空性处都被白菩提和红菩提混合充满。此外，在菩提滴落的过程中，当菩提滴落到顶轮时，产生喜；滴落到喉轮时，产生胜喜；滴落到心轮时，产生殊喜；滴落到脐轮时，产生俱生喜；滴落到生殖器时，产生离喜。在菩提滴落到每个部位时，识别每个部位的快乐，并与空性相结合，务必使乐空不二。 然后，上半身左右摇晃三次，放松坐姿，像之前一样发出哈气。然后，将禅垫放在臀部下方，双手在胸前结金刚拳，脚趾着地，身体挺直地蹲下。收腹，使腹部贴近背部。
English
Meditate on flames rising at the navel chakra. Imagine the body as hot as the fire at the end of an eon, with the heat filling the sky, earth, and space, then hold your breath for about ten counts. Next, place your hands on your knees and sway your upper body left and right three times. Relax your body, cover your knees with your hands, and exhale. While exhaling, make a hissing sound from your nostrils, exhaling from right to left. Then, do the same from left to right. Then, hiss evenly and exhale directly. Then, on the cushion, maintain the same visualization as above, combined with vase breathing, first do ten small descents, then ten medium descents, and finally ten large descents. This is only for those with low body temperature, a method to raise body temperature by visualizing fire. Then, to generate warmth and ease melting, visualize your body as emptiness, with the chakras as before. After expelling the nine stale winds, the five-colored wind enters, striking the A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A), flames blaze, and the navel chakra is filled with fire. The lower body emptiness is filled with fire. Similarly, visualize the heart chakra, throat chakra, and crown chakra, each time holding your breath for ten counts, etc., according to your capacity. As the fire gradually burns, the three channels and chakras are filled with fire. Due to the heat of the fire, from the Hum (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum) at the crown chakra, white bodhicitta, bright and oily, like mercury, appears in a dripping manner, imagine filling all the chakras of the crown chakra with ten breaths. Similarly, fill the throat chakra, heart chakra, and navel chakra with ten breaths each. Then, guide the bodhicitta downwards, filling from the lower body emptiness to the genitals and toes with ten breaths. In total, with one hundred and eight breaths, visualize the chakras and emptiness filled with a mixture of white and red bodhicitta. Furthermore, during the dripping of bodhicitta, when the bodhicitta drips to the crown chakra, joy arises; when it drips to the throat chakra, supreme joy arises; when it drips to the heart chakra, special joy arises; when it drips to the navel chakra, co-emergent joy arises; when it drips to the genitals, separation joy arises. When the bodhicitta drips to each location, identify the pleasure of each location and combine it with emptiness, be sure to make bliss and emptiness inseparable. Then, sway your upper body left and right three times, relax your posture, and exhale with a 'ha' sound as before. Then, place the meditation cushion under your hips, extend your hands in vajra fists in front of your chest, plant your toes on the ground, and squat with your body well straightened. Draw in your abdomen, making your belly close to your back. --------------------------------------------------------------------------------