Tibetan
མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ཆོས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཁྲིད་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་སྤྱི་དོན་བཞི་ལ་ཆོས་ཐུན་གྱི་རྐང་བསྡམས་པས་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་སྟེ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ངེས་ 5-39-6a འབྱེད་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་པའོ། །ཨྠྀི་། ༈ །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཞལ་གདམས་ལ་འགའ་ཞིག་ནི་གོང་གི་ས་བཅད་སྐབས་སུ་སོང་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་སྔགས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ་བ། གསང་དབང་དང་འབྲེལ་བ་རྡོར་བཟླས་གཏུམ་མོའི་རིམ་པ། ཤེར་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཐབས་ལམ་ཕོ་ཉའི་གདམས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཚིག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ནི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ས་བཅད་ཙམ་སྟེ། ཆོས་ཐུན་གྱི་རྐང་གྲངས་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །གྷམྦྷཱིར་ཨུ་པ་དེ་ཤ་གུ་ཧྱ་ཨྠྀི་། ༈ །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་བླ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ། སྙིང་ཁའི་བླ་མ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ཧྲིལ་སྡུད་དམ་རིམ་སྡུད་ཀྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ནཱ་དར་གཞིལ་བ། ༡ ཕུང་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། ༢ སྒོ་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞག་པ། ༣ སྟེ་རྩ་བས་བསྟན་པའི་དམིགས་རྐང་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་སྟོང་ཉིད་ལྷར་སད་པའི་གདམས་པ་དང་། ༡ གཞན་ཡང་ཡན་ལག་ཏུ་བཟའ་བ། ༢ གྱོན་པ། ༣ འགྲོ་བ། ༤ འདུག་པ། ༥ གཉིད་པ། ༦ དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར། ༧ རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ་ 5-39-6b གནད་ཆེ། ༈ །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་རྩ་བའི་དམིགས་རྐང་འདི་རྣམས་ལ་ཁྲིད་ལུགས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་རབ་ལ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་མཚན་ཐོབ་པ། འབྲིང་ལ་ཞག་གྲངས་བདུན་ལྔ་གསུམ་དུ་ལེ་ལོ་མེད་པར་སྦྱོང་བ་དང་། ཐ་མ་ཡང་ཞག་རེ་རེར་སྦྱངས་ནས་དམིགས་རྐང་མ་འཛོལ་ཞིང་ཟིན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལས། ཡམ་ཁྲིད་ཤད་ཤུད་ཡེ་ནས་མི་རུང་ངོ་། །སེམས་ལ་རྡོ་རུས་ཐུག་ངེས་པར་སྦྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མར་འགྲོ་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ། མཐར་དགེ་བ་ལ་མི་ཞེན་ཞིང་རྣམ་སྨིན་རེ་དོགས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་དུས་རྟག་ཏུ་མ་ཆག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྒོ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ཨྠྀི་། ༈ །འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་དབུ་ཕྱག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གནད་སེམས་དང་པོ་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད
Chinese
所有口诀的最终归宿，上师修法的精髓，如命根般的甚深口诀，实际修持次第的四个总纲，以法座的节数来衡量，共四十四个，与四种资粮道的定解相结合而宣说。阿底！ 第二，特殊的口头传授，有些已在前面的章节中提及，现在将极其秘密而广大的意义简要概括：与宝瓶灌顶相关的坛城生起次第的口诀，包括真言的口头传授，将生起次第和圆满次第融合。与秘密灌顶相关的金刚念诵和拙火次第。与智慧灌顶相关的方便道使者的口诀。与句义灌顶相关的内容将在后面阐述，这里只是一个章节概要，法座的节数从口头传授中得知。甘比尔乌帕代舍古雅阿底！ 第四个总纲，将错觉显现为智慧，上师即是唯一的修法。在心间的上师，明观为吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），进行收摄或次第收摄，最后将明点融入空性那达中。1. 完全清净五蕴和十八界。2. 将身语意安住于与上师的身语意无二无别的状态中。3. 这是根本脉所指示的三个要点。与此相关的是将空性觉醒为本尊的口诀。1. 此外，作为支分，包括饮食。2. 穿着。3. 行走。4. 坐卧。5. 睡眠。6. 转换目标。7. 这些也在此处详细阐述，至关重要。 如是，从皈依发心开始，到这些根本的要点，有上中下三种引导方式。其中，上等者能获得实证、体验和梦境的征兆。中等者应在七天、五天或三天内精进修持。下等者也应每天修持，确保要点不混淆，并且牢记于心，绝不允许草率行事。务必精进修持，直至内心坚如磐石。这一点至关重要。 此外，在所有加行、正行和后行的修持次第中，首先为了利益众生而发菩提心。中间要一心专注于善行。最后，不执着于善根，不期待果报，将其回向于伟大的菩提，这一点至关重要，应当时刻不忘。如是，将上师即是唯一的修法，上师的身语意金刚三者与自身三门无二无别地融合，这是获得见道功德的次第。阿底！ 在此，特殊的口诀是将上师与自心融为一体，大手印立断顿超的关键，使原本不执著的初心得以安住。
English
The ultimate culmination of all instructions, the essence of the Guru practice, profound instructions like the lifeblood, the four general principles of the actual practice sequence, measured by the number of Dharma sessions, totaling forty-four, taught in conjunction with the four ascertainments of the path of accumulation. Aty! Second, the special oral instructions, some of which have been mentioned in the previous sections, now briefly summarize the extremely secret and vast meaning: the instructions on the mandala generation stage related to the vase empowerment, including the oral instructions on mantras, blending the generation and completion stages. The Vajra recitation and Tummo sequence related to the secret empowerment. The instructions on the path of means, the messengers, related to the wisdom empowerment. The contents related to the word empowerment will be explained later, this is just a chapter outline, the number of Dharma sessions is known from the oral instructions. Gambhira Upadesha Guhya Aty! The fourth general principle, transforming illusory appearances into wisdom, the Guru is the only practice. In the heart, the Guru is visualized as the Hum syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), performing absorption or sequential absorption, finally dissolving the bindu into emptiness Nada. 1. Completely purify the five aggregates and eighteen elements. 2. Abide in the state of non-duality between body, speech, and mind and the Guru's body, speech, and mind. 3. These are the three key points indicated by the root channels. Related to this is the instruction on awakening emptiness as a deity. 1. In addition, as limbs, including eating. 2. Wearing. 3. Walking. 4. Sitting. 5. Sleeping. 6. Changing the object of focus. 7. These are also elaborated upon here, which is crucial. Thus, starting from refuge and bodhicitta, to these fundamental key points, there are three types of guidance: superior, intermediate, and inferior. Among them, the superior one can obtain signs of realization, experience, and dreams. The intermediate one should practice diligently for seven, five, or three days. The inferior one should also practice each day, ensuring that the key points are not confused and are firmly remembered, and sloppy practice is absolutely not allowed. It is essential to practice diligently until the mind is as firm as a rock. This is crucial. Furthermore, in all the practice sequences of preliminary, main, and concluding practices, first generate bodhicitta for the benefit of sentient beings. In the middle, focus single-mindedly on virtuous actions. Finally, do not cling to virtue, do not expect results, and dedicate it to great bodhi, which is crucial and should be done constantly. Thus, the practice of the Guru as the only one, merging the Guru's body, speech, and mind Vajra three with one's own three doors without duality, is the sequence for obtaining the qualities of the path of seeing. Aty! Here, the special instruction is to merge the Guru with one's own mind, the key to Ati Yoga Trekchö and Tögal, allowing the originally non-abiding initial mind to abide. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་པ། གནས་པ་བརྟན་པ། བརྟན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་དངོས་པོ་ཕྲ་མོ། ༡ ལྷ་སྐུ། ༢ ཡིག་འབྲུ། ༣ ཕྱག་མཚན། ༤ ཐིག་ལེ། ༥ 5-39-7a རླུང་དང་། ༦ ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་ལ་བསླབ་པ། ༧ ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བསྟན་ནས་གནས་འགྱུ་རིག་པ་ངོ་ཟིན་ངེས་བྱས་ཏེ་ཞི་གནས་གཏན་ལ་དབབ། གཉིས་པ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་གཅོད་དྲག་པོ་བྱས་ནས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་བསྐྱང་། གསུམ་པ་ཉམས་ཞེན་གྱི་བློ་ཞིག་ནས་མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་ངོ་མཐོང་བ་དང་། རྩལ་བསྐྱེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་མངོན་གྱུར་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་མ་འདྲེས་བར་སྐྱོང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་གི་དོན་མ་འཁྲུལ་པར་རྟོགས་ལྡན་བླ་མས་ཉམས་ཁྲིད་དུ་སྟོན་པ་ལས་རང་གི་རྟོགས་ཆོས་སུ་རློམ་ནས་བཀའ་དོན་དུ་འགལ་བའི་བློས་བཅོས་ཀྱི་ཆོས་ཁྲིད་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པར་དཔེ་བཤད་ན་ཡམ་དང་རྟོག་གེའི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་བསྲེ་བསླད་བྱེད་པ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་མི་རུང་ལ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མ་འཁྲུལ་བར་བསྟན་པར་གཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྲིད་སྟོན་པ་པོ་རབ་རྟོགས་པ་ཅན། འབྲིང་ཉམས་སྐྱེས་པ། ཐ་མ་ཡང་བླ་མའི་གསུང་མ་ནོར་བར་སྟོན་ནུས་ཤིང་གཞུང་དོན་ནི་གོ་ངེས་པ་ཞིག་དགོས། དེ་བས་རང་གི་མྱོང་ཆོས་རྟོགས་ཆོས་ཡིན་པར་རློམ་ 5-39-7b ཞིང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདས་པར་བསྟན་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གཟབ་འཚལ། དེས་ན་ཉམས་རྟོགས་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་དོན་མ་འཁྲུལ་པར་གོ་བ་ཞིག་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །བློ་རྨོངས་ཉམས་བྲང་བྲིང་སྐྱེས་པས་ཆོས་བཤད་པ་ལས། བློ་གྲོས་ལྡན་པ་གོ་བ་ཡང་དག་ཐོབ་པས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ལར་སློབ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་ཁོ་ནར་རག་ལུས་པས། བཀའ་ཆོས་ཞུས་པའི་བླ་མ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་དད་པ་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་སྤྱིར་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཤན་འབྱེད་ཅིང་འདྲ་མཚུངས་གོལ་ཤོར་དབང་དུ་མ་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ཨྠྀི་།། ༈ བླ་མ་རང་སེམས་བསྲེ་བའི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་དོན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །ཨྠྀི་། ༈ །དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་དམིགས་པའི་རྐང་ལ་ཆོས་བཞིའི་དང་པོར་དམིགས་རྐང་བཞི། གཉིས་པར་ཉི་ཤུ། གསུམ་པར་བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི། བཞི་པར་རྩ་བ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ་དམིགས་རྐང་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཐམ་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་པོ་ཕྲ་མོར་ཐུན་གྱི་རྩ་བ་བྱས་ལ། དེ་ནས་སྐུ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། ཡིག་འབྲུར་ལྔ། ཕྱག་མཚན་ལ
Chinese
第一，安住稳固，稳固解脱三者中，首先是微细事物：1. 本尊身像（Lha sku，देव，deva，天）；2. 字（Yig 'bru，अक्षर，akṣara，字母）；3. 法器（Phyag mtshan，आयुध，āyudha，武器）；4. 明点（Thig le，बिन्दु，bindu，点）；5. 气（Rlung，वायु，vāyu，风）；6. 修习明点燃烧滴落；7. 等等，按照上师的诀窍指示，认识并确定安住的运动规律，从而确立寂止。第二，强烈追查生处、住处、灭处三者，从而确立心性的本质，进行介绍，并修持止观双运。第三，破除经验执着，现见无造作、无生、离戏的胜观证悟，并生起力量，最终显现光明，不将轮涅母子混为一谈地守护。 这些也都是不违背诸佛的教言，由具证上师以实修指导的方式来教授，而不是自以为是地将自己的证悟当作佛法，以违背教言的虚构之法来传授，或者自己没有证悟却以譬喻来讲解，用推理和臆测来掺杂，这些都是绝对不行的。对于获得诸佛双运教言者的言教，要珍重地如实宣讲。因此，传授口诀者，上等是具有证悟者，中等是生起体验者，下等也要能不错误地传达上师的言教，并且必须理解经文的含义。因此，如果自认为自己的体验是证悟，并且宣讲超越诸佛教言的内容，那将是金刚地狱之因，务必谨慎。因此，即使没有获得稳固的体验和证悟，但对于口诀的含义没有错误地理解，这一点也极其重要。 相比于愚昧之人以微薄的体验来讲解佛法，具有智慧之人以正确的理解来弘扬佛法，对佛法更有益处。总的来说，这完全取决于弟子的虔诚。对于所听闻教法的上师，任何时候都不能有丝毫的不敬，应当视为金刚萨埵（Dorje Sempa，वज्रसत्त्व，vajrasattva，金刚萨埵），并且总的来说，区分体验和证悟，不被相似之处所迷惑，这一点极其重要。阿提（ཨྠྀ，अ，a，无）。 将上师与自心融合的无上窍诀，以脱噶（Khregs chod，अति योग，ati yoga，无上瑜伽）妥噶（Thod rgal，उत्कृष्ट योग，utkṛṣṭa yoga，最胜瑜伽）的方式实修双运之义，应当从具德上师处领受。阿提（ཨྠྀ，अ，a，无）。如此，在上师瑜伽的加行、正行、后行三个阶段的观想支分中，四法之首是四支观想，第二是二十支，第三是四十四支，第四是三根本和七支，总共有七十八支观想。然后将微细事物作为修法的根本，然后是身像二十五支，文字五支，法器一支。
English
First, among the three aspects of abiding steadfastly and liberating steadfastness, the first concerns subtle objects: 1. Deity images (Lha sku, deva); 2. Letters (Yig 'bru, akṣara); 3. Symbolic implements (Phyag mtshan, āyudha); 4. Bindus (Thig le, bindu); 5. Wind (Rlung, vāyu); 6. Training in the burning and dripping of bindus; 7. And so on. Following the instructions of the lama, one identifies and ascertains the nature of abiding movement, thereby establishing calm abiding (zhi gnas). Second, one forcefully investigates the three sources of arising, abiding, and ceasing, thereby establishing the essence of mind, introducing it, and cultivating the experience of the union of calm abiding and insight (zhi lhag zung 'jug). Third, one's clinging to experience dissolves, and one directly sees the realization of uncontrived, unborn, free from elaboration, and superior insight (lhag mthong), generating power, and ultimately manifesting luminosity, maintaining the environment of mother and child without mixing them. These are also taught as practical instructions by realized lamas, without deviating from the meaning of the Buddha's teachings, rather than presuming one's own realization to be the Dharma, teaching fabricated Dharma that contradicts the Buddha's teachings, or explaining with metaphors without having realized oneself, mixing in reasoning and speculation. These are absolutely unacceptable. The teachings of those who have attained the union of the Buddha's words should be cherished and taught without error. Therefore, the teacher who gives instructions should be highly realized, moderately experienced, or at least capable of teaching the lama's words without error and understanding the meaning of the texts. Therefore, if one presumes one's own experience to be realization and teaches beyond the Buddha's teachings, it will be the cause of Vajra Hell, so be careful. Therefore, even if one has not attained stable experience and realization, it is extremely important to have an understanding of the meaning of the instructions without error. Compared to a foolish person explaining the Dharma with meager experience, a wise person with correct understanding will greatly benefit the teachings. In general, this entirely depends on the student's devotion. The lama from whom one has received the teachings should never be regarded with any disrespect, but should be seen as Vajrasattva (Dorje Sempa, vajrasattva), and in general, it is extremely important to distinguish between experience and realization and not be misled by similarities. A ti (ཨྠྀ, a). The unsurpassed key to blending the lama with one's own mind, practicing the meaning of union through Trekchö (Khregs chod, ati yoga) and Tögal (Thod rgal, utkṛṣṭa yoga), should be received from a qualified lama. A ti (ཨྠྀ, a). Thus, in the preliminary, main, and concluding stages of Guru Yoga, the first of the four dharmas is the fourfold focus, the second is twentyfold, the third is forty-fourfold, and the fourth is the three roots and seven branches, totaling seventy-eightfold focus. Then, subtle objects are made the root of the practice, then twenty-five for the body, five for the letters, and one for the symbolic implements. --------------------------------------------------------------------------------