Tibetan
ྲིང་པོ་ལ་འདི་མི་དགོས་པས་སྡོམ་བཟུང་རྗེས་སོ་ཤིང་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནས་སོ་ཤིང་འདོར་བ་ནི། ཀ་ཊོ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་ནས་ཀྱི་ཚོམ་ བུ་དང་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་བཀྲམ་ལ། ཚོམ་བུ་ལྷ་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་ སྐུ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་དྲི་བཟང་པོའི་ཤིང་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པ་སོར་བརྒྱད་པའི་རྩེ་ལ་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོས་བཟུང་ ལ༑ བདག་ལ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་གང་ཡོད་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་པས་ཚིགས་བཅད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་རིགས་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་ འགྲོ་དང་༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་ལྔ་ཐམས་ཅད་དགོངས༔ བདག་གིས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ལྔ༔ གང་ཐོབ་མི་ཐོབ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བབས་ན་བདེ་གཤེགས་རིགས་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་རིགས་དང་རྒྱས་ 3-20-8b པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་རིགས་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་དང་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ མཚམས་བཞིར་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་རེ་འཐོབ༔ རྩ་བ་ཚུར་བསྟན་འགྱེལ་ ན་དངོས་གྲུབ་མེད༔ ལན་གསུམ་བསྐྱར་ཞིང་འགྱེལ་ན༔ བར་ཆད་འབྱུང་བས་བཟློག་པ་དྲག་པོ་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་སོ༔ ཁྱོར་ཆུ་བླུད་པ་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་བླུགས་ཏེ། བཾ་ལས་བྱུང་བའི་དག་བྱེད་ཀྱི་ ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། བཾ་ལན་བདུན། ཁྱོར་ཆུ་བྱིན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ཁྱད་པར་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་དག་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་གསལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་ལན་གསུམ་འཐུང་བའི་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་ དོར་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙཪྻ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་བྷི་ཀ་ལ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལན་གསུམ་སྦྱིན། སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི། སྲུང་སྐུད་ལྔ་བསྒྲིལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དང་ལྡན་པ་སློབ་བུ་རྣམས་ ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གདབ་ལ་འདོགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལུས་ལ་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སྲུང་སྐུད་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ ཅན༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་ཕོ་བྲང་ཡིན༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་འདི་བགོས་པས༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུ་བ་སོགས༔ ནད་རྣམས
Chinese
因为灌顶者不需要牙签，所以在持戒之后才使用牙签。然后，丢弃牙签的方法是：在kaṭora（卡ṭora，碗）等容器中，将青稞麦穗和五种姓的本尊像，以四方和中央五处的方式排列。观想麦穗和本尊像在瞬间转变为五部如来的形象。诵念：vajra samājaḥ（班杂 萨玛扎，金刚 集合） jaḥ hūṃ baṃ hoḥ（扎 吽 班 霍）。用arghaṃ（阿伽，供品）等供养。用chos sku nam mkha'（秋古 南喀，法身 虚空）等赞颂。然后，为了检验你们各自成就的征兆，将涂有香的、首尾不颠倒的、长八指的牙签，顶端带有花朵头饰，用金刚合掌的方式握住。心中想着：‘请显示我与本姓相符的成就之分。’念诵此偈颂，并重复，投入五部姓的宫殿中。hoḥ（霍）！上师、本尊、空行母，以及诸佛、菩萨，寂静、忿怒五部众，请垂听！我所能获得的五部成就，请显示我能获得或不能获得。诵念：vajra hāsa haḥ（班杂 哈萨 吽，金刚 微笑 吽），然后投入。 如此投入后，如果牙签落在坛城的中央，则获得如来部的成就和最胜的成就；如果落在东方，则获得金刚部的成就和寂静的成就；如果落在南方，则获得宝生部的成就和增长的成就；如果落在西方，则获得莲花部的成就和怀爱的成就；如果落在北方，则获得事业部的成就和猛厉的成就；如果落在四隅，则获得一些小的成就；如果根部朝向自己倒下，则没有成就；如果重复三次都倒下，则表示有障碍产生，需要进行强力的回遮。 给予漱口水的方法是：将一切事业之水倒入海螺中，观想从baṃ（班）字生出的净水具有力量。念诵baṃ（班）七遍。给予漱口水，观想身体、语言、意三门的障碍，特别是语言的过失得以清净，获得成就的征兆显现的力量，然后喝三次，将剩余的倒在身后。念诵：oṃ hrīḥ biśuddhe sarva dharma sarva pāpaṃ ni carya sarva saṃśodhana sarva bhi kala apanaye svāhā（嗡 舍 比秀达 萨瓦 达玛 萨瓦 巴巴 尼 杂雅 萨瓦 桑修达尼 萨瓦 比 嘎拉 阿巴纳耶 梭哈），念诵三次并给予。系护身线的方法是：将五根搓成的、带有金刚结的护身线，观想其具有保护弟子们身语意三门免受障碍的力量。在根本咒语之后加上：vajra rakṣa rakṣa hūṃ（班杂 惹恰 惹恰 吽）。系上护身线时念诵：hūṃ（吽）！为了保护身体免受障碍，此护身线带有金刚结，是寂静、忿怒百尊的宫殿。佩戴此金刚盔甲，能消除风、胆、涎等疾病。
English
Since the initiate does not need a toothpick, it is used after taking vows. Then, the method of discarding the toothpick is: in a container such as a kaṭora (bowl), arrange barley ears and the deities of the five families in the four directions and the center. Visualize the ears and deities instantly transforming into the forms of the five Tathāgata families. Recite: vajra samājaḥ (金刚 集合) jaḥ hūṃ baṃ hoḥ. Offer with arghaṃ (offering) etc. Praise with chos sku nam mkha' (法身 虚空) etc. Then, in order to examine the signs of your respective accomplishments, hold a fragrant toothpick, not inverted, eight fingers long, with a flower garland on top, in vajra añjali (金刚合掌). Think in your mind: 'Please show me the share of accomplishment that corresponds to my family.' Recite this verse, repeating it, and throw it into the palace of the five families. hoḥ! Guru, yidam, ḍākinī, and all Buddhas, Bodhisattvas, peaceful and wrathful five families, please listen! The five accomplishments of the five families that I can obtain, please show me whether I can obtain them or not. Recite: vajra hāsa haḥ (金刚 微笑 吽), and then throw it. Having thrown it in this way, if the toothpick falls in the center of the mandala, one obtains the accomplishment of the Tathāgata family and the supreme accomplishment; if it falls in the east, one obtains the accomplishment of the Vajra family and the peaceful accomplishment; if it falls in the south, one obtains the accomplishment of the Ratna family and the increasing accomplishment; if it falls in the west, one obtains the accomplishment of the Padma family and the subjugating accomplishment; if it falls in the north, one obtains the accomplishment of the Karma family and the fierce accomplishment; if it falls in the four corners, one obtains some minor accomplishments; if the root falls towards oneself, there is no accomplishment; if it falls three times, it indicates that obstacles arise, and a powerful reversal is necessary. The method of giving the mouthful of water is: pour the water of all activities into a conch shell, and visualize that the purifying water arising from the syllable baṃ (班) has power. Recite baṃ (班) seven times. Giving the mouthful of water, visualize that the obscurations of body, speech, and mind, especially the faults of speech, are purified, and that one obtains the power to manifest the signs of accomplishment, then drink three times, and throw the remainder behind you. Recite: oṃ hrīḥ biśuddhe sarva dharma sarva pāpaṃ ni carya sarva saṃśodhana sarva bhi kala apanaye svāhā, recite three times and give it. The method of tying the protection cord is: visualize that the protection cord made of five strands, with a vajra knot, has the power to protect the disciples' three doors from obstacles. After the root mantra, add: vajra rakṣa rakṣa hūṃ. When tying the protection cord, recite: hūṃ! In order to protect the body from obstacles, this protection cord has a vajra knot, and is the palace of the hundred peaceful and wrathful deities. Wearing this vajra armor, it can eliminate diseases such as wind, bile, and phlegm. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱ༔ དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པའི༔ གདོན་གྱི་ 3-20-9a ཚོགས་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱ༔ མེ་དང་ལྕེབ་གྲི་ལ་སོགས་པ༔ གློ་བུར་ཡེ་འབྲོག་བསྲུང་བར་བྱ༔ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི༔ ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི༔ ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱ༔ བྱད་ཕུར་རྨིས་ལྟས་ངན་པ་སོགས༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུངས༔ སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཆེན་འདི༔ དབང་སྣོད་ བུ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཕོ་བྲང་བཅའ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ དབང་བཞིའི་ཆུ་བོ་གསལ་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་རཀྵའི་གཤམ་དུ། ཕོ་གཡོན། མོ་གཡས་སུ་བཏགས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ། ཀུ་ཤ་གཏད་པ་ནི། ཀུ་ཤ་སྤོས་ཆུས་བསང་སྟེ། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་རྩེ་མ་ཉམས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་མི་འཁྲུགས་ཤིང་དག་བྱེད་མཆོག་ཏུ་དགེ་བར་ བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཎི་ཏྲི་དྷི་ཤ་ཀེ་དུ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ནི་སྟོན་ཅིག༔ ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དོ་ནུབ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ལྟས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་ཀུ་ཤ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུང་ཞིག །ཅེས་ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བསྣོལ་མར་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ་སྔོན་ཡང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྩྭ་མཆོག་ལ་ནི་སྟན་བྱས་ནས༔ བདུད་བཏུལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ 3-20-9b བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་གནས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏིག་ན་རཀྵ་བཾ༔ ཞེས་སྦྱིན། དམོད་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་ མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདག་ལ་དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམས༔ རྨི་ལམ་དུ་ནི་གསལ་བར་སྟོན༔ ཅེས་དང་། དོ་ནུབ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་མགོ་གཏད་ལ། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་བརྟགས་ པར་གྱིས་ལ་བཟང་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་སུ་ཤེས་པས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད། ངན་ན་རྨི་ལམ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་སྙིང་པོ་མེད་པར་སོམས། བཟང་ངན་གཉིས་ཀར་ཡང་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །དེས་སྔོན་ འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། སློབ་ དཔོན་གྱིས་འདེགས་པའི་རྒྱ་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྟིཥྛ། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁར་འོད་ཀྱི་དྲྭ་གུར་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་ཙམ་བྱེད། ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསྡུ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་གཙང་སར་སྟེགས་ལ་བཞག །དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་རྒྱུན་གྱི་སྤ
Chinese
守护一切。 守护食香（梵文：Gandharva，气味），阎魔（梵文：Yama，死亡之主）等。 守护所有邪魔之众。 守护火焰、闪电、刀剑等。 守护突发事件和意外死亡。 守护八十一等所有不祥之兆。 守护贪欲、嗔恨等所有烦恼。 守护诅咒、符咒、恶梦等。 守护修行中的一切障碍。 此守护金刚大帐。 是灌顶之器。 殊胜之子，金刚之帐。 于金刚之脐安立宫殿。 祈愿上师、本尊、空行母的四种灌顶之水得以显现！ 于根本咒语之后，金刚守护（梵文：Vajra Raksha）之下。 男左女右系上，以金刚交杵封印。 给予吉祥草：以吉祥草和香水洒净，念诵自性咒（藏文：སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས།）。 从空性中，吉祥草呈现青绿色，根尖未损，是成就的征兆，不紊乱且能净化，成为最吉祥的加持之物。 嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།），以及嗡 班杂 尼智 扎 迪 夏 嘎 杜 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཎི་ཏྲི་དྷི་ཤ་ཀེ་དུ་སྭཱ་ཧཱ༔）。 祈愿赐予（藏文：པྲ་ནི་སྟོན་ཅིག༔），念诵尽可能多的次数。 为了你们今晚不混淆吉凶之兆，请取小吉祥草作枕头，大吉祥草作垫子。 将大小两束吉祥草交叉给予，吽（藏文：ཧཱུྃ）！昔日导师薄伽梵（梵文：Bhagavan，世尊）。 以殊胜之草为垫，降伏魔军，转动法轮。 如获菩提金刚之身，愿您也安住于缘起之中！ 嗡 班杂 迪格那 惹恰 班（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏིག་ན་རཀྵ་བཾ༔），如此给予。 念诵此谴责之语：吽（藏文：ཧཱུྃ）！上师、本尊、空行母以及护法、守护尊众。 请于梦中清晰地向我显示吉与不吉！ 今晚头朝上师和坛城方向，以狮子卧姿观察梦境。 若梦吉祥，则知是成就之兆，心生欢喜；若梦不祥，则知梦境不实，毫无意义。 无论吉凶，皆安住于无希冀与恐惧的状态。 至此，前行准备之法已圆满，请将善根回向于不为自利的大菩提。 念诵‘以此功德’等，然后解散弟子。 上师结抬举印，念诵：嗡 班杂 乌提斯塔（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྟིཥྛ）。 观想准备之诸神安住于虚空光网之中，再次作简略的供养和赞颂。 收摄会供品和食子，将胜幢宝瓶安放在干净的高台上。 作回向和吉祥祈愿，并保持日常行为。
English
Protect all. Protect the assemblies of spirits such as Gandharvas (Sanskrit: Gandharva, 'fragrance-eater'), Yamas (Sanskrit: Yama, 'lord of death'), etc. Protect all hordes of demons. Protect against fire, lightning, swords, etc. Protect against sudden events and unexpected deaths. Protect against all inauspicious omens, such as the eighty-one. Protect against all afflictions such as desire, hatred, etc. Protect against sorcery, curses, bad omens, etc. Protect against all obstacles to accomplishment. This great Vajra Tent of Protection. Is the vessel for empowerment. Supreme child, Vajra Tent. Establish the palace at the navel of the Vajra. May the four streams of empowerment from the Guru, Yidam, and Dakini be clear! After the root mantra, below Vajra Raksha (藏文：བཛྲ་རཀྵ，梵文天城体：वज्र रक्षा，梵文罗马拟音：Vajra Raksha，汉语字面意思：金刚守护). Attach male on the left, female on the right, and seal with the Vajra crossed-vajra. Giving the Kusha grass: Purify the Kusha grass with incense water, and recite the Svabhava mantra. From emptiness, may the green Kusha grass, with its roots and tips intact, become a source of accomplishment, not confusing, purifying, and possessing the power to be supremely auspicious. Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།), and Om Vajra Nitri Dhi Sha Ke Du Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཎི་ཏྲི་དྷི་ཤ་ཀེ་དུ་སྭཱ་ཧཱ༔). Grant the request (藏文：པྲ་ནི་སྟོན་ཅིག༔), recite as much as possible. For the sake of not confusing good and bad omens tonight, take the small Kusha grass as a pillow and the large one as a seat. Give the two bundles of Kusha grass crossed, Hum (藏文：ཧཱུྃ)！The past teacher, the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, 'Blessed One'). Having made a seat of the supreme grass, subdued the Maras, and turned the Wheel of Dharma. Just as you attained the Vajra body of enlightenment, may you also abide in interdependence! Om Vajra Tigana Raksha Bam (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏིག་ན་རཀྵ་བཾ༔), thus give. Recite this condemnation: Hum (藏文：ཧཱུྃ)！Guru, Yidam, Dakini, and all Dharma protectors and guardians. Clearly show me in dreams what is virtuous and non-virtuous! Tonight, turn your head towards the Guru and Mandala, and examine your dreams in the lion posture. If the dream is good, know it as a sign of accomplishment and rejoice; if it is bad, think that the dream is not true and has no essence. In both good and bad, remain in a state without hope or fear. Thus, the preliminary preparations are completed, so please dedicate the merit to the great Bodhi that does not abide for the benefit of others. Recite 'By this merit' etc., and dismiss the disciples. The Guru makes the raising mudra, reciting: Om Vajra Uttistha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྟིཥྛ). Imagine that the deities of preparation abide in the sky as a web of light, and again make a brief offering and praise. Gather the Tsok offerings and Torma, and place the Victory Banner Vase on a clean platform. Make dedications and auspicious prayers, and maintain the daily conduct. --------------------------------------------------------------------------------