Tibetan
གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ཁྲུས་བུམ། བསང་ཆུའི་སྣོད་ཀུ་ཤ་བཅས། གཏོར་གསོས་མཐེབ་ཀྱུ་དང་མཆོད་འབྲུ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་གདན་ བཏིང་པ་ལ་འཁོད་དེ། བུམ་པར་རྡོར་སེམས་དང་རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་གང་རུང་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་དང་ཁ་གཤལ་ལ་ཁོང་དུ་བཏང་། གདན་གོས་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་ཁང་ཀུན་ལ་འཐོར་ཞིང་དམ་གྲིབ་མི་གཙང་ བའི་ཉེས་སྐྱོན་བསལ། རྗེས་སུ་ནངས་རེ་བཞིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བྱས་ལ་ཁྲུས་བཤལ་དང་བཅའ་ག་ཁྱེར་ལེན་ལའང་འཐོར། དེ་ནས་བསྙེན་པའི་དབུ་ཕྱི་ཐུན་ནས་ཚུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་ 3-10-2b མར་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་བཏང་ལ་སྙིང་ཁུངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པར་གསོལ་བ་གདབ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བས་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བསང་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གནས་དང་མཆོད་རྫས་ལ་འཐོར་ཞིང་བགེགས་དང་དྲི་མའི་ཚོགས་བསང་གཏོར་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་ སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ། བཀའ་བསྒོས་ཏེ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད། གུ་གུལ་དུད་པས་ཁྱབ་པར་བདུག །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར་ཁང་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བསྒོམས་ལ་སྟོང་ ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་སྲུང་འཁོར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པས་རྒྱས་གདབ། བསྙེན་སྒྲུབ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་མི་བསྡུ་བར་ཐུན་འགོ་རྣམས་སུ་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་མ་རེ་བྱ། བསྒྲུབ་པའི་གཞི་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པས་གཞི་བཏིང་སྟེ། ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་ 3-10-3a འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲིན་ལྡང་བ་ལྟར་སད་ནས་ཐུགས་རྗེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པར་བསམ། དེའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་ པ་ཆེན་པོས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ན་ཡོད་པ་དང་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་ ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པར་བསྡམ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་གང་མཆིས་པ་ལ་སྙིང་ནས་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས། འགྲོ་ཁམས་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་སྒོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསང་ ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མ་འཁོད་ཀྱི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ། དེས་མཚོན་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་ དགེ་རྩ་མཐའ་དག་རང་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་ཀུན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་སྟེ། བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་འདུས་པའི་བདུན་རྣམ་དག་ ལན་གསུམ་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག ། 3-10-3b དེ་ནས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བསྒོམ་དོན་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། མཆོག་གི་མ་ད་ན་བདུད་རྩི་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ལ་གནས་ཀ་པཱ་ལར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ། རླུང་མེས་བསྐོལ་པས་ཉེས་སྐྱོན་ སྦྱངས། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས་ལྟ་བུར་ཞུ་བས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་རྟོགས། འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་འདྲེས་པས་གཉིས་མེད་དུ་སྦར། རུ་དྷི་ར་རཀྟའི་སྣོད་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་ཁམས་གསུམ་ གྱི་ཆགས་པའི་བཅུད་བསྡུས་པའི་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་ལ་གཱིརྟི་དམར་མོའི་མཁའ་གསང་ནས་བབས་པའི་བདེ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་། བཟའ་བཅའ་ལྡག་མྱོང་གི་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་ལྟར་ལ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་ མཆོད་སྤྲིན་ཟད་མེད་དུ་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པ་དང་། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གི་སྔགས་རྒྱས་མཆོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁའ་ཁྱབ་འཛད་པ་མེད་པའི་གཏེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་ དངོས་གཞི་ལ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར། གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཐུགས་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དམ་ ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའོ། ། 3-10-4a དང་པོ་ལ་དེ་ཏིང་ནི། འདི་ལྟར་རང་གཞན་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཡལ་ནས་སེམས་སྣང་མེད་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག་རྗེས། ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར
Chinese
此后，我承诺不再造恶。对于所有有漏和无漏的善行，我由衷地随喜赞叹。我祈请您恒时转动与众生根器相符的法-特别是无上大密宗的法轮。我祈请您为了使一切众生安置于佛的果位，永不入于涅槃。以此为代表，我将三世的一切善根，为了自他如虚空般无边无际的众生，迅速获得无上菩提-金刚萨埵（多吉森巴）的果位而回向。总集了积资、净障、增上的要点的七支供，不要仅仅停留在口头上，而是要与金刚结印一同观想，将所有会供圣众化光融入自身，从而加持自身相续得以清净，安住于三轮无分别的法界之中。 然后，按照仪轨中清晰的说明，观想加持处所和物品。观想殊胜的嘛达那甘露，置于颅器之上，风火在颅器之下燃烧，五肉五甘露以五字（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）标示。风火烹煮，净化罪障。观想其如旭日般融化，成为誓言甘露。三字（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的光芒迎请智慧甘露融入，二者无二无别地融合。在盛有如海翻腾的血水容器中，汇集了三界的贪欲精华，从红色gīrti（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）空行母的密处降下，融入为一体的安乐之流。观想食物、饮料、舔尝之物所形成的食子如甘露一般，化为无尽的五妙欲供云，然后分别念诵各自的咒语三遍。通过'嗡 班杂 萨帕ra纳 康'（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的咒语，将所有供品加持成为遍布虚空、永不耗尽的宝藏。第二，正行，通过三种瑜伽来修持：生起本尊的瑜伽、念诵的瑜伽、以及光明融入生起的瑜伽。第一种瑜伽有三部分：生起誓言尊、迎请智慧尊、圆满支分。第一部分有二：以三种因地三摩地来奠基，以及生起作为果的所依和能依坛城。 首先是彼等三摩地：如此观想，自他显现和声音的一切法，如彩虹消散于虚空般消散，心无所缘，稍作安住。之后，念诵śūnyatā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟拟音，汉语字面意思）的咒语，一切法的实相，本初不生，空性，离戏，自生之智慧安乐。
English
Hereafter, I pledge to refrain from wrongdoing. I wholeheartedly rejoice in and appreciate all virtuous deeds, both with and without outflows. I beseech you to constantly turn the Dharma wheel that suits the dispositions of beings, especially the supreme and unsurpassed Great Secret teachings. I implore you to remain without ever passing into nirvana until all sentient beings are established in the state of Buddhahood. Representing this, I dedicate all the virtuous roots of the three times for the sake of all beings, as infinite as the sky, to swiftly attain the supreme state of enlightenment—the glorious Vajrasattva (Dorje Sempa). The seven-branch offering, which encapsulates the essence of accumulation, purification, and augmentation, should not merely be recited as words but visualized along with the Vajra gathering mudra, dissolving all the assembly fields into light and absorbing them into oneself, thereby blessing one's own continuum to be purified. Abide equally in the sphere of non-conceptualization of the three circles. Then, according to the clear instructions in the text, visualize the blessing of the places and implements. Visualize the supreme madana nectar, placed upon the skull cup, with wind and fire burning beneath the skull cup, the five meats and five nectars marked with five syllables (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning). The wind and fire cook, purifying faults. Visualize it melting like the radiance of the rising sun, becoming the nectar of vows. The light of the three syllables (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning) invites the nectar of wisdom to merge, the two merging inseparably. In the vessel containing the turbulent ocean of blood, which gathers the essence of desire from the three realms, descending from the secret place of the red gīrti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning) dakini, merging into a single stream of bliss. Visualize the food, drink, and lickable offerings transforming into nectar-like substances, radiating as inexhaustible clouds of the five desirable qualities, and then recite each of their mantras three times respectively. Through the mantra 'Om Vajra Spharana Kham,' bless all these offerings into a treasure that pervades the sky and is inexhaustible. Secondly, the main practice, cultivate through the three yogas: the yoga of generating the deity, the yoga of recitation, and the yoga of light entering and arising. The first yoga has three parts: generating the samaya being, inviting the wisdom being, and perfecting the limbs. The first part has two: establishing the foundation with the three causal samadhis, and generating the mandala of the support and the supported as the result. First are those samadhis: Visualize thus, all phenomena of self and other appearances and sounds, dissolving like a rainbow into the sky, the mind without object, abiding slightly. Then, recite the mantra of śūnyatā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning), the reality of all phenomena, primordially unborn, emptiness, free from elaboration, the bliss of self-arisen wisdom. --------------------------------------------------------------------------------