Tibetan
། །དཔྱི་དང་རྐེད་པ་རུས་ཚིགས་མ་ལུས་ ན། །གཟེར་བ་ངེས་མེད་འཕོ་ཞིང་སྟོང་སྐྱུགས་བྱེད། །དབང་པོ་མི་གསལ་ཤེས་པ་འཚུབ་པ་ དང་། །བཀྲེས་དུས་ན་ཞིང་སྣུམ་བཅུད་ཕན་པར་ངེས། །རྣོ་ཞིང་ཚ་བའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་ གྱིས། །ཁ་ཁ་མགོ་ན་ཤ་དྲོད་ཚ་བ་དང་། །སྟོད་གཟེར་ཞུ་རྗེས་ན་ཞིང་བསིལ་བ་ཕན། །ལྕི་ ལ་སྣུམ་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས། །དང་ག་མི་བདེ་ཁ་ཟས་འཇུ་བ་དཀའ། །སྐྱུག་ཅིང་ཁ་ མངལ་ཕོ་བ་འཚིང་ལ་སྒྲེག །ལུས་སེམས་ལྕི་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་གྲང་། །ཟོས་རྗེས་མི་བདེ་ ཟས་སྤྱོད་དྲོ་ན་འཕྲོད། །དེ་ལྟར་བརྟག་ཐབས་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས། །ནད་ཀུན་འཁྲུལ་མེད་ ངེས་པར་གཏན་ལ་འབེབས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་ངོས་འཛིན་རྟགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། 25-15 ༄། །ལྔ་པ། གསོ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ། དེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ནད་ལ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ནི། །ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྨན་དཔྱད་ བཞི་ཡིན་ཏེ། །རྟ་བོང་འཕྱི་བ་ལོ་ཤ་ཤ་ཆེན་དང་། །འབྲུ་མར་ལོ་མར་བུ་རམ་སྒོག་སྐྱ་ཙོང་། འོ་ མ་ལྕ་བ་ར་མཉེ་ཟན་ཆང་དང་། །བུར་ཆང་རུས་ཆང་རླུང་ནད་ཅན་གྱི་ཟས། །བ་རའི་ཞོ་དར་ མར་གསར་རི་དྭགས་ཤ །ར་ཤ་སྐོམ་ཤ་གསར་པ་ཆག་ཚེ་དང་། །སྐྱབས་དང་ཁུར་ཚོད་ཆབ་ ཚ་ཆུ་བསིལ་དང་། །བསྐོལ་གྲང་མཁྲིས་པའི་ནད་ཀྱི་ཟས་སུ་བཤད། །ལུག་དང་གཡག་རྒོད་ གཅན་གཟན་ཉ་ཡི་ཤ །སྦྲང་རྩི་སྐམ་སའི་འབྲུ་རྙིང་ཟན་དྲོན་དང་། །འབྲི་ཡི་ཞོ་དར་གར་ཆང་ ཆུ་སྐོལ་ནི། །བད་ཀན་ནད་གཞི་ཅན་གྱིས་བསྟེན་པར་བྱ། །རླུང་ལ་དྲོ་སར་ཡིད་འོང་གྲོགས་ བསྟེན་ཞིང་། །མཁྲིས་པའི་ནད་ལ་བསིལ་སར་དལ་བར་བསྡད། །བད་ཀན་ནད་ལ་རྩོལ་ བཅག་དྲོ་ས་བསྟེན། །རླུང་ལ་དངར་སྐྱུར་ལན་ཚྭ་སྣུམ་ལྕི་འཇམ། །དངར་ཁ་བསྐ་བསིལ་ སླ་རྟུལ་མཁྲིས་པའི་སྨན། །ཚ་སྐྱུར་བསྐ་རྣོ་རྩུབ་ཡང་བད་ཀན་ནོ། །རོ་ནུས་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞི་ སྦྱང་གཉིས། །ཞི་བྱེད་རླུང་ལ་ཁུ་བ་སྨན་མར་གཉིས། །མཁྲིས་པའི་ནད་ལ་ཐང་དང་ཅུར་ ནིས་བསྟེན། །བད་ཀན་ནད་ལ་རིལ་བུ་ཏྲེས་སམ་སྦྱར། །ཁུ་བ་རུས་ཁུ་བཅུད་བཞི་མགོ་ཁྲོལ་ ཏེ། །སྨན་མར་ཛཱ་ཏི་སྒོག་སྐྱ་འབྲས་བུ་གསུམ། །རྩ་བ་ལྔ་དང་སྨན་ཆེན་དག་ལ་སྦྱར། །མ་ནུ་ སླེ་ཏྲེས་ཏིག་ཏ་འབྲས་བུའི་ཐང་། །ག་བུར་ཙན་དན་གུར་གུམ་ཅུ་གང་ཕྱེ། །བཙན་དུག་ཚྭ་ སྣ་རྣམས་ཀྱི་རིལ་བུ་དང་།
Chinese
། །髋部和腰部所有骨节， 疼痛不定转移且会虚脱呕吐。感觉迟钝意识模糊， 饥饿时疼痛，油性滋补品肯定有益。食用辛辣食物和行为， 会导致口干头痛，身体发热，上身疼痛，消化后疼痛，清凉有益。食用沉重油腻的食物和行为， 会引起食欲不振，食物难以消化。呕吐、口渴、胃部紧绷且嗳气， 身心沉重，内外皆寒。饭后不适，食用温暖的食物和行为则适宜。如此通过三十八种检查方法， 可以毫无差错地确定所有疾病。如是说。 《甘露心髓八支论》密传窍诀之识别征兆品第四。 第五品，治疗方法品。 此后，如来智成慧再次说道。 诸位大仙请听， 治疗疾病的对治法，就是饮食、行为、药物和外治四种。马、驴、旱獭、老肉、大块肉， 以及谷物油、老油、红糖、大蒜、葱、牛奶、柽柳、山羊奶、糌粑酒， 红糖酒、骨头酒，是风病患者的食物。新鲜的母牛乳酪、酸奶、黄油、野兽肉， 羊肉、风干肉、新鲜肉、碎肉，以及芜菁、萝卜、热水、冷水， 煮沸后放凉，是胆病患者的食物。绵羊、野牦牛、猛兽、鱼肉， 蜂蜜、旱地陈旧谷物、热糌粑，以及母牦牛奶酪、浓酸奶、烈酒、开水， 是培根病患者应该享用的。对于风病，应亲近温暖的地方和令人愉悦的朋友， 对于胆病，应在凉爽的地方安静地待着。对于培根病，应进行劳作，亲近温暖的地方。 对于风病，应食用甜、酸、咸、油腻、沉重、柔软的食物。对于胆病，应食用甜、苦、涩、清凉、 稀薄、迟钝的药物。对于培根病，应食用热、酸、涩、锋利、粗糙、轻的食物。味道和效能的运用分为息增两种。 息灭风病，使用肉汤和药油两种。治疗胆病，应服用汤剂和药膏。 治疗培根病，应服用丸剂或散剂。肉汤、骨汤、精华四种可以缓解头部疾病。 药油可以与肉豆蔻、大蒜、三种果实、五种根和大型药物混合。 余甘子、小檗皮、苦参、三种果实的汤剂。 冰片、檀香、藏红花、藁本粉。 以及剧毒、各种盐类的丸剂。
English
All the joints of the hips and waist, Pains shift unpredictably, causing emptiness and vomiting. The senses are unclear, consciousness is disturbed, And hunger causes pain; oily nourishment is definitely beneficial. Sharp and hot foods and behaviors Cause dry mouth, headache, feverish body heat, and upper body pain. Pain after digestion is relieved by coolness. Heavy And oily foods and behaviors Cause indigestion and difficulty in digesting food. Vomiting, thirst, stomach tightness, and belching, Body and mind feel heavy, both inside and out feel cold. Discomfort after eating; warm foods and behaviors are beneficial. Thus, through thirty-eight methods of examination, All diseases can be determined without error. So it is said. The fourth chapter, "Identification of Signs," from the Secret Oral Transmission of the Eight Branches of the Essence of Ambrosia. Chapter Five: Methods of Treatment. Then again, Drangsong Rigpai Yeshe said this: Listen, great Drangsong, The antidotes for treating diseases are four: diet, behavior, medicine, and external therapies. Horse, donkey, marmot, old meat, large pieces of meat, And grain oil, old oil, molasses, garlic, onions, milk, tamarisk, goat's milk, tsampa (roasted barley flour) wine, Molasses wine, bone wine are foods for those with wind disorders. Fresh cow's milk yogurt, buttermilk, butter, wild animal meat, Goat meat, dried meat, fresh meat, minced meat, and turnips, radishes, hot water, cold water, Boiled and cooled water are said to be foods for those with bile disorders. Sheep, wild yak, wild animals, fish meat, Honey, old grains from dry lands, warm tsampa, and yak's milk yogurt, thick yogurt, strong wine, boiled water, Should be consumed by those with phlegm disorders. For wind disorders, stay in warm places and associate with pleasant friends, For bile disorders, sit quietly in cool places. For phlegm disorders, engage in physical labor and stay in warm places. For wind disorders, consume sweet, sour, salty, oily, heavy, and soft foods. For bile disorders, use sweet, bitter, astringent, cool, Thin, and dull medicines. For phlegm disorders, use hot, sour, astringent, sharp, rough, and light foods. The application of taste and potency is divided into pacifying and purging. To pacify wind disorders, use broths and medicinal oils. To treat bile disorders, use decoctions and ointments. To treat phlegm disorders, use pills or powders. Broth, bone broth, and essence are four that relieve head ailments. Medicinal oils can be mixed with nutmeg, garlic, three fruits, five roots, and major medicines. Decoctions of amla, barberry, bitter gentian, and three fruits. Camphor, sandalwood, saffron, ligusticum wallichii powder. And pills of aconite, various salts.
Tibetan
།ཏྲེས་སམ་སེ་འབྲུ་ད་ལིས་རྒོད་མ་ཁ། །ཚྭ་དང་ཅོང་ཞི་བསྲེགས་ པའི་ཐལ་སྨན་ནོ། །སྦྱོང་བྱེད་རླུང་གི་ནད་ལ་འཇམ་རྩི་སྟེ། །མཁྲིས་པ་བཤལ་ལ་བད་ཀན་ སྐྱུགས་ཀྱིས་སྦྱང་། །འཇམ་རྩི་སླེ་འཇམ་བཀྲུ་འཇམ་བཀྲུ་མ་སླེན། །བཤལ་ལ་སྤྱི་བཤལ་ སྒོས་བཤལ་དྲག་དང་འཇམ། །སྐྱུགས་ལ་དྲག་སྐྱུགས་འཇམ་སྐྱུགས་གཉིས་སུ་སྦྱར། །དཔྱད་ དུ་བསྐུ་མཉེ་ཧོར་གྱི་མེ་བཙའ་དང་། །རྔུལ་དབྱུང་གཏར་ག་ཆུ་ཡི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། །དུགས་ 25-16 དང་མེ་བཙའ་རིམ་བཞིན་དཔྱད་ཀྱིས་བཅོས། །དེ་ལྟར་གསོ་ཐབས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ། ། ཡེངས་མེད་གུས་པར་བརྩོན་པས་བསྟེན་བྱས་ན། །ནད་ཀྱི་འདམ་ལས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་ འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ ལས་གསོ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། ༄། །དྲུག་པ། དཔེ་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །གནས་ལུགས་ངོས་འཛིན་གསོ་བའི་རྩ་བ་ལ། །རྣམ་གྱུར་མ་གྱུར་བལྟ་ རེག་དྲི་བ་དང་། །ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་སྡོང་པོ་དགུ་རུ་འདྲིལ། །ཡལ་ག་ལུས་ལ་ནད་ཟུངས་ དྲི་མ་གསུམ། །ནད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་འཇུག་སྒོ་གནས་དང་ལམ། །ལྡང་དུས་འབྲས་བུ་ལྡོག་རྒྱུ་མདོ་ དོན་དགུ། །བལྟ་བ་ལྕེ་ཆུ་རེག་པ་རྩ་ལ་གསུམ། །དྲི་བ་སློང་རྐྱེན་ན་ལུགས་གོམས་པ་གསུམ། ། ཟས་ལ་ཟས་སྐོམ་དྲུག་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་གསུམ། །སྨན་ལ་རོ་དང་ནུས་པ་གཉིས་གཉིས་དྲུག ། སྦྱར་ཐབས་ཞི་བྱེད་དྲུག་དང་སྦྱོང་བྱེད་གསུམ། །དཔྱད་གསུམ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱེས་པ་ ཡིན། །རྒྱས་པའི་ལོ་འདབ་དང་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ནད་ཀྱི་ཟིན་ཏིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། །བལྟ་ བ་དྲུག་དང་རེག་པའི་རྩ་རྒྱུད་གསུམ། །དྲི་བ་ཉེར་དགུ་རླུང་ཟས་བཅུ་བཞི་དང་། །མཁྲིས་ ཟས་བཅུ་གཉིས་བད་ཀན་ཟས་སྐོམ་དགུ། །སྤྱོད་ལམ་དྲུག་དང་སྨན་གྱི་རོ་ནུས་དགུ། །ཁུ་ བ་གསུམ་དང་སྨན་མར་རྣམ་པ་ལྔ། །ཐང་ཕྱེ་བཞི་བཞི་རིལ་བུ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཏྲེས་སམ་ ལྔ་དང་མི་འདའི་བཅོས་ཐབས་དགུ། །དཔྱད་སྡེ་བདུན་ཏེ་ནད་གཞི་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད། །སུམ་ ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ངོས་བཟུང་བརྟག་པ་སྟེ། །བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །སྤྱིར་ སྡོམས་ཉིས་བརྒྱ་རྩ་བཞིར་རྒྱས་པ་ཡིན། །མེ་ཏོག་ནད་མེད་ཚེ་རིང་གསལ་བ་ལ། །འབྲས་བུ་ ཆོས་ནོར་བདེ་བ་གསུམ་དུ་སྨིན། །དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་གྲངས་བཀོ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "།ཏྲེས་སམ་སེ་འབྲུ་ད་ལིས་རྒོད་མ་ཁ། །ཚྭ་དང་ཅོང་ཞི་བསྲེགས་\nཔའི་ཐལ་སྨན་ནོ། །སྦྱོང་བྱེད་རླུང་གི་ནད་ལ་འཇམ་རྩི་སྟེ། །མཁྲིས་པ་བཤལ་ལ་བད་ཀན་\nསྐྱུགས་ཀྱིས་སྦྱང་། །འཇམ་རྩི་སླེ་འཇམ་བཀྲུ་འཇམ་བཀྲུ་མ་སླེན། །བཤལ་ལ་སྤྱི་བཤལ་\nསྒོས་བཤལ་དྲག་དང་འཇམ། །སྐྱུགས་ལ་དྲག་སྐྱུགས་འཇམ་སྐྱུགས་གཉིས་སུ་སྦྱར། །དཔྱད་\nདུ་བསྐུ་མཉེ་ཧོར་གྱི་མེ་བཙའ་དང་། །རྔུལ་དབྱུང་གཏར་ག་ཆུ་ཡི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། །དུགས་\n25-16\nདང་མེ་བཙའ་རིམ་བཞིན་དཔྱད་ཀྱིས་བཅོས། །དེ་ལྟར་གསོ་ཐབས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ། །\nཡེངས་མེད་གུས་པར་བརྩོན་པས་བསྟེན་བྱས་ན། །ནད་ཀྱི་འདམ་ལས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་\nའགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་\nལས་གསོ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།\n༄། །དྲུག་པ། དཔེ་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ལེའུ།\nདེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་དྲང་སྲོང་\nཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །གནས་ལུགས་ངོས་འཛིན་གསོ་བའི་རྩ་བ་ལ། །རྣམ་གྱུར་མ་གྱུར་བལྟ་\nརེག་དྲི་བ་དང་། །ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་སྡོང་པོ་དགུ་རུ་འདྲིལ། །ཡལ་ག་ལུས་ལ་ནད་ཟུངས་\nདྲི་མ་གསུམ། །ནད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་འཇུག་སྒོ་གནས་དང་ལམ། །ལྡང་དུས་འབྲས་བུ་ལྡོག་རྒྱུ་མདོ་\nདོན་དགུ། །བལྟ་བ་ལྕེ་ཆུ་རེག་པ་རྩ་ལ་གསུམ། །དྲི་བ་སློང་རྐྱེན་ན་ལུགས་གོམས་པ་གསུམ། །\nཟས་ལ་ཟས་སྐོམ་དྲུག་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་གསུམ། །སྨན་ལ་རོ་དང་ནུས་པ་གཉིས་གཉིས་དྲུག །\nསྦྱར་ཐབས་ཞི་བྱེད་དྲུག་དང་སྦྱོང་བྱེད་གསུམ། །དཔྱད་གསུམ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱེས་པ་\nཡིན། །རྒྱས་པའི་ལོ་འདབ་དང་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ནད་ཀྱི་ཟིན་ཏིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། །བལྟ་\nབ་དྲུག་དང་རེག་པའི་རྩ་རྒྱུད་གསུམ། །དྲི་བ་ཉེར་དགུ་རླུང་ཟས་བཅུ་བཞི་དང་། །མཁྲིས་\nཟས་བཅུ་གཉིས་བད་ཀན་ཟས་སྐོམ་དགུ། །སྤྱོད་ལམ་དྲུག་དང་སྨན་གྱི་རོ་ནུས་དགུ། །ཁུ་\nབ་གསུམ་དང་སྨན་མར་རྣམ་པ་ལྔ། །ཐང་ཕྱེ་བཞི་བཞི་རིལ་བུ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཏྲེས་སམ་\nལྔ་དང་མི་འདའི་བཅོས་ཐབས་དགུ། །དཔྱད་སྡེ་བདུན་ཏེ་ནད་གཞི་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད། །སུམ་\nཅུ་རྩ་བརྒྱད་ངོས་བཟུང་བརྟག་པ་སྟེ། །བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །སྤྱིར་\nསྡོམས་ཉིས་བརྒྱ་རྩ་བཞིར་རྒྱས་པ་ཡིན། །མེ་ཏོག་ནད་མེད་ཚེ་རིང་གསལ་བ་ལ། །འབྲས་བུ་\nཆོས་ནོར་བདེ་བ་གསུམ་དུ་སྨིན། །དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་གྲངས་བཀོ", "chinese_translation": "ཏྲེས་སམ་སེ་འབྲུ་ད་ལིས་རྒོད་མ་ཁ། །ཚྭ་དང་ཅོང་ཞི་བསྲེགས་པའི་ཐལ་སྨན་ནོ། །སྦྱོང་བྱེད་རླུང་གི་ནད་ལ་འཇམ་རྩི་སྟེ། །མཁྲིས་པ་བཤལ་ལ་བད་ཀན་སྐྱུགས་ཀྱིས་སྦྱང་། །འཇམ་རྩི་སླེ་འཇམ་བཀྲུ་འཇམ་བཀྲུ་མ་སླེན། །བཤལ་ལ་སྤྱི་བཤལ་སྒོས་བཤལ་དྲག་དང་འཇམ། །སྐྱུགས་ལ་དྲག་སྐྱུགས་འཇམ་སྐྱུགས་གཉིས་སུ་སྦྱར། །དཔྱད་དུ་བསྐུ་མཉེ་ཧོར་གྱི་མེ་བཙའ་དང་། །རྔུལ་དབྱུང་གཏར་ག་ཆུ་ཡི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། །དུགས་\nདང་མེ་བཙའ་རིམ་བཞིན་དཔྱད་ཀྱིས་བཅོས། །དེ་ལྟར་གསོ་ཐབས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ། །\nཡེངས་མེད་གུས་པར་བརྩོན་པས་བསྟེན་བྱས་ན། །ནད་ཀྱི་འདམ་ལས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་\nའགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་\nལས་གསོ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།\n༄། །དྲུག་པ། དཔེ་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ལེའུ།\nདེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་དྲང་སྲོང་\nཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །གནས་ལུགས་ངོས་འཛིན་གསོ་བའི་རྩ་བ་ལ། །རྣམ་གྱུར་མ་གྱུར་བལྟ་\nརེག་དྲི་བ་དང་། །ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་སྡོང་པོ་དགུ་རུ་འདྲིལ། །ཡལ་ག་ལུས་ལ་ནད་ཟུངས་\nདྲི་མ་གསུམ། །ནད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་འཇུག་སྒོ་གནས་དང་ལམ། །ལྡང་དུས་འབྲས་བུ་ལྡོག་རྒྱུ་མདོ་\nདོན་དགུ། །བལྟ་བ་ལྕེ་ཆུ་རེག་པ་རྩ་ལ་གསུམ། །དྲི་བ་སློང་རྐྱེན་ན་ལུགས་གོམས་པ་གསུམ། །\nཟས་ལ་ཟས་སྐོམ་དྲུག་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་གསུམ། །སྨན་ལ་རོ་དང་ནུས་པ་གཉིས་གཉིས་དྲུག །\nསྦྱར་ཐབས་ཞི་བྱེད་དྲུག་དང་སྦྱོང་བྱེད་གསུམ། །དཔྱད་གསུམ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱེས་པ་\nཡིན། །རྒྱས་པའི་ལོ་འདབ་དང་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ནད་ཀྱི་ཟིན་ཏིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། །བལྟ་\nབ་དྲུག་དང་རེག་པའི་རྩ་རྒྱུད་གསུམ། །དྲི་བ་ཉེར་དགུ་རླུང་ཟས་བཅུ་བཞི་དང་། །མཁྲིས་\nཟས་བཅུ་གཉིས་བད་ཀན་ཟས་སྐོམ་དགུ། །སྤྱོད་ལམ་དྲུག་དང་སྨན་གྱི་རོ་ནུས་དགུ། །ཁུ་\nབ་གསུམ་དང་སྨན་མར་རྣམ་པ་ལྔ། །ཐང་ཕྱེ་བཞི་བཞི་རིལ་བུ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཏྲེས་སམ་\nལྔ་དང་མི་འདའི་བཅོས་ཐབས་དགུ། །དཔྱད་སྡེ་བདུན་ཏེ་ནད་གཞི་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད། །སུམ་\nཅུ་རྩ་བརྒྱད་ངོས་བཟུང་བརྟག་པ་སྟེ། །བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །སྤྱིར་\nསྡོམས་ཉིས་བརྒྱ་རྩ་བཞིར་རྒྱས་པ་ཡིན། །མེ་ཏོག་ནད་མེད་ཚེ་རིང་གསལ་བ་ལ། །འབྲས་བུ་\nཆོས་ནོར་བདེ་བ་གསུམ་དུ་སྨིན། །དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་གྲངས་བཀོ", "english_translation": "Tres or Se'bru Dali Godma Kha. Salt and Zhongzhi burned ash medicine. Softening agent for wind diseases, bile purgation, and phlegm emesis. Softening agent, Slejam, rinse, rinse, Ma Slen. Purgation includes general purgation, specific purgation, strong and gentle. Emetics are combined into strong emetics and gentle emetics. Treatments include massage, Mongolian moxibustion, sweat induction, bloodletting, water-powered machines, and moxibustion, treated sequentially with therapies. Thus, the ninety-eight methods of healing, if diligently and respectfully practiced without distraction, will quickly liberate one from the swamp of disease. So it was said. The fifth chapter of the Secret Oral Transmission of the Eight Branches of the Essence of Ambrosia: The Chapter on Healing Methods.\n\nSixth: The Chapter on the Arrangement of Examples and Meanings.\n\nThen again, the sage Rigpa Yeshe spoke thus: \"O great sage, listen! In the root of healing, which is the recognition of reality, transformation and non-transformation, examination, touch, and questioning, food, conduct, medicine, and treatment are gathered into nine trees. The branches are the three: body, disease, and humors. For disease, there are nine: cause, condition, entry point, location, path, time of onset, result, reversal, and essence. Examination includes three: tongue, urine, and touch includes three: pulse. Questioning includes three: inciting cause, manner of illness, and habit. Food includes six types of food and drink, and three types of conduct. Medicine includes six: two tastes and two potencies. Methods of combination include six pacifying methods and three purgative methods. The three treatments are divided into forty-seven. The first expanding leaf has twenty-five. The detailed notes on disease number sixty-three. Examination is sixfold, and the pulse lineages of touch are threefold. There are twenty-nine questions, fourteen types of wind food, twelve types of bile food, and nine types of phlegm food and drink. There are six types of conduct, and nine tastes and potencies of medicine. There are three juices and five types of medicinal butter. There are four decoctions and four powders, and two types of pills. Tres or five, and nine methods of treating Mi'da. There are seven divisions of treatment, with eighty-eight disease bases. Thirty-eight are the identification and examination. There are ninety-eight methods of treatment. In general, the total expands to two hundred and four. The flower of health, longevity, and clarity, ripens into the three fruits of Dharma, wealth, and happiness. Apply the examples and arrange the categories." } ``` ============================================================