Tibetan
ར་ཆོག་ཆེ་བ་?དང་དཔལ་འཛིན་གྱི་གཏོར་ཆོག་ནི་ཕལ་ཆེར་ དོན་འདྲ་སྟེ། རྒྱུད་བཅུ་དགུ་པ་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་ཞིང་། གཏོར་ཆོག་ཆུང་བ་ན་རླུང་དང་མེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་གཏོར་མའི་སྣོད་ཆེན་ པོ་སྤྲུལ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། ཐོད་པའི་མིང་གསལ་མེད། དེ་ནས་གཏོར་མའི་རྒྱུ་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ ལ་བཞོན་པའི་གསལ་ཁ་དང་། ཕྱི་མ་ལྔ་ལ་མིང་ཙམ་སྨོས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གཞུང་འདིར་མ་གསུངས། འཁོར་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས། འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུར་ལངས་ པ་ལ། ན་མཿསྤངས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཏོར་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་ཙམ་ཞིག་བཤད་དེ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་ཁོ་ ནའི་ཆོ་གའོ།།) བློ་བཟང་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་(ཀྱི་མིང་ཅན་)ཐར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ནི་ གཏོར་ཆོག་ཁོ་ན་སྟེ། ཧཱུཾ་ལས་མེ་དང་ཨ་ལས་བུམ་པའི་ནང་དུ། རྫས་བཅུ་བསྐྱེད། ཕྱོགས་ སྐྱོང་བཅུ་གསུམ་སྐུ་མདོག་མི་གསལ། ཕྱག་མཚན་གསལ་ཁ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཚངས་པ་དང་ ཐགས་བཟང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་ ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ཉིད་དུ་བསྐྱེད། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་། རྗེས་ཆགས་དང་། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་རྣམས་བསྐྱེད། རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གྱིས་རྫས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ནས། ༀ་ཨིནྡྲ་ཡ་ཧྲཱིཿཞེས་སོགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་ཉིད་དོ། །(གཞུང་)དེ་གཉིས་དཔྱལ་ ལོ་ཆོས་བཟང་གི་རྒྱ་དཔེ་ལས་ཐར་ལོས་བསྒྱུར་ཞེས་སྣང་ངོ་། །བློ་བཟང་སྙིང་པོའི་གཏོར་ ཆོག་འདི་ཡང་བི་རཱུ་པའི་གཏོར་ཆོག་ཆུང་བའི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་པར་མངོན། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ 24-548 དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་ལས་ནི། སྙིང་གར་པད་ཉི་ ལ་ཡ་ཡིག་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་འོད་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས། ཕྱག་མཆོད་རྒྱུན་བཤགས་ ཚོགས་ཞིང་གཤེགས་གསོལ་ཚད་མེད་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་རྣམས་རྒྱུད་བཅུ་དགུ་པའི་ སྐབས་དང་འདྲ། ཨཾ་ལས་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་སྲུང་འཁོར་སྒོམ། པད་ཟླ་ ལ་པཾ་ཡིག་དང་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ལས། ཆོས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེར་བྷྲུཾ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རྣམ་སྣང་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི། གཞལ་མེད་ཁང་དབུས་ སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་བཅས་པ་སྒོམ། དེར་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ གཤིན་རྗེ
Chinese
ར་ཆོག་ཆེ་བ་？和吉祥持的朵玛仪轨大概 意思相同。似乎是依据十九续。小的朵玛仪轨中说，在风和火之上，从吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）化现出大的朵玛容器，但没有明确提到颅骨的名字。然后是朵玛的材料，加持的仪轨，以及八方守护神的坐骑的说明，以及只提到了后五位的名字，但所有这些的身色和法器在本经中都没有说明。 观想轮涅三界的一切有情众生，融入光明，然后化现为阎罗敌的形象。只是念诵那嘛（藏文：ན་མཿ，梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语字面意思：敬礼）抛弃的方位守护神的朵玛咒语来供养。这是所有有情众生的朵玛的唯一仪轨。）洛桑宁波所著的，塔洛翻译的修行法（之名）是 唯一的朵玛仪轨。从吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）化现出火，从阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）化现出宝瓶，在其中生起十种物品。十三位方位守护神的身色不明确，法器有明确的说明。然而，梵天和帝释天的法器不明显。将这些都净化为光明，然后化现为红色阎罗敌。在他们的心间生起种子字、法器和 随生，在脐间生起赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利）字。用五种姓的种子字加持物品，然后念诵嗡 Indra ya hrīḥ（藏文：ༀ་ཨིནྡྲ་ཡ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ॐ इन्द्राय ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ indrāya hrīḥ，汉语字面意思：嗡，因陀罗，赫利）等来供养。（经文）据说这两部经是从哲罗曲桑的汉文版本中由塔洛翻译的。洛桑宁波的这个朵玛 仪轨也显然是毗瓦巴小的朵玛仪轨的追随者。红色阎罗敌的修行法是吉祥持大师所著，其中，在心间的莲花日轮上，以雅字（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）和吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）标示的光芒迎请资粮田。顶礼供养、日常忏悔、 资粮田、祈请诸佛菩萨安住、四无量心、积聚智慧资粮等都与十九续的情况相同。从昂字（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）生起太阳，从吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生起蓝色金刚杵。从中观想出保护轮。从莲花月轮上的榜字（藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：榜）和白色金刚杵中，生起各种法生，各种莲花和金刚杵。 在那里，观想从榜字（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：榜）和法轮以及毗卢遮那佛的次第中生出的，无量宫中央有各种金刚杵的座垫。在那里，从五现证中生起根本金刚持 阎罗。
English
Ra chok chewa? And the Torma ritual of Paljin is probably the same in meaning. It seems to be based on the Nineteenth Tantra. In the small Torma ritual, it is said that on top of wind and fire, a large Torma container is transformed from the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), but the name of the skull is not clearly mentioned. Then there are the materials for the Torma, the ritual of blessing, and the explanation of the mounts of the eight directional guardians, and only the names of the last five are mentioned, but the body color and hand symbols of all of these are not mentioned in this text. Visualize all sentient beings of the three realms of existence and peace, merging into light, and then transforming into the form of Yamāntaka. It only mentions offering with the Torma mantra of the directional guardians, abandoning Namaḥ (Tibetan: ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: नमः, Sanskrit Romanization: namaḥ, Chinese literal meaning: Homage). This is the only ritual for the Torma of all beings.) The practice method (named) composed by Lobsang Nyinpo and translated by Thar Lo is the only Torma ritual. From the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) comes fire, and from the syllable A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) comes a vase, in which ten substances are generated. The body colors of the thirteen directional guardians are not clear, but the hand symbols are clearly explained. However, the hand symbols of Brahma and Indra are not clear. Purify these into light, and then transform them into red Yamāntaka. Generate the seed syllables, hand symbols, and subsequent formations in their hearts, and the syllable Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrīḥ) in their navels. Bless the substances with the seed syllables of the five families, and then offer with Oṃ Indrāya Hrīḥ (Tibetan: ༀ་ཨིནྡྲ་ཡ་ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ इन्द्राय ह्रीः, Sanskrit Romanization: oṃ indrāya hrīḥ, Chinese literal meaning: Oṃ, Indra, Hrīḥ) and so on. (The text) It is said that these two texts were translated by Thar Lo from the Chinese version of Dyal Lo Chosang. This Torma ritual of Lobsang Nyinpo also appears to be a follower of the small Torma ritual of Virupa. The practice method of red Yamāntaka was composed by Master Paljin, in which, on the lotus sun disc in the heart, the light marked with the syllable Ya (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Chinese literal meaning: Ya) and the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) invites the field of merit. Prostration and offering, daily confession, field of merit, requesting the Buddhas and Bodhisattvas to remain, the four immeasurables, accumulating wisdom and merit, etc., are the same as in the case of the Nineteenth Tantra. From the syllable Aṃ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: Aṃ) arises the sun, and from the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) arises a blue vajra. From this, meditate on the protective wheel. From the syllable Paṃ (Tibetan: པཾ, Sanskrit Devanagari: पं, Sanskrit Romanization: paṃ, Chinese literal meaning: Paṃ) and the white vajra on the lotus moon disc, arise various dharma origins, various lotuses and vajras. There, visualize the immeasurable palace in the center of which is a seat with various vajras, arising from the sequence of the syllable Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: Bhrūṃ) and the Dharma wheel and Vairochana. There, from the five manifest enlightenments arises the root Vajradhara Yama.
Tibetan
་གཤེད་དཀར་པོ་ཡུམ་ཅན་ཅིག་བསྒོམས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའོ། ། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་བཅུག བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་ ལྔ་ཡང་སྐུ་ལ་བཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ལ་ལྷ་མོ་བཞིས་བསྐུལ། པད་ཉི་མ་ ཧེའི་སྟེང་དུ་ཆོ་ག་གསུམ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་པ་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་དེ་ཡུམ་རང་ འདྲ་ཡིན་པས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པར་མི་བཞེད། (མགོ་ཕྲེང་ལ་ཐོད་སྐམ་གྱི་དམིགས་གསལ་མཛད། ཡབ་ཡུམ་ གཉིས་ཀའི་)ཕྱག་གི་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ་ཡིན། དེ་ནས་རྗེས་ཆགས་དང་། རྩ་ཐིག་བྱིན་ རླབས་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་རྣམས་བྱ་སྟེ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་སྐུ་ལ་བསྟིམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་སུ་གྱུར་ནས། རིག་མའི་པདྨར་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ གྱུར་པ། རང་རང་སོ་སོའི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་དྲངས། ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ ཏེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རང་ལ་བསྟིམ་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་གནས་སུ་ འགོད་དོ། །འདི་སྐབས་ཙརྩི་ཀ་དཀར་མོ་སྐེམ་ཞིང་ཁྲོས་པ་དང་། ཕག་མོ་སྔོན་མོ་ཁྲོས་པ་ཕག་ གདོང་དང་། དབྱངས་ཅན་མ་ཞི་བ་དང་། གཽ་རཱི་ཡང་ཁྲོས་པ་སྟེ་ཕག་མོ་དང་འདི་གཉིས་སྦོམ་ 24-549 ཐུང་ལྟོ་བ་འཕྱང་བར་བཤད། (ལྷ་མོ་བཞི་པོ་)ཐམས་ཅད་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས། གང་དག་ཁྲོ་མོ་ལ་ཟླ་གདན་མི་རུང་བའི་བཤད་པ་བྱེད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གྲ་བཞི་རུ། །དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་ཟླ་བར་བཞུགས། ། ཤར་ལྷོར་ཛ་དང་འཁོར་ལོ་ལས། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཙརྩི་ཀ །དཀར་མོ་སྐེམ་ཞིང་དྲག་མོ་ཆེ། །གཏི་ མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གཟུགས་མ། །ཞེས་དང་། ཤར་ལྷོར་ལྷ་མོ་ཙརྩི་ཀ །དྲག་མོ་རབ་ཏུ་འོད་ འཕྲོ་མ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། དྲག་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཞེས་གསུངས་པ་རྒྱུ་ མཚན་དུ་བྱས་ནས། བདག་མེད་མ་ལ་ཟླ་གདན་འགོགས་ཏེ། རིག་པ་རྣམ་དག་རུ་འགྱུར་མི་ འགྱུར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱོད་ཅིག དེ་ལྟར་ན་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་ འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་སྔགས་དང་བཅས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཡེ་ ཤེས་དགུག་གཞུག་དང་། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། ལྷ་སྐུ་
Chinese
观想一位白色死神，具足佛母，这是第一瑜伽。 通过后起次第，将所有佛陀融入自身。由于中阴的五种识也安住于身，四位天女催促融入明点。在莲花日轮嘿（ཧེ，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿）之上，进行包括展开和收摄的三种仪轨。生起主尊父尊母尊，由于母尊与自身相同，因此不持钺刀颅器。（头鬘特别观想为干颅。父尊母尊二者的）手中的颅器盛满五甘露。之后进行后起次第，以及脉和明点的加持，和执持菩提胜妙的慢心，这些都要做，之后是瑜伽。然后，以心间的光明迎请所有佛陀，融入自身，化为菩提心。从明妃的莲花中，从各自的种子字中，化为圆满的坛城。连同各自的咒语一起，迎请到心间。从心间向外展开，将主尊父尊母尊融入自身，并将其他诸尊安住在外围各自的位置上。 此时，白色ཙརྩི་ཀ་（Tsar Tsika）枯瘦且忿怒，青色猪面母忿怒且具猪面，妙音天女寂静，高丽女神也忿怒，猪面母和此二者被描述为矮胖且腹部下垂。（四位天女）都安住在月轮座上。因此，那些认为忿怒母不应有月轮座的说法，是极其没有意义的。因为，也从这个修法中说：“在各种金刚的四角中，如是天女安住于月轮。在东南方的匝（ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：匝）和轮（འཁོར་ལོ，梵文天城体：cakra，梵文罗马拟音：cakra，汉语字面意思：轮）中，天女金刚ཙརྩི་ཀ་（Tsar Tsika），白色枯瘦且极为暴怒，愚痴阎魔死神之形。”又说：“在东南方的天女ཙརྩི་ཀ་（Tsar Tsika），暴怒且极为光芒四射。”等等。因为说：“以五种大忿怒印庄严。”以此为理由，禁止无我母拥有月轮座，智慧清净是否转变，请智者们辨别。如此，展开眷属诸尊是极为瑜伽的。然后，加持所有这些的眼睛等，以及加持身语意，连同执持慢心的咒语，以及灌顶，和迎请融入智慧尊，以及供养赞颂，品尝甘露，以及本尊身。
English
Meditate on a white executioner with a consort, this is the first yoga. Through the subsequent arising stage, all Buddhas are brought into the body. Due to the five consciousnesses of the bardo also residing in the body, the four goddesses urge the dissolution into bindu. On top of the lotus sun He (ཧེ，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：He), from the three rituals including expansion and contraction, generate the main father and mother deities. Since the mother is similar to oneself, holding a curved knife and skull cup is not accepted. (The garland is specifically visualized as dry skulls. Both the father and mother's) skull cups in their hands are filled with the five nectars. Then, perform the subsequent arising stage, the blessing of the channels and bindus, and holding the pride of supreme enlightenment, these should be done, and then the yoga. Then, with the light from the heart, invite all the Buddhas, absorb them into the body, and transform them into the mind of enlightenment. From the lotus of the consort, from their respective seed syllables, transform into the complete mandala. Together with their respective mantras, invite them into the heart. Expand outwards from the heart, absorb the main father and mother deities into oneself, and place the others in their respective positions in the outer circle. At this time, the white Tsar Tsika is emaciated and wrathful, the blue pig-faced mother is wrathful with a pig face, Saraswati is peaceful, and Gauri is also wrathful, these two, the pig-faced mother and this one, are described as being short and stout with hanging bellies. (The four goddesses) all reside on moon seats. Therefore, those who say that wrathful goddesses should not have moon seats are utterly meaningless. Because, from this sadhana it is said: "In the four corners of various vajras, similarly, the goddesses reside on the moon. In the southeast, from Ja (ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：Ja) and the wheel (འཁོར་ལོ，梵文天城体：cakra，梵文罗马拟音：cakra，汉语字面意思：wheel), the goddess Vajra Tsar Tsika, white, emaciated, and extremely fierce, the embodiment of death, the Lord of Death, and delusion." And it is said: "In the southeast, the goddess Tsar Tsika, fierce and radiating great light." etc. Because it is said: "Adorned with the five great fierce mudras." Taking this as a reason, the moon seat is denied to the selflessness mother. Whether the pure awareness changes or not, let the wise examine. Thus, expanding the retinue deities is extremely yogic. Then, bless the eyes etc. of all of them, and bless the body, speech, and mind, together with the mantra for holding pride, and empowerment, and inviting and absorbing the wisdom deities, and offering praise, tasting nectar, and the deity's form.