Tibetan
།) འདི་རྣམས་ལ་ནི་སོ་སྐྱེ་ཡོད། །(སྤྱིར་སེམས་དང་པོ་ བསྐྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་མདོ་འདི་དང་གཞན་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་མཐོང་ལམ་ལ་གསུངས་པ་མང་ཡང་འདིར་ནི།) སེམས་ ནི་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས། །(དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་)སྐབས་འདིར་(ཡུམ་གྱི་)མདོ་ལས་གསུངས་པ་ རྣམས(སླར་ཡང་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་གསུངས་པ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཞེ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ རྣམས་ལས?)། །ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ(་མི་སྲིད་པ)འི་དོགས་(པ་ཆེད་ཀྱིས་)གཅད་(པའི་)ཕྱིར། །འཕགས་(པ་) མིན་(དེས་ན་)ཐོག་མའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །འདིར་བསྟན་(རྒྱལ་སྲས་དངོས་དང་ཞོར་བྱུང་)ཐམས་ཅད་ ཡོངས་(སུ་)བསྡུ་ན། །(སྐྱེ་བ་གཅིག་ཐོགས་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་ཁམས་གསུམ་མི་སྐྱེ་ཞེས་དང་སྐྱོན་མེད་པ་དང་དགའ་ ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་དེ་ཡོད་)ས་མཚམས་དམིགས་བསལ་(ཅན་གང་དུ་ཡོད་མེད་རྣམས་)མ་གཏོགས་པ། ། (གཞན་རྣམས་)ཚོགས་ལམ་ཆེ(ན་པོ)་ནས་མཐར་ཕྱིན་(གྱི་)བར(དུ་ཇི་སྐད་བཤད་དེ་དང་དེ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པ་ ཡིན་ནོ)། །(རྒྱལ་སྲས་)གཉིས་པ་འཕགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཉུང་(མོད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུ་འཕགས་ པའོ།)། །བཅུ་དགུ་པ་ནི་(བདེན་བཞི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་)ཚུལ་སྟོན་ཙམ(དེ་(མཆན་ཁ་ཤས་མི་གསལ།) པའོ)། །བདེ་(བར་)འགྲོ་(དང་)དགེ་(བ་)ཅན་སོགས་(སོ་སྐྱེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་)དེ་ལྟའི། །རིགས་ ཅན་(གྱི་)འཕགས་པ་རྣམས་(སྐབས་འདིའི་གཙོ་བོ་)ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་(བྱང་སེམས་)སོ་སྐྱེ་(མང་དུ་ཡོད་པ་ རྣམས་)ཞར་བྱུང་(དུ་བཤད་པ་)ཙམ(མོ)། །(གཉིས་པ་ཞིང་དུ་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་)གསུམ་པ་བརྒྱད་པ་བཅུ་གཉིས་ པ། །ཁམས་གསུམ་(དུ་)མི་སྐྱེ་(བར་)སྤྲུལ་པ་(ཁམས་གསུམ་སྟོན་པ་)ཅན(ཏེ)། །(སོ་སྐྱེ་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་སྐྱེ་ བ་མེད་པས་འཕགས་པ་ཁོ་ནའོ།།) དགུ་པ་བཅུ་པ་ཞིང་བཟང་(སྦྱོང་བ་)དང་། །བཅུ་གཅིག་ཐ་མ་ཞིང་ངན་ སྦྱོང་(བ་དང་)། །ལྷག་མ་སྣ་ཚོགས་(པའི་)འཇིག་རྟེན་(དུ་)སྤྱོད། །(གསུམ་པ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ནི་)དང་པོ་ (མཆན་ཁ་ཤས་མི་གསལ།)གསུམ་ཡིན་གཉིས་པ་དམན(པ་དང་)། །མཚན་སྟོན་(དང་)དབང་(པོ་) 24-129 གསལ་(བ་ཅན་)ལ་འབྲིང་(པོ་དང་རྣོན་པོ་གཉིས་ཀ་)ཡོད(་ལ)། །ལྷག་མ་(རྣམས་)དབང་རྣོན་ཡིན་ཞེས་ བྱ(འོ། །སྤྱིར་བསྟན་པ་དེ་ནང་ཚན་དུ་རྣོ་རྟུལ་ཡོད་དོ)། ། (བཞི་པ་དཀའ་བའི་ཁྱད་པར་ནི།) གཞན་ཡང་(དཀའ་དུ་མས་ལམ་མྱུར་བ་)དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་ནི། ། (དཀའ་བ་ཉུང་ཞིང་འཇུག་པ་བདེ་ལ་ལམ་འགོར་བའི་)བདེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས(དང་)། །(ལྔ་པ་དཔེ་སྒོ་ ནས་དབྱེ་བ་ནི།) གཞན་ནི་རྫི་བོ་ལྟ་བུ་སོགས(ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དང་མཉན་པ་ལྟ་བུའོ)། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ སྤྱོད་(པ་དང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་)སོགས་དང་། །(དྲུག་པ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་ན་)རིམ་པས་རྟོགས་(པ་) དང་ཅིག་ཆར་རྟོགས(་པ་དང་)། ། (རིམ་པ་དང་ཅིག་ཅར་)སྤེལ་མར་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་(གིས་དབྱེ་བ་) དང་། །(བདུན་པ་གཞན་ཡང་དཔྱད་པའི་སྒོ་བསྟན་པ་ནི་)ཞིང་སྦྱོང་བ་དང་འཁོར་སྡུད་(པ་)དང་། །(སངས་ རྒྱས་)མཆོད་(ཚུལ་)དང་ཡུལ་(གདུལ་བྱ་)དང་སྐྱེ་བ་ནི། །ལེན་ཚུལ་ཐ་དད་(པ་)རྣམ་(པར་)དབྱེ་བས། ། རྣམ་གྲངས་དུ་མ་སྤྲོ་བར་རུང་(ངོ་)། །(དགུ་པ་སྐྱབས་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པ་དངོས་ནི་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ན་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་)ཕྱིར་མི་ལྡོག་མཚམས་(ཚོགས་སྦྱོར་དང་ས་བརྒྱད་ པ་སོགས་)མང་(དུ་)ཡོད་ཀྱང་། །(སྐབས་འདིར་ས་དང་པོ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་)བྱང་སེམས་འཕགས་པ་སྐྱབས་ ཡུལ་དངོས(་ཡིན་ནོ།)། །(དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ནི་)ཐེག་དམན་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་(མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ་གསུངས་པ་ ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྟེ་དེ་བསྟན་པ་)ནི། །(ཉན་རང་)དེ་དེའི་རིགས་ཅན་འདུལ་དོན་(དུ་ཡིན་ ཏེ་ཉན་ཐོས་ཞི་བ་འཚོལ་རྣམས་ཞེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དེ་)དང་། །(ཉན་རང་དང་)ཐུན་མོང་(གི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་)མངོན་ རྟོགས་(རྣམས་)ཐོབ་(པར་)བྱ(་བ)འི་ཕྱིར(་དང་)། །གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་(བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེའི་སྐྱབས་སུ་) ཁས་བླང་(པ་ཙམ་ཡིན་)གི །བརྟན་པ་(སོ་སྐྱེ་)རྣམས་ཀྱི་(ཡང་)སྐྱབས་གནས་(དངོས་)མིན(་ན་འཕགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་ཅི་སྨོས་དེས་ན་སྤྱིར་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲིག་མི་ཐུབ་མོད་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་སྐྱབས་བདུན་ཅུ་པ་ ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་སུ་བཤད་པ་དང་བྱམས་ཆོས་སུ་བཀག་པའི་དགོངས་པའང་དེ་ཡིན་ནོ་དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་ ཉི་ཤུ་དང་)། །ཐེག་ཆེན་(གྱི་དགེ་འདུན་)རྒྱལ་སྲས་ཞེ་ལྔ་དེ། །(ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན་ཀུན་དྲིལ་བས་)དེ་ 24-130 ལྟར་དགེ་འདུན་དྲུག་ཅུ་(རྩ་)ལྔ། །(བཤད་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གར་གྱི་དགེ་འདུན་འདུས་པས་རེ་ལྔ་པོ་)ཐེག་(པ་) གསུམ་(གྱི་)རིགས་ཅན་འདུལ་(བའི་)ཕྱིར་(ཐེག་ཆེན་དུ་)བསྟན(དེ་ཡང་ཡུམ་མདོས་དངོས་སུ་དགེ་འདུན་ཉི་ ཤུ་དེ་དབྱེ་བ་མ་གསུངས་ཀྱང་འབྲས་བུ་བཞི་དང་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་ཡང་ཡང་གསུངས།
Chinese
。）这些是有凡夫的。（一般说发心，经中和其他地方所说的多是见道，但这里是：）心是最初生起，。（格敦根觉的）此时（母经的）经中所说（又说再次进入无过失，以及在四十二位王子时，从最初生起心的人中？）。为了断除（不可能）堕入恶趣的疑虑（而特意）。圣（者）非（因此）最初发心。此处所示（王子真实和顺便提及）全部总摄。。（一生补处和不退转和不生三界，以及无过失和往生兜率天和具有这些）除了界限特别（的在哪里没有）。（其他）从资粮道大（大）到究竟（之间如是说，主要行持那些）。。（王子）第二，圣者方面少（虽然少，但往生善趣是圣者）。十九是（不现证四谛的）只是显示方式（那（一些注释不清楚。））。安乐行和具德等（以为是凡夫吗？不是，是）那样的。种姓（的）圣者们（此时的主要）是，因此（菩萨）凡夫（多有）只是顺便（说）。（第二，在净土的行持方式）第三、第八、第十二。不生（于）三界（而）具有化身（示现三界）。（凡夫不生三界，因此唯是圣者。）第九、第十净土（修持）和。第十一最后净土恶劣（修持和）。其余在各种（的）世间（中）行持。（第三，根器利钝是）最初（一些注释不清楚。）三个是，第二劣（和）。示相（和）根（器）。 24-129 明（具有）中等（钝和利都有）。其余（们）说是利根。（一般显示的那部分中有利钝）。 （第四，困难的差别是）另外（以诸多困难快速成道）是能忍苦者和。（困难少而进入容易，但道迟
English
) These are ordinary beings. (Generally speaking of generating the mind, what is said in this sutra and elsewhere is mostly about the path of seeing, but here:) The mind is the first to arise. (At the time of Gedun Drub,) what is said in the sutra (of the mother) at this time (it is also said that one enters into faultlessness again, and among the forty-two princes, from those who first generate the mind?). In order to specifically cut off the doubt (that it is impossible) to be born in the lower realms. (Noble) not (therefore) the initial mind generation. All that is shown here (the actual prince and incidentally mentioned) is completely summarized. (One birth connection and non-retrogression and non-birth in the three realms, as well as faultlessness and birth in Tushita and having these) except for the specially designated boundaries (where they are not). (Others) from the great accumulation path to the end (as said, mainly practicing those). (Prince) Second, few on the side of the noble ones (although few, going to the good realms is noble). Nineteen is (not directly realizing the four truths) just showing the manner (that (some notes are unclear.)). Happy going and virtuous etc. (thinking they are ordinary beings? No, they are) like that. The noble ones of lineage (the main ones at this time) are, therefore (Bodhisattvas) ordinary beings (many) are just incidental (said). (Second, the way of practice in the pure land) Third, eighth, twelfth. Not born (in) the three realms (but) having emanations (showing the three realms). (Ordinary beings are not born in the three realms, therefore only noble ones.) Ninth, tenth pure land (training) and. Eleventh, the last pure land is bad (training and). The rest practice in various (kinds of) worlds. (Third, the sharpness and dullness of the faculties is) the first (some notes are unclear.) three are, the second inferior (and). Showing signs (and) faculty (power). 24-129 Clear (having) medium (both dull and sharp). The rest (are) said to be sharp faculties. (Generally speaking, there is sharpness and dullness in that teaching). (Fourth, the difference of difficulty is) Also (quickly attaining the path with many difficulties) is the one who can endure hardship and. (Few difficulties and easy entry, but the path is slow.
Chinese
（转变的）安乐行两种（和）。（第五，从比喻的角度来区分是：）其他如牧童等（即如国王和听者一般）。如是菩提行（和贤善行）等（和）。（第六，如果从证悟法性的方式来区分，则是）次第证悟（和）顿悟（和）。（次第和顿）交替证悟的差别（来区分）和。（第七，进一步展示研究的角度是）净治佛土和摄受眷属（和）。（佛）供养（的方式）和处所（所化众生）和生世是：以领受方式的不同（来）区分（为），可以展开多种名相。（第九，关于皈依境的实际研究是，如果说圣者不退转者是一切有情众生的皈依处，那么这是指什么呢？）不退转的界限（资粮道、加行道和八地等）虽多，（但此处指初地及以下的）菩萨圣者是真实的皈依境。（从这里引申出来的是）小乘僧众二十（《现观庄严论》中所说是追随其他经部的说法，即是说这个），是（声闻、独觉）为了调伏各自的种姓（即声闻寻求寂灭等，与此相同），和（声闻、独觉和）共同（的道果的）现观（等）获得（的）为了（和），为了所化众生的利益（而）承诺（仅此而已）。并非是稳固（凡夫）的（也）是皈依处（真实的），（那圣者们更不用说了，因此总的来说，虽然无法统一各位论师的观点，但月称论师在《七十皈依颂》中将声闻、独觉、菩萨作为皈依境，以及慈氏法中遮止的意图也是如此，因此僧众二十和），大乘（的僧众）四十五位菩萨，（大小乘的僧众全部加起来）这样僧众六十五位。（说的是三乘的僧众聚集，所以六十五位）是（大）三乘（的）种姓调伏（的）为了（在大乘中）宣说（，而且《母经》中没有直接说僧众二十的差别，但四果和八补特伽罗却反复宣说）。
English
(And) the two kinds of blissful conduct (of transformation). (Fifth, the distinction from the perspective of analogy is:) Others are like shepherds, etc. (i.e., like kings and listeners). Likewise, the conduct of enlightenment (and the conduct of the excellent) and so on. (Sixth, if distinguishing by the way of realizing the nature of reality, then) gradual realization (and) sudden realization (and). (Gradual and sudden) the distinction of alternating realization (to distinguish) and. (Seventh, further showing the angle of investigation is) purifying the Buddha-field and gathering retinues (and). (Buddha) offering (the way) and the place (beings to be tamed) and birth are: By distinguishing the different ways of receiving (as), various names can be elaborated. (Ninth, the actual investigation of the object of refuge is, if it is said that the noble non-returning ones are the refuge of all sentient beings, then what does this refer to?) Although there are many boundaries of non-returning (accumulation, preparation, and the eighth ground, etc.), (but here referring to the first ground and below) the noble Bodhisattvas are the actual object of refuge. (What is derived from this is) the twenty Sanghas of the Lesser Vehicle (what is said in the Ornament for Clear Realization is following other sutras, that is, saying this), are (Sravakas, Pratyekabuddhas) for the purpose of taming their respective lineages (i.e., Sravakas seeking peace, etc., which is the same), and (Sravakas, Pratyekabuddhas and) common (path results) clear realizations (etc.) obtained (for) for (and), for the benefit of beings to be tamed (and) promise (only this). It is not the refuge (actual) of the stable (ordinary beings) (then the noble ones need not be mentioned, therefore, in general, although it is impossible to unify the views of each teacher, but Chandrakirti in the Seventy Refuges praises Sravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas as the object of refuge, and the intention of the prohibition in the Maitreya teachings is also the same, therefore the twenty Sanghas and), the forty-five Bodhisattvas of the Great Vehicle (the Sanghas of the Great and Small Vehicles are all added together) thus the sixty-five Sanghas. (It is said that the Sanghas of the three vehicles are gathered, so the sixty-five) are (the Great) three vehicles (of) the lineage taming (of) for (in the Great Vehicle) declared (moreover, the Mother Sutra does not directly say the difference of the twenty Sanghas, but the four fruits and eight individuals are repeatedly declared).