Tibetan
་ནི་གསུམ་སྟེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་དྲི་ བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་མཐོང་སྤངས་སྤངས་པ་དང་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།། (མཆན་ ཁ་ཤས་མི་གསལ།)) ༼ཕ༽སེམས་(དང་པོ་)བསྐྱེད་(པ་)ནས་བརྩམས་(ཏེ་)སངས་རྒྱས་(ཀྱི་ཞིང་དང་རིགས་ དང་མཚན་)ངེས (མཆན་ཁ་ཤས་མི་གསལ།)། །དེ(འི)་བསྟན་(པ་)ཡུན་རིང་(དུ་)གནས་པ་(ནི་མཚོན་བྱེད་ དེ་བསྟན་པ་གནས་ཚད་ངེས་པ་)དང་། །(བསྒྲགས་པས་དེ་དག་ཁམས་གཞན་འབྱེད་པར་?ཅེས་པ་ལྟར་རོ།།) ༼བ༽(སེམས་ བསྐྱེད་པ་སྐྱེ་བ་)ཐོག་མ་ཉིད་ནས་(ཤེས་ཕྱིན་སྒོམ་ཞིང་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞིང་ལྟ་བ་དང་སེམས་ཅན་)སྨིན་(ཞིང་) སྦྱོང་(སངས་རྒྱས་མཆོད་པར་)བྱེད(པ་དང་)། །༼མ༽(ས་དང་པོ་ནས་ས་བརྒྱད་ཐོབ་བར་དུ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྤྲུལ་པས་ དོན་བྱེད་ཅིང་རང་ཉིད་)ཐོད་རྒལ་སྙོམས་པར་འཇུག་(རྟག་ཏུ་སྒོམ་པ་)ལ་མཁས(པ་དང་)། །༼ཙ༽ལམ་(གྱི་ ཆོས་བྱང་ཕྱོགས་)དང་(ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་)འབྲས་(བུའི་)ཆོས་(སྟོབས་བཅུ་དང་འབྲས་བུ་བཞི་སོགས་)ཐོབ་(པ་)དེ་ དག །(ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་?)ཕྱིན་(ལ་)སྤྱོད་(པས་རང་ཉིད་ཐེག་དམན་མངོན་དུ་མི་ཕྱེད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་སོ་སོའི་རྣམ་ པ་དང་མཚམས་པར་)བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འགོད(པ་ལ)། །འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་(པའི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ དག་)ཏུ་ཤེས((མཆན་ཁ་ཤས་མི་གསལ།)ལམ་གྱི་ཆོས་ནི་དངོས་སུ་ཐོབ། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ རིས་མཐུན་ཐོབ་པས་ཏེ། འདིའི་ཐད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཤཱ་རི་བུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་དྲོད་ཐོབ་པའོ།)། །༼ཚ༽དགའ་ལྡན་(གྱི་)གནས་སྦྱོང་(བ་ལ་བསྟུན་པས་?)སྐལ་(པ་) བཟང་(པོ་འདི་)ལ། །མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་ངེས་པ་དང་(དེ་སྐལ་བཟང་གི་མཚོན་བྱེད་དེ་གོང་དང་འདྲའོ།)། ། ༼ཛ༽སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་འགའ། །(ལམ་དང་འབྲས་བུའི་)ཆོས་ཐོབ་བདེན་བཞི་(རྟོགས་ཀྱང་) མངོན་མི་བྱེད(པ་དེ་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའོ།)། །༼ཝ༽བསྐལ་པ་ཚད་མེད་(པར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་བྱེད་ 24-127 པས་)མངོན་(པར་)བྱང་ཆུབ(པ་འཇམ་དཔལ་ལྟ་བུའོ)། །༼ཞ༽(སྒོ་གསུམ་གྱི་)ལས་གསུམ་དག་ཅིང་ཆོས་ སྟོན་(པ་)དང་། །༼ཟ༽(ཞིང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་)ངན་སོང་གསུམ་(གྱི་)ལམ་རྒྱུན་གཅོད་དང་། ། ༼འ༽(ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ལྷག་པར་)ཟང་ཟིང་(གི་)འདོད་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སྩོལ(་ཞིང་གཞན་གཙོ་བོར་སྦྱིན་པ་ ལ་འགོད་པ་དང་)། །དེ་བཞིན་(གཙོ་བོར་)ཚུལ་ཁྲིམས་༼ཡ༽(གཙོ་བོར་)བཟོད་པ་༼ར༽དང་། །(གཙོ་བོར་) བརྩོན་འགྲུས་༼ལ༽(གཙོ་བོར་) བསམ་གཏན་(གཙོ་བོར་)༼ཤ༽ཤེས་རབ་(རྣམས་སོ་སོ་)ལ། །འགོད་ ཅིང་དམ་(པའི་)ཆོས་སྟོན་པ་༼ས༽དང་། །སངས་རྒྱས་(ཀྱི་)གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་(པ་)སྟོན་པས། ། (ཕྱོགས་བཅུའི་)ཞིང་རྣམས་ལ་ནི་རྟགས་བཟུང་སྟེ། །(དེ་དག་ལས་ཀྱང་)ལྷག་པར་ཞིང་སྦྱོང་(ཤིང་) དེའི་ཞིང་དུ། །ཚེ་གཅིག་(གིས་)ཐོགས་པ(འི་བྱང་སེམས)་ཁོ་ན་འབྱུང་(བ་ཞིང་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡུན་རིང་བའི་ མཐུ་དེ་དཔེར་ན་བདེ་བ་ཅན་ལྟ་བུའོ)། །དེ་ལ་༼ཧཨཀིཁིགིངིཅིཆིཇིཉི༽ཕྱོགས་བཅུའི་(ཞིང་དུ་འགྲོ་བའི་)དབྱེ་བས་ བཅུ(འོ)། །༼ཏི༽(རང་ཉིད་)མཚན་དཔེ་ཅན་གྱི་ལུས་(སུ)སྤྲུལ་ཏེ། །མཚན་(དཔེ་)ལ་མོས་པས་(བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་)ས་བོན་(སོས་)འདེབས(པ་དང་)། །(འདི་ལ་འཕྲོས་ལ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་པས་)སྒོ་གསུམ་(གྱི་) དག་པར་བྱ་ལ་གདམས། །༼ཐི༽(རང་ཉིད་དད་སོགས་)དབང་(པོ་)གསལ་(ཡང་)བདག་བསྟོད་གཞན་ དམོད་སྤང་(པ་དང་)། །(སོ་སོ་སྐྱེ་བུའི་དུས་ནའང་དལ་བ་མེད་པར་)དགེ་བ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་(བའི་རིགས་) དང་༼དི༽། །༼ནི༽(སྦྱོར་ལམ་གྱིས་)ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་ངན་པར་(ངན་འགྲོ་དང་དབུལ་ པོ་སོགས་སུ་)མི་འགྲོ་(བ་)དང་། །༼པི༽(སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་བཞིན་)འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ བ་ཉིད་(དུ་)གྱུར་ཏེ། །(དགེ་བ་བཅུ་དང་སྦྱིན་པ་དང་སྙན་སྨྲས་)འགྲོ་རྣམས་སྡུད་དང་(དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་རྒྱལ་ སྲིད་བརྒྱ་སྟོང་ལ་གནས་པའི་)༼ཕི༽སངས་རྒྱས་མཆོད། །༼བི༽ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་རྒྱལ་བའི་ཆོས། །རབ་(ཏུ་) སྟོན་(ཅིང་རང་ཉིད་ཀྱང་)ཆོས་(དེ་)དང་མི་འབྲལ་བར། །བྱེད་པའི་རྒྱལ་སྲས་འདི་དག་གོ །འདི་ རྣམས་བརྟན་(པ་རྒྱལ་སྲས་)ལ་སངས་རྒྱས་(ཀྱི་ཡོན་ཏན་སོགས་)ཆོས(་རྣམས)། །འཕེལ་བ་ཡང་དག་ (པར་)འབྱུང་(བའི་)རིམ་མོ། །དེ་ལྟ(་བ)ས་(ན་)ཤེས་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་(པའི་)ཚེ། །ཁ་ན་མ་ཐོའི་(ལུས་ངག་ 24-128 ཡིད་ཀྱི་)ལས་གསུམ་སྤོངས(་ཤིག)། །དེ་སྐད་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཡིས། །ལེགས་(པར་)གསུངས་ (ཏེ་)དགེ་འདུན་(དཀོན་མཆོག་གི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པའི་)གཏམ་ཆེན་པོའོ། ། ༄། །བདུན་པ་རབ་དབྱེ་རྣམ་ངེས། (བདུན་པ་རབ་དབྱེ་རྣམ་ངེས་ལ་ བཅུ་ལས་དང་པོ་(མཆན་ཁ་ཤས་མི་གསལ།)དཔྱད་པ་ནི
Chinese
是三，即无有遍计烦恼之过患，有垢之如是性，以及无有菩提心之过患，断见断，以及无有法之过患，即法身。（某些注释不清楚。）（ཕ）从发（最初）心（之后）开始，佛（之刹土与种姓和名称）决定。（某些注释不清楚。）其教法长久住世（是象征，即教法住世之期限决定），（宣说彼等能辨别其他界？如是云云。）（བ）从（发心之生）最初之时起，（于智慧度之田等诸多一同观田与有情）成熟（且）调伏（供养佛），（且）（མ）从初地至八地获得之间，以三界之化身成办利他，且自身通达安住（恒常修持）而善巧。（ཙ）道（之法菩提分）与（大小乘之）果（之）法（十力与四果等）获得彼等，（以智慧之度？）行持（故自身不显现小乘，然与所化诸众生各自之相宜），安置于三菩提（之中）。此乃不退转（获得八地者）而知。（（某些注释不清楚。）道之法是真实获得。声闻缘觉之证悟一切获得同类，此之方面之经中云：舍利子，声闻与独觉等之果所应获得之智慧，乃是菩萨摩诃萨之忍，如是说故。获得诸佛功德之暖相。）（ཚ）于兜率天（之）处修习（而随顺？），于善（好此）劫，现前成佛决定（彼是善劫之象征，与前同）。（ཛ）以一生所隔之若干，（道与果之）法获得，四谛（证悟，然）不显现（彼是不作之相）。（ཝ）于无量劫（中圆满成熟调伏三者，故）现前菩提（如文殊师利）。（ཞ）（三门之）三业清净且说法（且）。（ཟ）（于一切刹土中行，且于彼等之中）断除三恶趣（之）道之相续。（འ）（ཕ
English
Are three, namely, the absence of faults of pervasive affliction, the thusness with defilements, and the absence of faults of the mind of enlightenment, the abandonment of what is to be abandoned by seeing, and the absence of faults of dharma, namely, the dharmakaya. (Some notes are unclear.) (PHA) From the beginning of generating (the first) mind (onwards), the Buddha's (Buddha-field, lineage, and name) is determined. (Some notes are unclear.) That (of) teaching (is) long-lasting (is a symbol, that the duration of the teaching is determined), (by proclaiming that they can distinguish other realms? So it is said.) (BA) From the very beginning (of the arising of the mind of enlightenment), (in the field of wisdom and other fields together, viewing the field and sentient beings) matures (and) tames (offering to the Buddha), (and) (MA) From the first bhumi to the attainment of the eighth bhumi, with the emanations of the three realms, accomplishes the benefit of others, and oneself is skilled in abiding in equanimity (constantly meditating). (TSA) The path (of the dharma, the aspects of enlightenment) and the fruit (of the great and small vehicles) (the ten powers and the four fruits, etc.) are obtained by those, (by the perfection of wisdom?) practicing (therefore, oneself does not manifest the Hinayana, but in accordance with the respective appearances of the beings to be tamed), establishes (them) in the three enlightenments. This is known as non-returning (those who have attained the eighth bhumi). ((Some notes are unclear.) The dharma of the path is actually attained. All the realizations of the Hearers and Solitary Buddhas are attained in the same category, and in the sutra on this subject it is said: Shariputra, the wisdom that the Hearers and Solitary Buddhas should attain is the patience of the Bodhisattva Mahasattva. The warmth of the qualities of the Buddhas is obtained.) (TSHA) Training in the abode (of) Tushita (in accordance with?), in this good (auspicious) eon, the manifestation of enlightenment is certain (that is a symbol of the good eon, the same as before). (DZA) Some separated by one lifetime, (the dharma of the path and the fruit) is obtained, the four truths (are realized, but) not manifested (that is the appearance of not doing). (WA) In immeasurable eons (perfecting, maturing, and taming the three, therefore) manifest enlightenment (like Manjushri). (ZHA) (The three gates) the three karmas are purified and teaching the dharma (and). (ZA) (Going to all the Buddha-fields, and in them) cutting off the continuum of the path of the three lower realms. (AH) (PHA)
Chinese
行六度，尤其施予所有杂物之欲，（且主要致力于布施，） 同样（主要）戒律【ཡ】（主要）忍辱【ར】，（主要） 精进【ལ】（主要）禅定（主要）【ཤ】智慧（各自）。安置 且宣讲正法【ས】，示现化现为佛陀之身。 （十方）刹土之中确立标志，（从那些之中）尤其净土， 于彼刹土中。仅生一次（之菩萨）出现（净土广大且长久之 威力，譬如极乐世界）。于此【ཧཨཀིཁིགིངིཅིཆིཇིཉི】，以十方（刹土中行走）之差别分 为十。（ཏི）（自己）化现具足妙相之身，以倾慕妙相而（菩提之） 种子（重新）播种。（就此而言，因此菩萨）劝诫清净三门。 （ཐི）（自己信心等）根（亦）明晰，舍弃自赞毁他， （即使在凡夫之时亦不懈怠）唯以善度日（之种姓）和【དི】。 【ནི】（以加行道）即使未得不退转，亦不堕恶趣（恶趣和贫穷等）， 【པི】（如主要行布施和戒律）即转轮王， （十善和布施以及爱语）摄受众生，（与此相同，安住于百千王位）供养【ཕི】佛陀。 【བི】于邪见者广弘如来之法，（且自己亦）不离（此）法， 行持之王子即是这些。这些稳固（之王子）于佛（之功德等）法， 增长真实（地）生起之次第。如是（而）行持般若之时，舍弃（身语 24-128 意之）三种罪业。如是善逝所 善说（即宣说僧众（僧宝）之体性）大义也。 ༄། །第七 差别品类决定。 （第七 差别品类决定中 十者之第一（一些注释不清晰）观察是
English
Practicing the six perfections, especially bestowing all desired objects of desire, (and mainly focusing on giving, and dedicating to others). Similarly, (mainly) discipline [ཡ] (mainly) patience [ར], (mainly) diligence [ལ] (mainly) meditation (mainly) [ཤ] wisdom (each). Placing and teaching the sacred Dharma [ས], manifesting as the form of the Buddha. In (ten directions') realms, establish signs, (from those) especially purify the field, in that field. Only those who are born once (Bodhisattvas) appear (the power of purifying the field is vast and long, like Sukhavati). Here [ཧཨཀིཁིགིངིཅིཆིཇིཉི], divided by the differences of (traveling in ten directions') realms into ten. [ཏི] (Oneself) manifests a body with auspicious marks, and by admiring the marks, (seeds of enlightenment) are planted (anew). (In this regard, therefore, Bodhisattvas) are advised to purify the three doors. [ཐི] (Oneself's faith, etc.) senses are clear (but) abandon self-praise and disparaging others, (even in the time of ordinary beings, without laziness) only spend time with virtue (lineage) and [དི]. [ནི] (With the path of joining) even if one has not attained non-retrogression, one will not fall into evil realms (evil realms and poverty, etc.), [པི] (Like mainly practicing generosity and discipline) one becomes a wheel-turning king, (ten virtues, generosity, and kind speech) gather beings, (similar to this, abiding in hundreds of thousands of kingdoms) offer to [ཕི] the Buddha. [བི] To those with wrong views, extensively teach the Dharma of the Victorious One, (and oneself) without separating from (this) Dharma, these princes who practice are these. These stable (princes) to the Buddha's (qualities, etc.) Dharma, the order of increasing and truly arising. Therefore, when practicing Prajnaparamita, abandon (body, speech, 24-128 mind's) three faults. Thus, the Sugata well-spoken (i.e., explaining the nature of the Sangha (the Jewel of the Sangha)) is the great meaning. ༄། །Seventh: Precise Determination of Categories. (Seventh: In Precise Determination of Categories, the first of ten (some notes are unclear) is analysis.