Tibetan
གས་པ། །ཡང་ཡང་བཟླས་པ་ཕྱག་ཏུ་ བརྗོད། །གསང་བའི་མཆོད་དང་བསྙེན་བཀུར་ནི། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དེ་ཉིད་ཏེ། །ཕོ་ཉ་ གཉིས་མེད་སྦྱིན་སྲེག་གི །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐུ་ཆེན་ནོ། །རྟག་པ་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ། །ཕྱག་རྒྱ་ 23-23 རྣམས་ལས་འདི་ཆེན་པོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། །དུས་མིན་འཆི་བ་བསླུ་བ་སྟེ། །གང་ གཞན་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དྲན་པ་བཞི། །བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ། །ངེས་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་པར་ བཤད། །མི་དགེའི་ཆོས་ནི་ཚར་གཅོད་ཅིང་། །གང་ཞིག་ཕན་འདོགས་བརྩོན་པ་ནི། །དགེ་བ་ ལ་སྟེ་ཡང་དག་སྤོང་། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བརྗོད། །གཞན་རྣམས་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས། ། དེ་དག་རྣམས་ལས་དབྱེ་བ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་བདུན་པའི་རྩ་རྣམས་ནི། །མཆོག་གི་ལམ་དུ་སྦྱར་ བར་བྱ། །རཎྜ་ཀ་གནས་ནས་སོང་སྟེ། །ཚངས་པའི་གནས་ལ་ཐུག་གི་བར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཀྱིས་གང་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པ། །མ་ཞེན་ འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཉིད། །ཕུང་པོ་དང་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །གང་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ དང་། །གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །རླུང་ནི་འགོག་པར་བཤད་པ་ཡིན། །སྒྲོན་མ་ ཉ་ཤ་དང་ནི་ཆང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁམས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་མོ་སྣང་བ་མེད་པར་བརྗོད། ། གང་ལས་སྐྱེས་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ནི། །ལུས་ལ་གནས་པའི་སྒོ་དགུ་པོ། །བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ ལྡན་པའི་རླུང་། །སྐུ་དང་དེ་བཞིན་གསུང་དང་ཐུགས། །ཐུན་གསུམ་དུ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། ། འདི་ལ་ཚངས་པའི་ཡུལ་གྱི་སར། །དཔའ་བོའི་སྒྲ་ནི་མི་ཆོམས་པ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་དག་ པའོ། །ཡི་གེ་མང་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །མགོ་ནི་བློན་པོར་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དེ་ལས་ འབྱུང་། །གང་གི་རོ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་ཏེ། །འབྱུང་པོ་ཉི་ཤུ་བྲམ་ ཟེ་ལ། །དེ་སྒྲ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྲགས། །དཔྱིད་དང་ནཱ་ད་ཉིད་ལ་འོ། །སྐྱེ་གནས་འཁོར་ ལོ་རྒྱལ་རིགས་ཏེ། །དབང་ཆེན་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཆུ། །སྲེག་བཟའ་རླུང་དང་ཟླ་བ་དང་། །ཉི་ མ་ནམ་མཁའ་བདུན་དུ་འདོད། །ནོར་ལ་གསང་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་འོག་རྗེ་རིགས་ཡིན་ པར་བཤད། །ལྔ་པོ་བདུད་རྩིའི་མིང་ཡིན་ནོ། ། 23-24 དེ་བཞིན་དམངས་རིགས་བར་པ་སྟེ། །སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པ་ནི། །འདི་ལ་སྲེག་ བླུགས་བྱེད་པར་བཤད། །རཎྜ་གཡུང་མོ་མཐར་སྐྱེས་ནི། །ཐ་མའི་རིགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། ། འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར། །སྲེག་བླུགས་ཅིག་ཏུ་བྱ་བ་བཤད། །ཞག་གྲངས་བྱེ་བྲག་ གསུངས་གྱུར་པ། །རིག་པའི་རྟུལ་ཞུགས་དེ་འདོད་དོ། ། གཞན་དག་གང་ཞིག་སྔར་བཤད་དང་། །གང་ཞིག་འོག་ཏུ་སྟོན་གྱུར་པ། །ལས་རྒྱས་ པ་ཡི་ཆོ་ག་རྣམས། །སློབ་དཔོན་ཞལ་སྔས་བཏང་སྙོམས་མཛད། །མེ་ཏོག་དང་ནི་ཆུ་བསྲེས་ པ། །སྔགས་གསུམ་གྱི་ནི་བྱ་བ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་གཡོ་བ་སྒྲ་དང་ནི། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པའི་ཁྱད་ པར་ཡིན། །མཚན་མོ་རྟག་ཏུ་ཤ་ཟ་བ། །ངེས་པར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གློ་བུར་སྦྱོར་བ་ འདི་དག་གིས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ནམ་མཁའ་ མཉམ་པའི་སྒྲ་ཞེས་དང་། །ལུས་ལ་བྱུང་བ་སྙིང་སྟོབས་སོ། ། དགའ་བ་ལ་སོགས་ས་རྣམས་ནི། །ཡིད་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །སྒྲུབ་པོ་ཡིས་ནི་ལྷ་ མཉེས་བྱས། །གཟུགས་ནི་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པས། །སྔགས་ ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིང་གཟིགས་ནས། །སྒྲུབ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་ འགྱུར། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་། །འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན། །སྐྱེས་བུའམ་ ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི། །ཁུ་བ་མེ་ཏོག་ཞེས་པ་སྟེ། །སྙིམ་པ་བཀང་བ་དགག་པ་ཡིན། །འདི་ ལ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི། །གཙོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཡིས་འགྱུར། །ཡང་ན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ ནི། །ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་པོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཉིས་པ་ནུས་ པ་ཡིན། །གསུམ་པ་དག་ནི་ཕྱི་ཡི་ཉིད། །བཞི་པ་ཡིས་ནི་དམིགས་པ་མེད། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བའོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་གྱུར་པ། །ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞིར་བརྗོད་པ་ནི། །དབུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཟད་མིན་པ། །བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཅིག ། 23-25 དེ་ཡང་དྲུག་བརྒྱས་ལྷག་པའོ། །ཇི་སྙེད་རྩ་ཡི་གྲངས་ཀྱི་ནི། །རླུང་ཡང་དེ་སྙེད་གནས་པ་དང་། ། རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་མི་རྒྱུ་མིན། །ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པའང་དེ་ཉིད་དོ། ། དེ་དག་ལུས་ལ་རྣམ་གནས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཅི་ཕྱིར་ བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཅེ་ན། །འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བའོ། །ཐོག་མ་ཐ་མའི་ཚིག་དག་ལ། །ལྷ་ མོ་བཞི་ཞེས་གནས་པ་ནི། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་ལ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྣམ་གནས་པའོ། ། དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྒྱུད། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། །རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ འགྱུར། །དེ་སྤོང་བ་ནི་མི་མཁས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བསྟན་ པ་དང་། །སྔོན་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ། །གསལ་དང་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དག་དང་ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའི། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་ནི། །ངེས་དང་མཐུན་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི། །གཞི་ ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་རྒྱུད། །གང་ཞིག་དབུགས་དབྱུང་གཉིས་གསུངས་པ། །དབུགས་ཕྱིན་པ་ ནས་ཡང་དག་ཐོབ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཞུགས་པ་ནི། །མི་ཕྲོགས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བརྗོད། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རིན་པོ་ཆེ། །ཕལ་ཆེར་རྒྱུད་དུ་སྦས་པ་ཡིན། །བླ་མའི་མན་ངག་དྲན་པའི་ ཕྱིར། །ཡང་དག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའོ། ། གཡོ་བ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན། །སྣ་ཚོགས་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་བཤད་པ་སྟེ། ། རྩ་བའི་སྔགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་པོ། །དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ སྣང་བ་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡི་རྗེས་སྟོན་པ། །གསུང་ནི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ། །རྣམ་པ་བདུན་ གྱི་རབ་དབྱེ་ཅན། །སྡུག་སྤངས་བདེ་བ་སྦྱིན་བྱེད་ཅིང་། །ཐུགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ངལ་གསོ་བ། ། གསང་སྔགས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །བདེ་བས་བདེ་བ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །སངས་རྒྱས་བདེ་ ཆེན་བདེ་བའི་མཆོག །ནམ་ཡང་གཞིག་ཏུ་མེད་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་གོ་ཆར་བརྗོད། ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ནི། །གཟུགས་རྣམས་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཡི་གེ་ཧ་ལྔའི་སྦྱོར་བ་ 23-26 ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཐོབ་འགྱུར། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་པ། །རྣལ་ འབྱོར་མ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། །འབྱིན་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་གསང་བའོ། ། གང་ཡང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་མོ་ཡི། །ཆོས་ལ་མོས་པར་བྱེད་དེ་ཡང་། །དཔའ་བོ་རང་ཉིད་དང་ མཚུངས་ཤེས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དོན་རྣམས་ཀྱི་ནི་མདོ་ཙམ་སྟེ། །སྙིང་པོ་ ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ལས། །དྲི་མེད་ལེགས་པ་གང་ཐོབ་དེས། །ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་གནས་ ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། པཎྜི་ཏ་ཀུ་མ་ར་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རིག་པ་གཞོན་ནུས་བསྒྱུར་པའོ།། །། མངྒ་ལཾ། གཞུང་འདི་སྣར་ཐང་དང་ཞ་ལུའི་བསྟན་འགྱུར་བསྡུས་པའི་དུས་མ་རྙེད་བསྟན་འགྱུར་ཐམས་ཅད་དེ་གཉིས་ལས་གྱེས་པས་ བསྟན་འགྱུར་ཕལ་ཆེར་ལ་མི་བཞུགས། ཕྱིས་གོང་མ་ཚེས་ལྔ་བས་རྙེད་ནས་གསར་དུ་དཔེ་བཞེངས་སྣེ་གདོང་གི་བསྟན་འགྱུར་ རྙིང་པའི་ནང་དུ་བཅུག་འདུག འདིར་དེ
Chinese
复诵又复诵，以手势表达。 秘密的供养和侍奉，是咒语行持的精髓。 无二使者的火供，是诸神的伟大身躯。 恒常、神圣、极其微细，此印胜过所有手印。 从名为“手印法”之中，能赎回非时之死。 任何具有其他身体行为者，那也是事业手印。 为了非常清楚地区分，四种区分是忆念。 对于颠倒的“我”执，据说必须加以纠正。 断除不善之法，并且努力利益他人， 对于善法，则是如实地断除，这被称为四种。 其他所有通往菩提之路，都与这些有所区别。 三十七道的根本，应当结合于至上的道路。 从兰达卡（Raṇḍaka）处出发，直至梵天之境。 充满菩提心，那便是手印的供养。 无上的瑜伽智慧，是不执着于轮回的游荡。 蕴和处，以及什么成为其力量， 以及什么来自咒语的特殊之处，据说可以阻止气息。 灯、鱼、肉和酒，是三十二种元素，据说夜晚没有光明。 从中产生十二处，身体上的九个门。 一百零八的风，具有身、语、意。 在三个时段中显现，在此梵天之境的地方。 英雄的声音不会消失，五十又四个清净。 因为具有许多字母，头被称为大臣，二十四从中产生。 为了享用其味道，享用者是小国王，二十个元素属于婆罗门。 那被称为声音种姓之主，春天和那达（Nāda）本身，出生地轮是国王种姓。 大自在天和水，火食、风和月亮，太阳、天空被认为是七种。 为了秘密地使用财富，据说之后是王族，五者是甘露之名。 同样，中间的是平民种姓，勇气、尘土和黑暗，据说在此进行火供。
English
Reciting again and again, expressing with hand gestures. The secret offering and service are the essence of mantra practice. The fire offering of the non-dual messenger is the great body of the gods. Constant, sacred, and extremely subtle, this seal is greater than all seals. From what is called the "Seal Dharma," one can redeem untimely death. Whoever has the behavior of another body, that is also the action seal. In order to distinguish very clearly, the four distinctions are mindfulness. For the inverted "I" clinging, it is said that it must be corrected. Cutting off unwholesome dharmas, and striving to benefit others, For wholesome dharmas, it is to truly abandon, this is called the four. All other paths to enlightenment are different from these. The roots of the thirty-seven paths should be combined on the supreme path. Starting from the place of Raṇḍaka, up to the realm of Brahma. Filled with bodhicitta, that is the offering of the seal. The supreme yoga wisdom is the wandering without attachment to samsara. The aggregates and the sense bases, and what becomes their power, And what comes from the special quality of mantra, it is said that the breath can be stopped. Lamp, fish, meat, and wine are the thirty-two elements, it is said that there is no light at night. From which arise the twelve sense bases, the nine doors on the body. The one hundred and eight winds, possessing body, speech, and mind. Manifesting in three periods, in this place of the realm of Brahma. The sound of the hero does not disappear, fifty-four are pure. Because it possesses many letters, the head is called the minister, twenty-four arise from it. In order to enjoy its taste, the enjoyer is the petty king, twenty elements belong to the Brahmin. That is called the lord of the sound caste, spring and Nāda itself, the birthplace wheel is the king caste. Maheśvara and water, fire-eater, wind and moon, sun and sky are considered to be seven. In order to secretly use wealth, it is said that after that is the royal family, the five are the names of nectar. Similarly, in the middle is the commoner caste, courage, dust, and darkness, it is said that the fire offering is performed here.
Chinese
幼女最后生，是说最后的种姓。 因此合为一体的缘故，说是烧施合一之行。所说时日数目的差别，那是想要智慧的苦行。 其他哪些是先前所说，哪些是下面将要说的，事业广大之仪轨，导师以平等心对待。花和水混合，是三咒之行，身体的摇动是声音，是意之表达的差别。夜晚经常吃肉，必定是般若波罗蜜多。以这些突然的结合，毫无疑问会获得。哈哈嘿嘿八种相，说是等同虚空之声，身体上生起的是勇气。 喜悦等地，是从意生起的八种相。修行者使天神欢喜，当身体变得稳固时，进入手印的结合，应当修行明咒的行为。诸天遥视，将会加持修行者。即使安住于生起次第，这也是毫无疑问的。男子或从智慧生起的，精液名为花。以手捧满是禁止的，对此，明咒持明者，主尊饮血者以教令转变。或者一切行为，如实地成办。身体的结合是第一，同样第二是能力，第三是外在的，第四个是没有目标。明咒之王将会成就，三界流转与不流转。遍布一切有情，所说的二十四处，是气息的差别不会穷尽。两万一千名女子， 23-25 又加上六百。有多少脉的数目，风也同样安住那么多，不是流转也不是不流转，界的体性也是那样。那些在身上如是安住的，是诸佛和菩萨的。为何要修所修之法呢？是轮之自性结合。在最初和最后的词语中，安住着四位天女，在四脉轮中，上下如是安住。吉祥黑汝迦续，不是应当舍弃的，续有三种相。
English
The youngest daughter born last is said to be the last caste. Because of being mixed into one, it is said to be the act of burning and offering as one. The difference in the number of days mentioned is that asceticism of wisdom is desired. What others were said before, and what will be shown below, the rituals of expanding activities, the teacher treats with equanimity. Mixing flowers and water is the act of the three mantras, the movement of the body is sound, and it is the difference in the expression of the mind. Always eating meat at night is definitely Prajñāpāramitā. With these sudden unions, there is no doubt that one will obtain it. Haha hehe eight aspects, said to be the sound equal to the sky, what arises in the body is courage. Joy and other grounds are the eight aspects arising from the mind. The practitioner pleases the gods, and when the body becomes stable, entering into the union of mudras, one should practice the conduct of mantras. The gods will look from afar and bless the practitioner. Even by abiding in the generation stage, this is without doubt. Semen, which arises from a man or from wisdom, is called flower. Filling the palms is forbidden. For this, the vidyādhara of mantras, the chief blood drinker, transforms by command. Or all actions are accomplished as they are. The union of the body is the first, likewise the second is ability, the third is external, and the fourth is without object. The king of mantras will be accomplished, the three realms flow and do not flow. Pervading all beings, the twenty-four places mentioned are the differences of breath that will not be exhausted. Twenty-one thousand women, 23-25 Plus six hundred more. As many as the number of channels, the winds also abide as many, neither flowing nor not flowing, the nature of the elements is also the same. Those who abide in the body in this way are the Buddhas and Bodhisattvas. Why should one practice what is to be practiced? It is the union of the nature of the wheel. In the first and last words, four goddesses abide, in the four chakras of the channels, they abide above and below. The glorious Hevajra Tantra is not to be abandoned, the tantra has three aspects.
Chinese
变为邬玛。 舍弃它是不智的。普遍存在的精华是， 极其广大的教法，从前极其清净， 是明亮和光辉的自性。清净和 极其清净的，吉祥黑汝嘎的形象是， 确定和一致的作意之，名为基础的事物之续。哪位说了二呼气， 从呼气出去后获得真实。轮回存在多久进入， 就被说是不可夺取的果实。俱生珍宝， 大多隐藏在续中。为了忆念上师的口诀， 是真实精华的汇集。 动摇是风的本性，做各种各样的事业是， 金刚身的解说，被说是根本咒语。诸位胜者的三身， 清净坛城具有光明，显示正法之门的踪迹， 语是应当说的精华。具有七种差别， 断绝痛苦施予安乐，心是止息痛苦疲劳的， 是近密咒的精华。以安乐获得安乐， 佛陀大乐是安乐之最。任何时候都不可摧毁的是， 被说是智慧方便的盔甲。 那五个自性，于一切色中极其存在。以五个哈字的结合 23-26 瑜伽者瑜伽者获得安乐。产生一切成就的， 瑜伽母的精华是，给予和收摄的， 大幻化是秘密。任何极其深奥的， 对法生起信心的，要知道勇士和自己相同。 心的金刚降旨了。诸义的少分要点是， 从稍微汇集的精华中，以所得的无垢善， 愿获得饮血荣光的处所！如是精华汇集是阿阇黎黑行者所造完毕。 班智达鸠摩罗和，译师利巴协努所翻译。 吉祥。 此经在那塘和夏鲁的丹珠尔汇集时没有找到，因为一切丹珠尔都从那两个分离出来， 所以大多丹珠尔中没有。后来五世达赖喇嘛找到后新造了版本，放入内塘的旧丹珠尔中。