Tibetan
མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ འཇོམས་པ་ནི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཁྱད་པར་སྭཱཧཱ་དང་། ༀ་ཡིག་ལ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དུ་ མས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཚེ་འདིའི་ བདེ་བ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དགེ་བ་སྩོལ་བར་མཛད་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་ པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྙེས་ནས་གཞན་ཡང་དེ་ལ་འགོད་ པར་མཛད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་མཐུས་སྡིག་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པའོ། ། བཅུ་དྲུག་པའི་དོན་ནི། ཡི་གེ་བཅུ་ནི་རླུང་བཅུ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་མི་ཤིགས་པར་ཐིམ་པ་ ནི་ཧཱུྃ་ངོ་། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བསྐོར་བ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ ཁྱབ་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བས་དགྲ་རྣམས་འཇོམས་པ་ དང་། ཧཱུྃ་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྐུ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའོ། ། བཅུ་བདུན་པའི་དོན་ནི། རི་རབ་ཀྱི་སྒྲས་ཚངས་པའི་རུས་པའི་དབྱུག་གུ། མན་ད་ར་དང་ འབིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲས་ཀུན་འདར་མ་དང་ཡིད་བཟང་མའོ། །དེ་རྣམས་གཡོ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་དང་། རླུང་གིས་གང་བའི་འདར་བ་དང་། ཞབས་བརྡབས་པའི་སྒྲས། རྩ་ཁ་ག་གཱ་ན་དང་རྩ་ན་ར་ན་ སི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསྟན་ནོ། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེའི་ས་བོན་ཅེས་བསྒྱུར་ཏེ། ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གྱེན་དུ་གཤེགས་པའི་དོན་ནི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། ལྷ་ མོ་མྱུར་མས། ཧཱུྃ་ཞེས་ཞབས་བརྡབས་པས་ས་གཡོ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་བསྐྱོད་པའོ། ། བཅོ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི། ལྷ་ནི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་མའོ། ། དེའི་ཆུ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་རི་དྭགས་རྟགས་ཅན་ཏེ་ཟླ་བ་ནི་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧ་ར་ནི་འཕྲོག་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འཕྲོག་ 21-379 པར་སྟོན་པ་དང་། ཕཊ་ནི་དག་པ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པའོ། །དུག་ནི་ཉོན་ མོངས་པ་སྟེ་དེ་སེལ་བའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། ལྷའི་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་ཀུན་ད་དང་ ཟླ་བ་བཅས་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས་ཤིང་སྔགས་ཀྱིས་དུག་སེལ་བའོ། ། བཅུ་དགུ་པའི་དོན་ནི། ལྷའི་ཚོགས་ནི། ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མིའམ་ཅིའི་བསྟེན་ མའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་བའི་གོ་ཆའི་བཟི་བརྗིད་ཀྱིས། རྩོད་པ་སྟེ་ ཉམས་པའི་ཆགས་བྲལ་དང་། རྨི་ལམ་ངན་པ་སྟེ་འཁྲུལ་བའི་བདེ་བ་རྣམས་ལྷ་སྐུས་འཇོམས་ པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཏུད་པ་དང་། གོ་ཆའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟི་ བརྗིད་ཀྱི་རྩོད་པ་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་སོགས་སེལ་བའོ། ། ཉི་ཤུ་པའི་དོན་ནི། ཉི་ཟླ་སྟེ། དཀར་དམར་གྱི་དྭངས་མས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྤྱན་ཏེ་ དབུ་མའི་སྟེང་འོག་གི་སྣེ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཕྱིར་འོད་རབ་གསལ་ བའོ། །ཏཱ་ར་གཉིས་ནི་སྒྲོལ་བའི་དོན་ཏེ། བདེ་སྟོང་གིས་སྲིད་འདས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ སྒྲོལ་བའོ། །གདུང་བས་རིམས་ནད་སེལ་བ་ནི། ཀ་རི་ནཱ་སྣ་ཚོགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ ཡེ་ཤེས་ལ་འཇོག་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། ཉི་ཟླའི་འོད་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱན་དང་། སྔགས་ ཀྱིས་རིམས་ནད་སེལ་བའོ། ། ཉེར་གཅིག་པའི་དོན་ནི། དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ། ཞུ་བའི་མཐུ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ སྐུའི་ནུས་མཐུ་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་འགྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །གདོན་ནི་རྩའི་ཚོགས། རོ་ལངས་ དང་གནོད་སྦྱིན་གོང་བཞིན་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དག་པ་དང་། དེ་ཉིད་གསུམ་ མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་དུས་མཉམ་པར་སྟོན་ནོ། ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བཀོད་པས། གདོན་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་ 21-380 ཤིང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་པའོ། ། ༄། །མཚན་ངེས་པ་དང་སྦྱར་བ། གཉིས་པ་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེས་པ་ནས།བདེ་བ་ཆེན་མོའོ། །ཞེས་པའི་ བར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེས་པས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ དབང་བསྐུར་མ་ཞེས་པས་དབང་གི་སྨིན་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་ འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པས། སྔགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སམ། ཆོ་གའམ་བྱ་བ་སྟེ་ཐབས་སམ་ གཞིའི་རྒྱུད་དང་། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་པས། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འབྲས་བུའི་ རྒྱུད་གསུམ་གར་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མཚན་ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་དང་སྦྱོར་ཏེ། སྒྲོལ་མ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་རྒྱས་ པར་བཤད་དོ། ། ཟླ་བའི་བདེ་མ་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་མ་སྟེ། གཉིས་པས་བཤད་དོ། །ངོ་ མཚར་བདེ་མ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བདེ་བའི་རྫོགས་པ་སྟེ། གསུམ་པས་བཤད་དོ། །ཕུང་ པོའི་བདག་མོ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་མོར་གྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འོད་གསལ་ དུ་ཞུགས་པའི་དོན་ཏེ། བཞི་བས་བཤད་དོ། །གདུང་མ་ཞེས་པ་ནི། ཏུཏྟཱ་རེའི་སྒྲ་ཐོག་མར་ སྨོས་པ་སྟེ། ལྔ་པས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་འཁོར་ ལོ་ལྔའི་ཅོད་པན་དུ་བཅིངས་པ་དང་། འབྱུང་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ནི། ཁམས་ཕྲ་ བའི་འབྱུང་བ་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ་དྲུག་པས་བཤད་དོ། །དག་བྱེད་ཅེས་པ་ཐ་མལ་ གྱི་ལུས་དག་པ་དང་། དག་བྱེད་ཆེན་མོ་ནི། དག་པར་བྱེད་པ་འབར་འཛག་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ ནི་བདུན་པས་བཤད་དོ། །མྱུར་བ་མ་ཞེས་པ་ནི། ཏུ་རེའི་སྒྲ་ཐོག་མར་སྨོས་པ་སྟེ། བརྒྱད་པས་ བཤད་དོ། ། 21-381 སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གདོད་མ་ཞེས་པ་ནི། ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་ཚོགས་རགས་ པ་འགགས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐུ་འགྲུབ་པ་སྟེ། དགུས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔས་ བརྒྱན་པ་མ་ཞེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐྱེས་པ་སྟེ། བཅུ་པས་བསྟན་ ཏོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་མ་ཞེས་པ་ནི་མས་བརྟན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་པས་བཤད་དོ། ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་མི་ཕྱེད་ཅིང་བརྟན་པ་རྣལ་ འབྱོར་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དཀར་དམར་གྱི་འགྲོས་ཁ་སྦྱོར་དེས་མ་དག་པའི་ལུས་བསྒྱུར་བར་བྱེད་ བའི་ཕྱིར་ཆེན་མོའོ། །དེ་ནི་བཅུ་གཉིས་པས་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཏུམ་ མོའི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ཡོངས་སུ་དག་མ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་འགྱུར་པ་སྟེ། བཅུ་ བཞི་པས་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་པ་ནི། འབྲས་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ སྟེ། བཅོ་ལྔ་པས་བཤད་དོ། །ཡི་གེ་བཅུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ནི་རླུང་བཅུ་དག་པ་དང་། སྒྲ་སྒྲོག་དགྱེས་ མ་ནི། མི་ཤིགས་པའི་སྒྲས་བདེ་བ་བསྐྱེད་མ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པས་བཤད་དོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་ པ་ནི་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་རྩ་ གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གསང་སྔགས་ཆེན་མོ་ནི་ཧཱུྃ། དེ་ནི་བཅུ་བདུན་པས་བཤད་དོ། ། ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ སྟོང་ཉིད་དེ། བཅོ་བརྒྱད
Chinese
平等性智。摧毁大罪是成就智的特点，娑婆诃（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就）和唵（藏文：ༀ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）字等咒语的声音也能利益众生。声音的字面意义是：为众生施予今生的安乐和来世的善，平息一切痛苦，自己也获得涅槃的境界，并将他人也安置于此，以及通过咒语的力量摧毁罪业及其果报。 第十六个意义是：十个字母是十种风，这些风不坏灭地融入是吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。极喜的环绕是整个身体被大乐的光芒所遍布。声音的字面意义是：放射出无量光芒，摧毁敌人，以及从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中产生的身，发出十个字母的声音。 第十七个意义是：须弥山的声音是梵天的骨杖。曼陀罗和穿透的声音是普贤母和意贤母。这些摇动是明点，充满风的震动，以及脚步踩踏的声音，表示将脉卡嘎嘎纳和脉纳拉纳斯平等结合。吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的形状的种子被称为字母的种子，伴随着吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音，菩提心向上升起的意思是：声音的字面意义是：速疾母以吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声踩踏，使大地摇动，并震动三界。 第十八个意义是：天女是从身体产生的，是俱生喜女。她的水海中产生的具有动物标记的月亮，因为清澈无垢，是证悟空性的智慧。哈拉是夺取，表示夺取他人的业障。啪特是清净，是摧毁自己的烦恼。毒是烦恼，是消除它。声音的字面意义是：手中拿着从天女之海中产生的昆达花和月亮，并通过咒语消除毒。 第十九个意义是：天女的集合是因为从身体上击打要害而产生的，是智慧之身。因为要被三有供养，是天和非人的侍女。它的因也是束缚菩提心的盔甲。
English
The Wisdom of Equality. Destroying great sins is the specialty of Accomplishing Wisdom, and the sound of mantras such as Svāhā (藏文：སྭཱཧཱ།, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal meaning: accomplishment) and Oṃ (藏文：ༀ།, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) also benefit sentient beings. The literal meaning of the sound is: bestowing happiness in this life and virtue in the next life to beings, pacifying all suffering, attaining the state of nirvāṇa oneself, and also placing others in it, and destroying sins along with their consequences through the power of mantras. The sixteenth meaning is: the ten letters are the ten winds, and the indestructible absorption of these is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). The surrounding of great joy is the entire body being pervaded by the light of great bliss. The literal meaning of the sound is: radiating immeasurable light, destroying enemies, and the sound of the ten letters of the body born from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). The seventeenth meaning is: the sound of Mount Meru is the bone staff of Brahmā. The sound of Mandara and piercing is Samantabhadrī and Manohara. These movements are bindus, the vibration filled with wind, and the sound of stamping feet indicates the equal union of the nāḍī Khaga-gāgana and the nāḍī Nara-naras. The seed in the form of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) is translated as the seed of the letter, and the meaning of the upward movement of bodhicitta along with the sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) is: the literal meaning of the sound is: the goddess Tvarita shakes the earth and moves the three worlds by stamping her feet with the sound Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). The eighteenth meaning is: the goddess arises from the body, she is the coemergent joy-goddess. The moon, which is born from her water-ocean and has the mark of an animal, is the wisdom that realizes emptiness because it is clear and without stain. Hara means to seize, indicating the seizing of the karmic obscurations of others. Phaṭ means purification, it is the destruction of one's own afflictions. Poison is affliction, it is the removal of it. The literal meaning of the sound is: holding the Kunda flower and the moon born from the goddess's ocean in her hand, and removing poison with the mantra. The nineteenth meaning is: the assembly of goddesses is the body of wisdom because it arises from striking the vital points on the body. Because it is to be worshiped by the three realms, it is the attendant of gods and non-humans. Its cause is also the armor that binds the bodhicitta.
Chinese
的威严。争论即 丧失的贪欲，以及噩梦即虚幻的快乐，都由神像来摧毁。 字面意思是：受到天王等顶礼膜拜，以及盔甲手印的威严，消除争论和噩梦等。 第二十个意义是：日月，即以白色和红色的清澈充满的眼睛，即中脉上下两端。 从中为了智慧的显现而发出极明亮的光芒。两个度母是救度的意思，即以乐空从有寂二边的边际中救度。以悲悯消除瘟疫，是指由各种各样的嘎日那一起产生的智慧。字面意思是：如日月光芒般明亮的眼睛，以及以咒语消除瘟疫。 第二十一个意义是：三即三解脱门。祈请的力量是：法身的能力、威力、事业任运成就、永不间断。魔是脉的集合。僵尸和夜叉如前所述，即平凡身体的集合清净，以及三即显现，以及无二智慧之身成就同时显现。字面意思是：以三字咒语的布置，摧毁魔等，并使一切不和之方寂静。 ༄། །与名称确定相结合。 第二是从“此后薄伽梵母”到“大乐”之间。以“薄伽梵母”表示果的续流，以“一切佛的灌顶母”表示灌顶的成熟，即自性的续流，以“成办一切事业”表示咒语的事业，或者仪轨或行为，即方便或基础的续流，以“一切续流的主母”表示心性自性果的三续流在本体上无有差别地显示，这些是简略的指示，稍微广说时，剩余的名称与二十一度母礼赞相结合。“度母”是指：从有情轮回中救度，以第一偈详细解释。 “月亮安乐母”是指：菩提心的安乐母，以第二偈解释。“稀有安乐母”是指六度安乐的
English
The majesty of. The argument is The loss of lust, and the nightmare, the illusory happiness, are all destroyed by the idol. The literal meaning is: being worshiped by the King of Heaven, etc., and the majesty of the armor mudra, eliminating disputes and nightmares, etc. The twentieth meaning is: the sun and the moon, that is, the eyes filled with the clarity of white and red, that is, the upper and lower ends of the central channel. From this, in order to reveal wisdom, it emits extremely bright light. The two Taras mean salvation, that is, saving from the edge of existence and peace with joy and emptiness. Eliminating the plague with compassion refers to the wisdom generated together by various Karinas. The literal meaning is: eyes as bright as the light of the sun and moon, and eliminating the plague with mantras. The twenty-first meaning is: three, that is, the three doors of liberation. The power of prayer is: the ability of the Dharmakaya, power, activity, spontaneous accomplishment, and never interruption. Demons are the collection of veins. Zombies and Yakshas are as mentioned above, that is, the collection of ordinary bodies is purified, and the three are manifested, and the accomplishment of the non-dual wisdom body is manifested simultaneously. The literal meaning is: with the arrangement of the three-letter mantra, destroy demons, etc., and pacify all discordant parties. ༄། །Combined with name determination. The second is from "Then Bhagavati Mother" to "Great Bliss". "Bhagavati Mother" means the continuation of the fruit, "Mother of Empowerment of All Buddhas" means the maturity of empowerment, that is, the continuation of self-nature, and "Accomplishing All Activities" means the activity of mantra, or ritual or action, that is, the continuation of means or foundation, and "Mother of All Continuations" means that the three continuations of mind-nature, self-nature, and fruit are shown to be undifferentiated in essence. These are brief instructions. When explained in more detail, the remaining names are combined with the Twenty-One Tara Praise. "Tara" refers to: saving from the cycle of sentient beings, which is explained in detail in the first verse. "Moon Bliss Mother" refers to: the Bliss Mother of Bodhicitta, which is explained in the second verse. "Rare Bliss Mother" refers to the bliss of the six perfections.