Tibetan
པ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་ ལུས་གནས་གྱུར་ནས། འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲུབ་འབྲས་རེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་ དབང་བཞིའི་ལམ་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི། མཆོག་གི་ དངོས་གྲུབ་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་དང་ཉེ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ ལ་དབྱེ་ན་བུམ་དབང་གི་གྲུབ་མཐའ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། གསང་དབང་གི་གྲུབ་མཐའ་ མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་རྫོགས། ཤེར་དབང་གི་གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་བ། དབང་བཞི་ པའི་གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ས་དང་པོ་ནས་དྲུག་པའི་བར་ རྣམས་ཡིན་ཏེ། འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ས་བདུན་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་རྣམས་ ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་བསམ་ པ་དང་ཆ་མཐུན་པ་དང་། འགྲོ་བ་སོ་སོའི་སྐད་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་པར་ ནུས་པས་ན་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་ བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཚད་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་འོག་མ་ནི་མཁྱེན་པའི་ སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་ བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་འདི་དག་ཏུ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་མཐའ་ལ་ རྟགས་སུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ནི། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་མཐའ་དག་ཁམས་འདུས་ 21-270 པ་གསུམ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྲུབ་མཐའ་བཞིས་བསྡུས་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་ ལ་ཁྲིད་ལུགས་གསུམ་དང་། བསྒྲོད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རླུང་གིས་ལམ་ཁྲིད་པའི་ ཚུལ་ལ། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོར་གནོད་པ་དང་བཅས་པས་ལམ་ཁྲིད་པ་དང་། འདུས་ པ་གཉིས་པ་ཕན་གནོད་མེད་པར་ལམ་ཁྲིད་པ་དང་། འདུས་པ་གསུམ་པར་ཕན་འདོགས་ པས་ལམ་ཁྲིད་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་གྱིས་ལམ་ཆོད་པའོ། ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་སུའང་གྲུབ་མཐའ་དང་པོར་ཟག་པ་མེད་པའི་ རླུང་གི་ལམ་ཁྲིད་པ་དང་། གཉིས་པར་དབང་པོ་ལྔའི་རླུང་གི་ལམ་ཁྲིད་པ་དང་། གསུམ་པར་ སྟོབས་ལྔའི་རླུང་གི་ལམ་ཁྲིད་པ་དང་། བཞི་པ་སྲོག་རྩོལ་རབ་ཏུ་ཐིམ་པའི་རླུང་གི་ལམ་ཁྲིད་ པ་སྟེ། དེ་ནས་རླུང་གི་བགྲོད་པ་མ་ལུས་པ་ཐིམ་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེས་ལམ་ཁྲིད་ཚུལ་ལ་འདུས་པ་དང་པོར་ ཁམས་དང་སྙིགས་མ་ཕྱེད་པར་ལམ་ཁྲིད་པ་དང་། གཉིས་པ་ཅུང་ཟད་ཕྱེད་པས་ཁྲིད་པ་དང་། གསུམ་པར་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པར་ཁྲིད་པ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཡོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པའི་སྐབས་སུའང་། གྲུབ་མཐའ་དང་པོར་ཁམས་དྭངས་མས་ལམ་ཁྲིད་པ་དང་། གཉིས་པར་ ཐིག་ལེར་བདུད་རྩིས་ཁྲིད་པ་དང་གསུམ་པར་དྭངས་མ་ཆེན་པོས་ལམ་ཁྲིད་པ་དང་། བཞི་ པ་དྭངས་མའི་དྭངས་མའི་ལམ་ཁྲིད་པ་སྟེ། དེའི་ཐིག་ལེའི་བགྲོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པས་ ཁམས་དྭངས་མ་མཆོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་རྩ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྲིད་ཚུལ་ནི། འདུས་པ་གསུམ་ལ་མ་ངེས་པ་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ བརྟེན་ནས་ལམ་ཁྲིད་ཚུལ་དང་། ངེས་པ་མཐོང་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཁྲིད་ཚུལ་དང་། ཤིན་ ཏུ་ངེས་པ་གསལ་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཁྲིད་པའོ། །འཕགས་ལམ་སྐབས་སུ་གྲུབ་མཐའ་ བཞི་ལ་ཡི་གེའི་སྟོབས་ཅུང་ཟད་དག་པས་ལམ་ཁྲིད་པ་དང་། ཡི་གེའི་སྟོབས་ཕལ་ཆེར་དག་ 21-271 པས་ཁྲིད་པ་དང་། ཡི་གེའི་སྟོབས་དག་པས་ཁྲིད་པ་དང་། ཡི་གེའི་སྟོབས་ཆེར་དག་པས་ཁྲིད་ པ་དང་བཞི་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནས་རྩ་ཡི་གེའི་བགྲོད་པ་ཐིམ་པས་མི་ཤིགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བགྲོད་ལུགས་གཉིས་ནི། ལམ་ལྟར་ན་ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུ་གསུམ་ མོ། །བྱང་ཕྱོགས་ལྟར་བགྲོད་ན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ ནོ། ། ༈ སྒྲུབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ། གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ནི། བླ་མ་གོང་མའི་མན་ངག་གིས་བཤད་པ་ལས། ཇི་སྐད་ དུ། གནས་ཡོངས་གྱུར་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་ཉིད་དང་། །གཉིས་སུ་ མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་བསྡུས། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དོན་ ཚན་དྲུག་དང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཤད་པ་བརྩི་བ་སྟེ་བདུན་ནོ། །དང་པོ་གནས་ གྱུར་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས་གནས་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་ཆ་ནས་གནས་གྱུར་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ ཤེས། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་བ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་ དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མདོ་དང་ཐུན་མོང་གི་གནས་གྱུར་གྱི་རྣམ་ དག་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་གནས་གྱུར་པ་དང་། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ ལྔར་གནས་གྱུར་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ གནས་གྱུར་པ་དང་། ལུས་རྩ་སྤྲུལ་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་དང་། ཡི་གེ་ལོངས་སྐུར་གནས་གྱུར་ པ་དང་། ཁམས་ཆོས་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་དང་། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས། རླུང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་གནས་ གྱུར་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནས་གྱུར་གྱི་རྣམ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ནི། གོང་ དུ་མངོན་བྱང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་ 21-272 རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ། ཡེ་ཤེས་གཞན་རྣམས་ ནི་ལོངས་སྐུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས། ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ས་དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དགོངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔས་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་གསུངས། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལྗོན་ཤིང་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ གསུངས་ལ། འདི་སྐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དགོངས་པ་ཞེས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདོ་ལུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མེད་པར་འདོད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བསྣན་པས་བཞི། དེའི་སྟེང་དུ་བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྣན་པས་ལྔའོ། །བཞི་པ་མི་གནས་མྱང་འདས་ནི། ཆོས་སྐུས་སྲིད་པའི་མཐའ་ ལ་མི་གནས་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་ལ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་ ཉིད་ཡིན་ནོ། ། ལྔ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣང་ བ་དང་། ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡོག་ཆ་ཐ་དད་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རྣམ་ རོལ་ཡིན་པའི་དོན། དྲུག་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྟོན་ པ་དང་། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་དང་། དུས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དུ་ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའོ། ། བདུན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་
Chinese
是脱离系缚的果实，平凡的身体状态转变，成为虹身金刚身。 第二，称为“宗派”的原因是，每个成就的果实在各自众生的状态中，是修持四灌顶道的果实。另一种解释是，“成就”是殊胜的悉地，而“宗派”是接近那最终果位的成就之边际。如果对此进行分类，则宝瓶灌顶的宗派是轮回涅槃无别，秘密灌顶的宗派是不混杂的圆满，智慧灌顶的宗派是乐空范围小，第四灌顶的宗派是乐空范围大，共有四种。第一种是从第一地到第六地之间，因为主要专注于证悟轮回涅槃平等性的智慧，所以称为轮回涅槃无别。第二种是从第七地到第十地之间，因为对四种各别正见具有自在力，能够以与众生各自想法相符的方式，以及与各类有情的语言相符的方式，不混杂地宣说佛法，所以称为不混杂的圆满。第三种是第十一地和第十二地，这些是因为具有乐空智慧的境域和界限，所以称为乐空范围小。第四种是第十三地的后半部分，因为能以一个智慧的刹那遍及一切稳定和变动的事物，所以称为乐空范围大。因为在这些地具有无数的功德，所以称为宗派的标志显现。 第二，关于如何引导，集合道的全部终点由三界蕴聚，出世间道由四宗派所概括。其中有三种引导方式和两种趋入方式。第一种是，以风引导道的方式，在第一个界蕴聚中，以伴随损害来引导道，在第二个蕴聚中，以无利无害来引导道，在第三个蕴聚中，以利益来引导道，通过这些来断除世间法顶以下的所有道。在出世间的状态中，也在第一个宗派中以无漏之风引导道，在第二个宗派中以五根的风引导道，在第三个
English
It is the fruit of being free from bondage, the ordinary state of the body transforms into the rainbow body, the Vajra body. Secondly, the reason for being called "Tenets" is that each fruit of accomplishment, in the state of individual beings, is the fruit of practicing the path of the four empowerments. Another explanation is that "accomplishment" is the supreme siddhi, and "Tenets" is the edge of accomplishment close to that ultimate state. If we classify it, the tenet of the vase empowerment is the non-duality of samsara and nirvana, the tenet of the secret empowerment is the unmixed completeness, the tenet of the wisdom empowerment is the small scope of bliss and emptiness, and the tenet of the fourth empowerment is the large scope of bliss and emptiness, making four in total. The first is from the first to the sixth bhumis, because it mainly focuses on the wisdom of realizing the equality of samsara and nirvana, it is called the non-duality of samsara and nirvana. The second is from the seventh to the tenth bhumis, because one has mastery over the four individual correct knowledges, one is able to teach the Dharma in an unmixed way, in accordance with the thoughts of individual beings and in accordance with the languages of various sentient beings, therefore it is called the unmixed completeness. The third is the eleventh and twelfth bhumis, these are called the small scope of bliss and emptiness because they possess the realm and limits of the wisdom of bliss and emptiness. The fourth is the latter half of the thirteenth bhumi, because it is able to pervade all stable and moving things with a single instant of wisdom, it is called the large scope of bliss and emptiness. Because these bhumis possess countless qualities, it is called the manifestation of the signs of the tenets. Secondly, regarding how to guide, all the endpoints of the path of accumulation and junction are summarized by the three realms of aggregation, and the path of transcendence is summarized by the four tenets. Among them, there are three ways of guiding and two ways of entering. The first is, in the way of guiding the path with wind, in the first realm of aggregation, the path is guided with accompanying harm, in the second aggregation, the path is guided without benefit or harm, and in the third aggregation, the path is guided with benefit, through these, all paths below the peak of worldly dharma are cut off. In the state of transcendence, in the first tenet, the path is guided by the wind of non-leakage, in the second tenet, the path is guided by the wind of the five senses, and in the third
Chinese
风的道引导，第四是命勤完全融入的风的道引导，由此风的运行全部融入，于佛陀之位成为唯一的智慧之风。二是明点引导之法，初聚时，引导分离精血，二是略微分离而引导，三是引导分离清浊，共有三种。在超越世间之时也是，第一种观点以清净之精引导，第二以明点甘露引导，第三以大清净引导，第四以清净之清净引导，由此明点的运行全部融入，成为唯一的殊胜清净之精。 第三，脉字引导之法是，三聚时，以不确定之错觉为基础的引导之法，以确定之显现为基础的引导之法，以非常确定之明相为基础的引导。于圣道之时，四种观点以文字之力略微清净而引导，以文字之力大半清净而引导，以文字之力清净而引导，以文字之力极清净而引导，共有四种。由此脉字的运行融入，成为最胜的不坏。二是，运行方式有两种，依道而言是五道十三地。依北向运行，则为与北向之方相应的三十七道品。 * 需证之果的体性。 二是果的体性，如上师所说之口诀所说，如云： “处所转变与智慧身，不住涅槃寂灭性，二无分别之体性，事业恒常不间断。” 如是所说，共有六个要点，加上身与智慧的支分之阐述，总计为七。第一，处所转变，从法界自性而言，虽无处所转变，然从世俗而言则有处所转变，即阿赖耶识处所转变，成为如镜之智，染污意处所转变，成为平等性智，意识处所转变，成为妙观察智，五根识处所转变，成为成所作智。
English
The path guidance of wind, and fourthly, the path guidance of the wind of life force completely absorbed. From then on, all movements of the wind are absorbed, and in the place of the Buddha, it becomes the only wind of wisdom. Secondly, the method of guiding with bindu, in the first gathering, guides to separate essence and impurity, secondly, guides by slightly separating, and thirdly, guides to separate purity and impurity, there are three kinds. Also, in the time of transcending the world, the first view guides with pure essence, the second guides with bindu nectar, the third guides with great purity, and the fourth guides with the purity of purity. When all the movements of that bindu are absorbed, it becomes the only supreme pure essence. Thirdly, the method of guiding the letter of the channels is, in the three gatherings, the method of guiding based on uncertain illusions, the method of guiding based on certain appearances, and the method of guiding based on very certain clarity. In the time of the noble path, the four views guide with the power of letters slightly purified, guide with the power of letters mostly purified, guide with the power of letters purified, and guide with the power of letters greatly purified, there are four kinds. From then on, the movement of the letter of the channels is absorbed, and it becomes the supreme indestructible. Secondly, there are two ways of moving, according to the path, there are five paths and thirteen bhumis. If moving according to the north, then there are thirty-seven dharmas corresponding to the direction of the north. * The nature of the fruit to be attained. Secondly, the nature of the fruit is as explained by the oral instructions of the upper lamas, as it is said: "The transformation of place and the wisdom body, the non-abiding nirvana and the nature of peace, the nature of non-duality, and the uninterrupted activity." As it is said, there are six points, plus the explanation of the branches of body and wisdom, totaling seven. First, the transformation of place, from the perspective of the nature of the dharmadhatu, there is no transformation of place, but from the perspective of conventional truth, there is transformation of place, that is, the transformation of the alaya consciousness, becoming mirror-like wisdom, the transformation of afflicted mind, becoming equality wisdom, the transformation of consciousness, becoming discriminating wisdom, and the transformation of the five sense consciousnesses, becoming accomplishing wisdom.