Tibetan
་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ ཅད་སྟོང་པར་བསམ་ནས། སྙིང་ཁར་ས་བོན་ལྷག་མ་སྐྲ་ཙམ་མི་སྣང་སྟེ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་ དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པས་སྙེམས་པ་ ཅན། རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཏེ། ཛཿབཞི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་ ངེས་པར་འཇུག་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཧ་བཞི་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་སྒྲོག་པའི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ་ བདག་གི་མགོན། བ་བཞི་རྡོ་རྗེ་གསང་བར་གསང་བ་ལས་ནི་བྱུང་བའི་སྐུ་འཛིན་པ། ཨ་བཞི་ ཨ་ཧོ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཨཱ་ལི་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་པའི་ཧཱུཾ། ཀོ་ཀཱི་ལའི་སྒྲ་ལྟར་སྙན་པའི་ཧཱུཾ་གི་ གླུ་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་སླར་ཡང་ནམ་མཁར་སྒྲ་ཙམ་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་རླུང་སྟེ། རླུང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པ། སེམས་ཉིད་ རླུང་བཞིན་ནམ་མཁར་བརྗོད། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྦྱོར་བས་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དམར་པོ་དང་། སྟེང་དུ་ཨཱ་ལིའི་ས་བོན་ཁམས་གསུམ་དུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་། བསྡུ་བ་དང་། དེ་ནི་དང་པོའི་ རྡོ་རྗེའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་བྱའོ། ༀ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ འབྱིན་ཅིང་སྡུད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཚད་སྐྱོབ་དཀར་པོ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་དང་མཚན་མ་ ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེང་གེའི་གདན་ལ་སྟེ། རླུང་དང་མེ་དང་རྒྱ་མཚོ་ས་དང་མཚོ་དང་ གླིང་དང་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་གཞལ་མེད་ཁང་པ། གསེར་གྱི་ཁང་བརྩེགས་ཁ་དོག་ལྔ་པ། རིན་ ཆེན་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ་དེར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དུང་དང་ཀུན་ད་ཟླ་བའི་མདོག ། 21-175 འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་ཅུང་ཟད་དམར། །དབུ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་དངོས། །སེམས་དཔའི་ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །སྒེག་དང་དགའ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ རྣམ་པར་སྤྲས། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དང་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་ཅུང་ཟད་གཡས་བརྐྱང་རོལ། །དྲིལ་བུ་ལྟ་ ཟུར་ལ་རབ་འཁྱུད། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བྱས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན། ཁ་ཊྭཱཾ་ ཀ་པཱ་ལ་འཛིན་པའམ། །ཡང་ན་ཐབས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་མགུལ་པར་སྦྱོར། ། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་གསོར། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་སྙེམས་པ་སྟེ། །དྲིལ་བུ་ལྟ་ཟུར་རྒྱབ་ ཏུ་གསོལ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་གང་བར་ནི། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ནི་དཔག་ཡས་སྤྲོས། ། ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག །ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། སྐུ་ དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགོད་པ་ནི། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ བཀུག་སྟེ་མཆོད་ནས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ༀ་ཏིཥྛི་སན་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་དག་ བྱས་ལ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ༀ། ཨཱཿཡུཾ། ཕེཾ། ཕཊ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཡལ་ག་དང་བཅས་པའི་ཆུས་ དབང་བསྐུར་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་གཏུགས་ལ། རིགས་ལྔ་དང་ རྡོ་རྗེས་སླར་ཡང་དབང་བསྐུར་ཏེ། སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་ཅོད་པན་དང་གོ་ཆས་དབང་བསྐུར་རོ། ། སྒེག་མོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། བཟའ་བའི་ དམ་ཚིག་བྱས་ལ། དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་བར་བྱས་ནས་དེ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་། དྲི་ཟའི་ཧཱུཾ་དང་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒོམ་པ་དང་། ཡང་ན་གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་ པདྨ་ཧཱུཾ་དང་ཨཱཿལས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ༀ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་བཅས་པ། དབྱིག་པ་རྡོ་རྗེ་འཇམ་ པའི་མགོན། །འོག་དཔག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་གཞི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་སྦྱོར་བས། །མཆོག་གི་གོ་ འཕང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་མཚན་ནས་ ནི། །གཉིས་ཀ་འཁྱུད་ནས་བཟླས་པ་བྱ། །དབུས་སུ་ཨཱ་ལིའི་ས་བོན་ནི། །རྟག་པ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་ 21-176 བ་ཉིད། །ཕྱག་འཚལ་སྲེག་པ་མཐར་བཞག་ནས། །བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ ནས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿསྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ལ་བསམ་ ནས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་ལྡང་སྟེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་དག་པ་ གསུམ་དྲན་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ལ། ཡེ་ ཤེས་དབང་ཕྱུག་མར་ནི་སེམས་མ་རྡོ་རྗེའོ། །གཞན་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ རྟག་ཏུ་བསམ། །གཏོར་མ་དང་ནི་ལ་སོགས་ལ། །ངན་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་མིན། །དེ་ལྟར་ ལས་དང་པོའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་སྨྲས་པ། འདི་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསམ་པ་ ལས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་བར་མི་བྱའོ། །སྔར་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ལས། འདིར་རྡོར་ སེམས་རང་ཉིད་བལྟས་ལ། ཧཱུཾ་གིས་སྟོང་པར་འཇུག་པ་ནི་སྙིང་ཁ་རུའོ། །འདིར་ནི་རང་བཞིན་ གྱིས་དག་པ། བདེ་བ་དང་། བསིལ་བ་དང་། མི་གདུང་བ་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ། ཐམས་ཅད་ སྟོང་པ། གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ། ཤེས་པ་ལས་འདས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། བེམ་པོ་ལྟ་བུ། ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ། དེ་ ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་རླུང་བཞི་པོ་འབྱུང་བའི་བདག་པོའི་རང་བཞིན་རྣམས་ནམ་ མཁའ་ལས་བྱུང་བ། ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལྡང་སྟེ་ཛཿཞེས་དང་པོར་བསྐུལ་ཏེ། ནཱ་ད་ནག་པོ་ དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན། ཁོ་ན་ལས་རྡོ་རྗེའི་དག་པ་དེ་ཉིད་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དག་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་སྣང་གི་རིག་པ་ཆེན་མོ་དང་གཉིས་ཀ་ བསྒོམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱའོ། །འདི་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པར་ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་དེ། ཟླ་བ་ དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་འགོག་སྟེ། དེ་ཅི་དགོས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དབང་པོ་ 21-177 དམན་པ་དག་གིས་ཡིན་ཏེ། མཆོད་རྟེན་ལས་ནི་མི་བྱ་ཞིང་། །གླེགས་བམ་ཀློག་པར་མི་བྱའོ། ། ལག་པས་ཕྱག་རྒྱ་མི་བཅིངས་ཤིང་། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཟླ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲིད་ པ་བར་མའི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ཕྲ་བ། བཅད་དུ་མེད་པ། ཆུ་གཙང་གི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་ གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་གིས། ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གོམས་པ་ལས་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡི་ གེ་ཧཱུཾ་གིས་ནཱ་དས། རགས་པའི་ཁམས་ལ་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་ལྟ་ བུ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་མིག་འཕྲུལ་མཁན་གྱིས་མེད་ པའང་སྤྲུལ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རགས་པའི་ཁམས་ལ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ ཀྱང་དེ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ ཡང་མི་མངའ་ལ་སྣང་བ་ཡང་མེད་དོ། ། འགའ་ཞིག་གཟུགས་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྐྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བ་དག་ གིས་ཡང་། བདེ་བ་དམ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། འདོད་པ་དག་ཏུ་སྣང་བ་དང་། དེ་ཡང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་བ་ ནམ་དུ་ཡང་ཐ་མི་དད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་རགས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པ་དང་འཇུག་ མོད་ཀྱིས། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ཆོས་ སུ་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་སྟེ།
Chinese
。观想所有色等皆为空性，心间不显一丝毫发的种子字残余。嗡，梭巴瓦，修达，萨瓦，达玛，梭巴瓦，修多杭。（藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्ध सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddha sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我）。然后，以愿力之故，手握拳置于腰间，心怀傲慢。金刚母等真实劝请：匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝）四，祈请金刚萨埵必定融入我身，成就此事。哈（藏文：ཧཿ，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：哈）四，以宣说吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之誓言所生者，为我之怙主。瓦（藏文：ཝཾ།，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦）四，从金刚秘密之秘密所生者，为执持身。阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ：，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）四，啊！何其欢喜，金刚阿里的一个融入的吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。如杜鹃般悦耳的吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之歌声，应将它们再次融入虚空，仅余声响。 然后，于法之生处为风。心性如风，于虚空中宣说，风之虚空般清净。以阿里的嘎里结合，显现月亮和红色太阳，上方阿里的种子字向三界放射光芒，并收摄。这应作为最初的金刚之金刚本身。嗡，班杂，修达，萨瓦，达玛，班杂，修多杭。（藏文：ༀ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：嗡，金刚清净，一切法，金刚清净我）。从迎请和收摄诸善逝之结合中，由白色度母等种子字和标识，显现金刚萨埵于狮子座上。于风、火、海、地、湖、洲和须弥山顶，观想无量宫殿，金色楼阁，五种颜色，七宝自性。观想其中：如海螺和茉莉花般洁白， 21-175 略带贪欲的红色。头饰为五方佛之真实显现。以菩萨跏趺坐姿安坐。具有妩媚和喜悦之姿态。以一切饰品庄严自身。与金刚慢母相合。金刚略微向右伸展嬉戏。铃铛缠绕于腰间。莲花金刚交合。结印时应极尽努力。或持卡杖嘎巴拉，或与方便相似，双手交于金刚颈间。方便金刚置于心间。左手握持铃铛，铃铛缠绕于背后。于充满整个虚空界中，显现无量无边的佛陀云。吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和金刚置于心间。嗡，瑜伽，修达，萨瓦，达玛，瑜伽，修ྡྷོ྅ཧཾ！八位天女，身、语、意金刚安住，以咒语和手印行之。召唤智慧轮，供养后进行勾招等，嗡 谛瑟智 桑 吽 梭哈。做好四种手印，诸佛的嗡 阿 永 呸 啪 吽 梭哈。以带枝的水进行灌顶，嗡 阿 吽 梭哈。以三尖金刚杵触碰头顶，五部和金刚再次灌顶，以先前所说的冠冕和盔甲进行灌顶。 嬉女等，供养和食子，赞颂和享用之誓言后，受持三种誓言，并将其融入光明中。观想夜叉的吽和身圆满的结合，或者如果金刚和莲花吽和阿，最初的金刚和莲花嗡 吽 啪等。权杖金刚柔和的主，下部衡量智慧之基，金刚铃杵善结合，成就殊胜之果位。之后修习明点的瑜伽，从金刚秘密之名，二者拥抱后念诵。中央阿里的种子，恒常极微细，顶礼焚烧置于最后，以安乐之心来成就。之后应当念诵，嗡 吽 梭哈。嗡 阿 梭哈。嗡 班杂 萨埵 吽。于心间观想月亮后念诵，从外融入光明后起身，忆念百字明和三清净后，立下誓愿。 此处何为虚空瑜伽之手印？即转为金刚萨埵，智慧自在母即是明妃金刚。勿作他想，神和咒语恒常想，食子等，勿作恶想。如是最初之次第，之后再说其他，于此以意恒常思，勿离咒语和手印。如前所说，于此处观金刚萨埵自身，以吽融入空性即于心间。此处自性清净，安乐和清凉，无有痛苦和，大空性，一切皆空，离能取所取，超越了知。
English
Having contemplated all forms and so forth as empty, not even a hair's breadth of the remaining seed syllable is visible in the heart. Oṃ svabhāva śuddha sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham (藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्ध सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddha sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我). Then, by the power of aspiration, one is proud, relying on the fist at the hip. The vajra mothers and so forth urge one on correctly. Jaḥ (藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝) four, may Vajrasattva definitely enter me and accomplish this. Haḥ (藏文：ཧཿ，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：哈) four, the vow that arises from proclaiming the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is my protector. Vaṃ (藏文：ཝཾ།，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦) four, the one who holds the body that arises from the secret of the vajra secret. Aḥ (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ：，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿) four, ah! How very pleasing, the vajra āli that dissolves into one Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Those, together with the song of the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) that is as pleasant as the sound of the cuckoo, should again be dissolved into space, into mere sound. Then, at the source of dharma is wind. The mind itself is spoken of as wind in space, pure like the sky of wind. By the union of āli and kāli, a moon and a red sun appear, and above, the seed syllable of āli radiates light in the three realms, and gathers it back. That should be done as the very vajra of the first vajra. Oṃ vajra śuddhaḥ sarva dharmā vajra śuddho'ham (藏文：ༀ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：嗡，金刚清净，一切法，金刚清净我). From the union of emitting and gathering the sugatas, from the seed syllable and sign together with the white Tārā, Vajrasattva appears on a lion throne. On the summit of wind, fire, ocean, earth, lake, continent, and Mount Meru is an immeasurable palace, a golden multi-storied building of five colors, contemplated as being of the nature of the seven jewels. There, one should contemplate: the color of conch and jasmine, of the moon, 21-175 slightly reddened by desire. The crown is the reality of the five buddhas. He sits in the posture of a bodhisattva. He possesses a graceful and joyful demeanor. He is adorned with all ornaments. He is in union with Vajrapramātinī. The vajra is slightly extended to the right in play. The bell is beautifully wrapped around the waist. Having united the lotus and vajra, one strives supremely to bind the mudrā. Either holding a khaṭvāṅga and kapāla, or similar to skillful means, the two hands are joined at the vajra neck. The vajra of skillful means is placed at the heart. The left hand holds the bell proudly, the bell is placed behind the waist. In order to fill all the expanse of space, clouds of buddhas are emanated immeasurably. Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and the vajra are placed at the heart. Oṃ yoga śuddha sarva dharma yoga śud
English
Dho Aham! The eight goddesses, the body, speech, and mind of Vajra reside, performed with mantras and mudras. Summon the wisdom wheel, make offerings, and perform summoning, etc., Om Tishti San Hum Svaha. Make the four mudras, Om Ah Yum Phem Phet Hum Svaha of all Buddhas. Bestow empowerment with water with branches, Om Ah Hum Svaha. Touch the crown of the head with the three-pointed vajra, the five families and the vajra bestow empowerment again, bestow empowerment with the previously mentioned crown and armor. Playful woman, etc., offerings and torma, praises and vows of enjoyment, after making the three vows, hold them and merge them into the clear light. Meditate on the Yaksha's Hum and the union of the complete body, or if the vajra and lotus Hum and Ah, the initial vajra and lotus Om Hum Phet, etc. The gentle lord of the scepter vajra, the base of wisdom measured below, the vajra bell well combined, accomplish the supreme state. Then practice the yoga of bindu, from the name of the secret vajra, the two embrace and recite. The seed of Ali in the center is always extremely subtle. Prostrate and place the burning at the end, accomplish with a happy mind. Then recite, Om Hum Svaha. Om Ah Svaha. Om Vajrasattva Hum. Meditate on the moon in the heart and recite, merge into the clear light from the outside and rise, remember the hundred-syllable mantra and the three purifications, and make aspirations. Here, what is the mudra of sky yoga? It transforms into Vajrasattva, the wisdom free mother is the consort Vajra. Do not think of others, always think of the deity and mantra, do not think evil of the torma, etc. Thus is the initial order, then say others, always think of this with the mind, do not be separated from mantra and mudra. As previously said, here look at Vajrasattva himself, with Hum merging into emptiness, that is in the heart. Here is naturally pure, happiness and coolness, without suffering and, great emptiness, all is empty, free from grasping and grasper, beyond knowledge.