Tibetan
མཚམས་སུ་ཧཾ་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེའི་རྩེར་ཨཾ་དམར་པོ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དྲག་པོ་སྒོམ། བདེ་ཤས་ཆེ་ན་འོག་ཀློད་སྟོང་ཤས་ཆེ་ན་སྟེང་ཀློད། མཉམ་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་མནན་ནོ། ། དྷུ་ཏིར་ཤེས་པ་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱས་ལ་ལྟ་རེས་བྱའོ། །འཕར་གཡོ་ཀུ་ཅོ་རྒྱལ་བ་སོགས། ཆེས་ན་རླུང་གི་དུག་དབྱུང་བ་བྱ་སྣ་རྩེར་ཁབ་ཙག་བྱས་ཁྲག་དབྱུང་བ་སོགས་བྱའོ། །སྤྱི་གཙུག་ དང་སྙིང་ཀར་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་མི་ཚིལ་བྱུག་ལུས་གཡེར་མ་དང་སྲན་ཕྱེའི་མཉེས། ཆུ་སྐོལ་ལ་ ཏང་འཁུན་པའི་ཕྱེ་བ་བཏབ་པ་བཏུང་པའི་ཁྱབ་བྱེད་ལོག་པ་སེལ། འབྲུ་མར་དང་གཡེར་མ་ ཚིགས་པར་བྱུག་ལ། རྐང་འོག་གི་ཡཾ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་དག་གི་སྙོ་པ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་ལོག་ པ་དང་། ཤ་ལྤགས་བར་དུ་ཞུགས་པ་དང་། རྩུབ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ ལ། སྦྱང་བ། སྤེལ་བ། དབང་དུ་བྱའོ། །དང་པོ། དབུགས་འགྲེང་བ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག གསང་འདུས་དང་མཐུན་པའི་རྡོར་བཟླས་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་འཐེན་ པ་ལ་དམིགས་སྐོར་རེ་རེ། ཁ་སྦྱོར་གནོན་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག རྩ་གསུམ་ལྟེ་བར་སྲད་ བུ་ལྟར་དཔྱང་པ་ལ་གཡས་སུ་ཨེ་དམར་གཡོན་དུ་ཝཾ་དཀར་བབས་འོག་རླུང་འཐེན་པས་ཨེ་ ཝཾ་དབུ་མར་ཞུགས། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲངས་པོ་ལུས་བདེ་བ་དང་། ཡང་བ་དང་། ཟོ་མདོག་པ་དེ་ བ་འབྱུང་ངོ་། ། གཉིས་པ་ནི། སྦྱོར་བའི་དོན་དང་། ཡི་གེའི་དོན་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་། ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་དཔའ་སུམ་ བརྩེག་ཏུ་ཡེ་ནས་གནས། རང་སེམས་འོད་དཀར་པོ་སྲན་རྡོག་ཙམ་འོག་སྒོ་ནས་དྷུ་ཏི་ནང་ལ་ 20-215 འུ་རུ་རུ་ཐོན། ཉི་ཟླ་ཐུག་པར་འཕོང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་སྐྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སེམས་མཁའ་ཁྱབ་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་གཏོང་བའི་ཚེ་མར་བབ་སྟེ་འོག་སྒོར་སླེབ་པར་ བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་བ་ནས་འབྲུ་གསུམ་སྦོར་བ་སྟེ་གཞན་དེ་དང་འདྲ། གསུམ་པ་ནི། ལྟེ་བ་ནས་རིམ་པའི་སྟོང་པར་གཏོང་བ་ལ་སེམས་གཏོད་ཚུལ་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་དང་འདྲ། བཞི་ པ་ནི། དོན་དམ་པའི་ལྷ་སྔགས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །བཞི་ ཀ་ལ་ཐུན་འཇིག་ཁར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེག་ཏུ་གསལ་བས་ཧཱུཾ་ གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་བར་བསྒོམ་མོ། །ཐམས་ཅད་ལ་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་དང་། ནམ་ མཁའ་ལྟར་རྒྱ་སྐྱེད་པ་འདྲའོ། །གསུམ་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་དྲག་ཏུ་སྐོར་ ཞིང་རྒྱ་སྐྱེད་པ་དང་། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོག་སྒོ་ནས་དྷུ་ཏིར་བརྒྱུད་སྤྱི་བོ་ནས་མཐོན་མཁའ་ དབྱིངས་མཐོན་པོར་འགྲོ་ཞིང་སླར་འོང་བར་སྒོམ། གསུམ་པ་བོགས་དབྱུང་བ་ལ། རྒྱས་ བཏབ་པ་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་བདེ་བ་རོ་མཉམ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ ཁྲུས་བྱ། ལུས་ཟུང་སྐྱེད་རླུང་ལ་སླབས། གུར་གུམ་གྱིས་བྱུག །དངུལ་ཆུ་དུག་བཏོན་པ་ཐིགས་ པ་གཉིས་གསུམ་བྷ་གར་བྱུག །ཆང་གར་མ་ཅུང་ཟད་འཐུང་དུ་བཅུག་རང་གི་པང་དུ་ཙོག་པུར་ གནས་པའི་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁྱུད་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བཅུག རིག་མ་རླུང་འཇམ་པོར་གནོན་ དུ་བཅུག །དལ་བུས་སྲུབ། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེར་སོན་པ་ན། འགྲོན་བུའི་རྒྱལ་པོའི་སྦྱོར་བ་དང་། རང་གི་འོག་སྒོ་སྡམས་སྟེང་མནན། བུ་མོའི་སྟེང་རླུང་མནན་འོག་རླུང་གསང་བར་ཀློད་པའི་ བདེ་བ་བཟུང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་དགུར་སྦྱོར་གྱིས་དྲངས་ཏེ། གསང་བ་ ནས་ཡར་སྤགས་པ་ཙམ་མམ། ལྟེ་བར་གཏད་ལ། ཧྲིང་འདྲེན་དང་། སྙིང་ཀར་གཏད་ལ་ཨུཥྞི་ ཥ་དང་། མགྲིན་པར་གཏད་ལ་ཧིག །ཅེས་སྟག་མོ་སྐྱུག་ཚུལ་དང་། སྨིན་མཚམས་སུ་གཏད་ ལ་རྔུབ་ཅིང་སེང་གེའི་ངུར་སྡང་དང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གཏང་རླུང་སྐོར་བ་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ 20-216 སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་གསུམ་དགང་འདྲེན་ཡིན་ནོ། །འགྲམ་པ་སྤྱི་དང་ འདྲའོ། །དེ་ནས་བདེ་བའི་ཤེས་པ་དེས་སྣང་གྲག་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའོ། ། གཉིས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི། སྟོང་པར་རོ་སྙོམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཚིག་དྲུག་དང་ སྟེང་སྒོ་བཅད་པ་ནི། རྩ་གསུམ་ཐིག་གུ་ལྟ་བུ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་མདའ་ ལྟར་འཕང་བ་སོགས་བྱེད། འདི་སྐབས་སུ་སྐུ་མཉེས་བྱའོ། །སྣང་གྲགས་ལ་སྟོང་པའི་རྒྱས་ བཏབ་ཏེ་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ། གཉིས་པ་དབུ་མར་འཛུད་པ་ནི། རྡོར་དཀྱིལ་རྡོ་རྗེ་བསྡོམ་པ་ གསང་བར་བརྐྱང་སྤྲུག་ཅིང་ལུས་སྒྲིམ་མིག་འབྱེད་འཛུམ་ཅུང་ཟད་སྤེལ་བསུས་པ་འགྱུར་ བྱ། རྩ་གསུམ་ལ་ཝཾ་དཀར་ཧཾ་སྔོ་ཨི་དམར་བའི་མཚན་པ། རླུང་མནན་པས་རྩ་གསུམ་འདུས་ མདོར་སླེབ། འོག་རླུང་སྡམས། རྡོ་རྗེ་སྡམས་པ་ཁ་ཐུར་སུབ། མིག་བཟློག་སྟེ། ཧཱུཾ་ཞེས་དྲངས། ཡིག་གེ་གསུམ། སྤྱི་བོར་དྲངས་ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱའོ། །སེམས་རྟགས་ལྔ་ ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་སྣང་གྲགས་རྒྱས་བཏབ། བདག་ མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་རྫོགས་རིམ་དང་། དེ་ཡང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བྱའོ། །བར་ཡིག་རྙིང་ལས་ཤེས་ པར་བྱའོ། །གྲུབ་ཐོབ་ར་ཧུ་ལའི་གདམ་པ་ལས་རྒྱ་དང་འབྲེལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། གཞན་ཡང་ར་ཧུ་ལའི་རླུང་ཕྱོགས་གཞན་རྣམས་དང་། སུ་ཁའི་སྐོར་གྱི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་ གྱི་རྫོགས་རིམ་དང་། བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་། ཕྱིས་གཉེན་སྟོན་ཆེན་ པོ་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱང་ལེགས་པར་འབྱོར་ན། གཞན་ལུས་ཀྱི་རྫོགས་ རིམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤངས་ཆོས་ཀྱི་མན་ངག་དར་ཡང་བདེ་ བ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་དེང་སང་ཕལ་ཆེར་ལ་དཀོན་ཞིང་། ར་ཧུ་ལའི་མན་ངག་གི་དཔེ་ རྣམས་ཅུང་ཟད་མོད་ཀྱང་ལག་ལེན་ཕྱོགས་མགོ་ཙམ་ཡང་མ་ཐེང་བ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། ལྷག་མ་ རྣམས་དཔེ་ཡང་ཅུང་ཟད་དཀོན། ནི་གུའི་གསང་ལམ་ལ་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་ཡོད་མོད་ཀྱང་། 20-217 བསྲེ་སླད་བྱས་པ་དང་། ཁུངས་མེད་སྦྱོར་བ་སོགས་སྣང་བས། དེ་དག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ རིགས་ཆིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་འདི་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཟབ་ལམ་འདི་བཤད་པས་ཀྱང་། །འགྲོ་ ཀུན་བདེ་ཆེན་སྐུ་འགྲུབ་སྟེ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེར་རྒྱས་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱུན་མི་འཆད་ པར་ཤོག། །། ཅེས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱིས་མན་ངག་ཆགས་ལམ་འཁྲིད་ཚུལ་རིམ་པ་ལྔ་ཡོད་པ་ ཆབ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིགས་པ་སྟེ། ཐབས་ལམ་གསེར་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གཙང་སྨྱོན་ ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་གིས་བསྐུལ་ནས། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྦྱར་བའོ། །མངྒ་ལཾ་བི་སྟཱ་ར་ཀུ་རུ། ཞུས་དག དགེའོ། །དགེའོ། །
Chinese
在边缘观想白色的ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：హం），在金刚杵顶端观想红色的ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，字面意思：अं）。观想风猛烈地结合。 快乐多时向下放松，空性多时向上放松。相等时，压住令其结合。 在命脉中，让觉知上下移动，轮流观看。跳动、摇动、喧闹、胜利等等。 太过时，进行排出风的毒素，用针刺鼻尖放血等。头顶 和心间涂抹五甘露和人脂，身体用姜黄和豆粉揉搓。在开水中 加入党参粉末饮用，消除遍行风颠倒。在关节处涂抹酥油和姜黄。专注于脚下的ཡཾ་（藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，字面意思：यं）。这些的搔痒，以及遍行风颠倒， 进入皮肉之间，粗糙的结合将会平息。第二， 净化，增益，控制。第一，专注于呼吸伸展一次。 与密集金刚相应的金刚念诵专注于一次。上风下风吸入 各专注于一次。压住结合专注于一次。三脉如线般垂在脐轮，右边红色ཨེ་（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，字面意思：e），左边白色ཝཾ་（藏文：ཝཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，字面意思：वं）降落，下风吸入，ཨེ་ཝཾ་（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，字面意思：evaṃ）进入中脉。拉到头顶，身体正直安乐，轻盈，肤色红润，就会出现。 第二是，结合的意义，文字的意义，如实的意义，以及大手印的口诀，共有四种。第一是，一切有情本来就存在于三层勇识中。自己的心，如芥子般大小的白光，从下门进入命脉中。 20-215 发出呜噜噜的声音。射向日月相合之处。如虚空般扩大，专注于一切有情的心遍布虚空。呼气时，观想向下落到下门。 第二是，从脐轮结合三个字，与其他的相同。第三是， 从脐轮依次送入空性，专注于此，收放的方式与之前相同。第四是， 安住于胜义谛本初怙主的实相中。四种 都在临终时，观想一切有情都清晰地显现为三层勇识，观想ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：हुं）字周围环绕着咒语。像箭一样射向一切，和如虚空般扩大一样。 第三是控制，在脐轮猛烈地
English
At the edge, visualize white HAṂ (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：హం), at the tip of the vajra, visualize red AṂ (藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，字面意思：अं). Meditate on the wind fiercely combining. If there is too much bliss, relax downwards; if there is too much emptiness, relax upwards. If they are equal, press down to unite them. In the dhūti, let awareness move up and down, and take turns looking. Throbbing, shaking, clamoring, victory, etc. If it is too much, perform the removal of wind toxins, prick the tip of the nose with a needle and draw blood, etc. Anoint the crown of the head and the heart with the five elixirs and human fat, and rub the body with turmeric and soybean flour. Add parched barley flour to boiling water and drink it to eliminate the pervasiveness of inverted winds. Anoint the joints with butter and turmeric. Focus the mind on YAṂ (藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，字面意思：यं) under the feet. The itching of these, and the pervasiveness of inverted winds, penetrating between the flesh and skin, and the coarse union will be pacified. Secondly, purifying, increasing, and controlling. Firstly, focus on stretching the breath once. Focus once on vajra recitation in accordance with Guhyasamāja. Inhaling the upper and lower winds, focus once on each. Focus once on pressing the combination. The three channels hang like threads in the navel chakra, with red E (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，字面意思：e) on the right and white VAṂ (藏文：ཝཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，字面意思：वं) on the left descending. By inhaling the lower wind, E VAṂ (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，字面意思：evaṃ) enters the central channel. When pulled to the crown of the head, the body will be upright and comfortable, light, and the complexion will be ruddy. Secondly, there are four: the meaning of union, the meaning of letters, the meaning of suchness, and the instructions of Mahāmudrā. Firstly, all sentient beings have always existed in the three-tiered heroes. One's own mind, a white light the size of a mustard seed, emerges from the lower gate into the dhūti. 20-215 It is shot to meet the sun and moon. It is expanded like the sky, focusing on the minds of all sentient beings pervading the sky. When exhaling, contemplate it descending to reach the lower gate. Secondly, combining the three syllables from the navel is the same as the other. Thirdly, focus on sending emptiness sequentially from the navel, and the way of gathering and dispersing is the same as before. Fourthly, abiding equally in the true nature of the primordial deity mantra. All four At the time of death, visualize all sentient beings clearly appearing as three-tiered heroes, and meditate on the mantra circling around HŪṂ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：हुं). It is like shooting an arrow at everything and expanding like the sky. Thirdly, controlling is violently in the navel chakra.
Chinese
扩展田地，观想金轮从下门经由dhuti（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）到头顶，升到高空又返回。第三是增益，即增广和双运。首先是安乐味等同：进行具有标识的灌顶，使身体双倍增长，调伏风息，涂抹藏红花。将已去除毒性的水银滴两三滴在bhaga（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上。让她稍微喝一点浓酒，让她以莲花跏趺坐姿坐在自己腿上，用金刚莲花交合，让明妃轻柔地压住风息，缓慢地摩擦。当明点到达金刚时，进行海螺王的交合，收紧自己的下门并向上压。压住女方的上风，放松下风于隐秘处，保持安乐，并认识智慧。然后用九个吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的结合引导，从秘密处向上提升，或者对准肚脐，引导hrīḥ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）并引导到心间，对准额间是uṣṇīṣa（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），对准喉咙是hiḥ（藏文：ཧིིག，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嘿），就像母老虎呕吐一样，对准眉间并吸气，发出狮子的吼声，在顶轮释放风息，观想三次循环的三脉20-216融入顶轮。后面的三个是充满和引导。脸颊和之前的一样。然后用安乐的觉知增广显现和声音。 第二是双运，即在空性中味等同。其中首先是六字和封闭上门：从三脉如线团中，将顶端独一的金刚用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字标记，像箭一样射出等等。此时要使本尊欢喜。在显现和声音上增广空性，并带入法界。第二是进入中脉：在金刚坛城中，金刚合拢，在秘密处伸展抖动，身体扭动，眼睛睁开，稍微微笑，做出吸引和改变的动作。三脉用白色vam（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦木）、蓝色ham（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：哈木）、红色i（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）标记。压住风息，三脉到达汇集处。收紧下风，收紧金刚，口朝下。翻转眼睛，引导吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。三个字。引导到顶轮，但这些字要向上向下运行。出现五种心之征兆和八种功德。再次增广所有这些的体验、显现和声音。引导进入无我母的圆满次第，并且也将其转化为双运。
English
Expanding the field, visualize the golden wheel going from the lower gate through the dhuti to the crown of the head, rising to the high sky and returning. The third is augmentation, which is to expand and unite. First is the equality of taste in bliss: Perform the initiation with signs, double the body, subdue the winds, and anoint with saffron. Drip two or three drops of purified mercury on the bhaga. Let her drink a little strong liquor, and let her sit on your lap in the lotus posture, embrace with the vajra lotus, let the vidya hold the wind gently, and rub slowly. When the bindu reaches the vajra, perform the union of the conch king, tighten your lower gate and press upwards. Press down on the woman's upper wind, release the lower wind in the secret place, hold the bliss, and recognize wisdom. Then, guide with the union of nine Hums, lifting up from the secret place, or aiming at the navel, guide hrih and aim at the heart, aim at the forehead is ushnisha, aim at the throat is hih, like a tigress vomiting, aim at the space between the eyebrows and inhale, roaring like a lion, release the wind in the crown, and contemplate the three channels of the three circulations 20-216 dissolving into the crown. The latter three are filling and guiding. The cheeks are the same as before. Then, with the awareness of bliss, augment the appearance and sound. The second is union, which is equality of taste in emptiness. Among these, the first is the six words and closing the upper gate: From the three channels like a skein, mark the single-pointed vajra with Hum, shoot it like an arrow, and so on. At this time, make the deity happy. Augment emptiness on appearance and sound, and bring it into the dharmadhatu. The second is entering the central channel: In the vajra mandala, the vajras are joined, stretching and shaking in the secret place, twisting the body, opening the eyes, smiling slightly, making attracting and changing movements. The three channels are marked with white vam, blue ham, and red i. By pressing the wind, the three channels reach the confluence. Tighten the lower wind, tighten the vajra, mouth downwards. Turn the eyes, and guide the Hum. Three letters. Guide to the crown, but the letters should go up and down. Five signs of mind and eight qualities will arise. Again, augment the experience, appearance, and sound of all of these. Guide into the perfection stage of the selflessness mother, and also transform that into union.