Tibetan
། །པྲ་ཏྱཙ྄། ཤས྄་བཞག་ཨཙ྄འི་ཕ་རོལ་དུ་ ཤས྄་སོགས་དབྱངས་རྐྱེན་རྣམས་དང་། དེ་ཕན་དང་ཨཱིཔ྄་དང་ཨཱི་ཡིག་བྱུང་ན། མིང་གི་མཐའི་ དབྱངས་ཨ་ཕྱིས་ལ་དེའི་གོང་མ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་པྲ་ཏི་ཨཙ྄་ཞེས་པ་མཚམས་ སྦྱར་བས། པྲ་ཏྱཙ྄་ཡིན། སོ་སོར་ཕྲལ་ན། པྲཏ྄་ཨི་ཨཙ྄་ཨས྄་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཏིའི་ཨི་ནི་ཡ྄་ དབྱངས་མེད་པ་རུ་སོང་། ཨཙ྄འི་ཨ་དེ་ནི་ཡ྄་ལ་བཅུག་པ་ཡིན་པས་སོ་སོར་ཕྲལ་ན། པྲ་ཏ྄་ ཨཙ྄་ཨས྄་ཞེས་པའོ། །ཤས྄་མཐོང་བས་མཐའ་མའི་དབྱངས་ཨཙ྄འི་ཨ་ཕྱིས། ལུགས་ཅན། མེད་པས་ལུགས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ཨི་ཡིག་དེ་བར་སྐབས་སུ་ཡ྄་དབྱངས་མེད་ དུ་བསྒྱུར་མཁན་ཨ་མེད་པར་སོང་ཙ་ན། ཡ྄་དེ་ཡང་ཡ྄་ལ་མི་གནས་པར་སྔར་ལུས་ཨི་ཉིད་དུ་ སླར་ལྡོག་སྟེ། པྲཏ྄་ཨིཙ྄་ཨས྄། ཞེས་པའོ། །དེར་ཨ་ཕྱིས་ཤུལ་གྱི་གོང་མ་ཨི་དེ་རིང་པོ་ཨཱི་རུ་ འགྱུར་ཞིང་། ཙ྄་ཨས྄་ཀྱི་ཨ་ལ་དྲངས། ས྄་རྣམ་བཅད། པྲ་ཏཱི་ཙཿ། ༈ དེས་རིགས་འགྲེ་སྟེ། ཊཱ་ སོགས་དབྱངས་ལ། པྲ་ཏཱི་ཙཱ། ༈ པྲ་ཏཱི་ཙེ། ༈ པྲ་ཏཱི་ཙཿ། ༈ པྲ་ཏཱི་ཙཿ། པྲ་ཏཱི་ཙཽཿ། པྲ་ཏཱི་ཙཱཾ། ༈ པྲ་ཏཱི་ཙི། པྲ་ཏཱི་ཙོཿ། ༈ བྷ་ལྡན་ལ། པྲཏྱཙ྄་ཞེས་ཙ྄་ནི་བྷ་རྐྱེན་མཐོང་བས་ཀ་རུ་འགྲོ།ཀ྄་ག྄་ རུ་གྱུར་ཏེ། པྲ་ཏྱ་གྦྷྱཱཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྷ་ལྡན་དྲུག་འདྲ། ༈ སུཔ྄། ཙ྄ཀ྄་རུ་བསྒྱུར། ཀུ་ཨི་ ལ་སོགས། སུཔ྄་ཀྱི་ས྄་ཥ྄་རུ་བསྒྱུར། དྲངས། ཀ྄་ཥ྄་སྦྱོར་བ་ཀྵ་སྟེ། པྲ་ཏྱཀྵུ། ༈ དེ་བཞིན་དུ། ཏིཪྻ་ཙ྄་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལའང་། དང་པོ་ལྔ། པྲ་ཏྱཙ྄་དང་སྒྲུབ་ཚུལ་གཅིག་སྟེ། ཏིཪྻད྄། ཏིཪྻཉྩཽ། 19-174 ཏིཪྻཉྩཿ། ༈ བོད་པ་གསུམ་ལ་ཡང་ཧེ་འཇོག ༈ ཨམ྄་དང་ཨེ་ལ། ཏིཪྻཉྩཾ། ཏིཪྻཉྩཽ། ༈ ཏིར་ཤྩཱ་ད་ཡཿ། ཏིར་ཤྩ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི། འོག་ཏུ་འཆད་ འགྱུར། མུ་དཙ྄་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཏིཪྻཙ྄། ཏི་རཤྩ་རུ་བྱེད་པ་ ནི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཏཪྻ་ཙ྄་ལ་ཤས྄་སོགས་དབྱངས་རྐྱེན་བྱིན་ན། ཏི་རཤྩ་རུ་ བསྒྱུར་དགོས་ལ། དེ་ཕན་དང་ཨཱིཔ྄་དང་། ཨཱི་ཡིག་ལས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། ཏི་རཤྩ་ཡི་ཙ྄་དེ་ནི་ དང་པོ་ནས་སྲོག་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྔོན་ལ་དབྱངས་བཅས་སུ་བསྒྱུར། ཕྱིས་དབྱངས་ཕྱིས་ཀྱང་ རུང་སྟེ། ཙ྄་དབྱངས་མེད་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི། དབྱངས་བཅས་ལ་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཏིཪྻ་ཙ྄་ཤས྄། ཤ་ཕྱིས། ཏིར་ཤྩ྄་རུ་བསྒྱུར། ཏིརཤ྄་ཙ྄ཨས྄་དྲངས། རྣམ་བཅད། ཏིར་ཤྩཿ། ༈ ཆོ་ག་དེ་ཁོ་ ནས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་ས 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "། །པྲ་ཏྱཙ྄། ཤས྄་བཞག་ཨཙ྄འི་ཕ་རོལ་དུ་\nཤས྄་སོགས་དབྱངས་རྐྱེན་རྣམས་དང་། དེ་ཕན་དང་ཨཱིཔ྄་དང་ཨཱི་ཡིག་བྱུང་ན། མིང་གི་མཐའི་\nདབྱངས་ཨ་ཕྱིས་ལ་དེའི་གོང་མ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་པྲ་ཏི་ཨཙ྄་ཞེས་པ་མཚམས་\nསྦྱར་བས། པྲ་ཏྱཙ྄་ཡིན། སོ་སོར་ཕྲལ་ན། པྲཏ྄་ཨི་ཨཙ྄་ཨས྄་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཏིའི་ཨི་ནི་ཡ྄་\nདབྱངས་མེད་པ་རུ་སོང་། ཨཙ྄འི་ཨ་དེ་ནི་ཡ྄་ལ་བཅུག་པ་ཡིན་པས་སོ་སོར་ཕྲལ་ན། པྲ་ཏ྄་\nཨཙ྄་ཨས྄་ཞེས་པའོ། །ཤས྄་མཐོང་བས་མཐའ་མའི་དབྱངས་ཨཙ྄འི་ཨ་ཕྱིས། ལུགས་ཅན།\nམེད་པས་ལུགས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ཨི་ཡིག་དེ་བར་སྐབས་སུ་ཡ྄་དབྱངས་མེད་\nདུ་བསྒྱུར་མཁན་ཨ་མེད་པར་སོང་ཙ་ན། ཡ྄་དེ་ཡང་ཡ྄་ལ་མི་གནས་པར་སྔར་ལུས་ཨི་ཉིད་དུ་\nསླར་ལྡོག་སྟེ། པྲཏ྄་ཨིཙ྄་ཨས྄། ཞེས་པའོ། །དེར་ཨ་ཕྱིས་ཤུལ་གྱི་གོང་མ་ཨི་དེ་རིང་པོ་ཨཱི་རུ་\nའགྱུར་ཞིང་། ཙ྄་ཨས྄་ཀྱི་ཨ་ལ་དྲངས། ས྄་རྣམ་བཅད། པྲ་ཏཱི་ཙཿ། ༈ དེས་རིགས་འགྲེ་སྟེ། ཊཱ་\nསོགས་དབྱངས་ལ། པྲ་ཏཱི་ཙཱ། ༈ པྲ་ཏཱི་ཙེ། ༈ པྲ་ཏཱི་ཙཿ། ༈ པྲ་ཏཱི་ཙཿ། པྲ་ཏཱི་ཙཽཿ། པྲ་ཏཱི་ཙཱཾ། ༈\nཔྲ་ཏཱི་ཙི། པྲ་ཏཱི་ཙོཿ། ༈ བྷ་ལྡན་ལ། པྲཏྱཙ྄་ཞེས་ཙ྄་ནི་བྷ་རྐྱེན་མཐོང་བས་ཀ་རུ་འགྲོ།ཀ྄་ག྄་\nརུ་གྱུར་ཏེ། པྲ་ཏྱ་གྦྷྱཱཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྷ་ལྡན་དྲུག་འདྲ། ༈ སུཔ྄། ཙ྄ཀ྄་རུ་བསྒྱུར། ཀུ་ཨི་\nལ་སོགས། སུཔ྄་ཀྱི་ས྄་ཥ྄་རུ་བསྒྱུར། དྲངས། ཀ྄་ཥ྄་སྦྱོར་བ་ཀྵ་སྟེ། པྲ་ཏྱཀྵུ། ༈ དེ་བཞིན་དུ།\nཏིཪྻ་ཙ྄་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལའང་། དང་པོ་ལྔ། པྲ་ཏྱཙ྄་དང་སྒྲུབ་ཚུལ་གཅིག་སྟེ། ཏིཪྻད྄། ཏིཪྻཉྩཽ།\n19-174\nཏིཪྻཉྩཿ། ༈ བོད་པ་གསུམ་ལ་ཡང་ཧེ་འཇོག ༈ ཨམ྄་དང་ཨེ་ལ། ཏིཪྻཉྩཾ། ཏིཪྻཉྩཽ།\n༈ ཏིར་ཤྩཱ་ད་ཡཿ། ཏིར་ཤྩ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི། འོག་ཏུ་འཆད་\nའགྱུར། མུ་དཙ྄་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཏིཪྻཙ྄། ཏི་རཤྩ་རུ་བྱེད་པ་\nནི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཏཪྻ་ཙ྄་ལ་ཤས྄་སོགས་དབྱངས་རྐྱེན་བྱིན་ན། ཏི་རཤྩ་རུ་\nབསྒྱུར་དགོས་ལ། དེ་ཕན་དང་ཨཱིཔ྄་དང་། ཨཱི་ཡིག་ལས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། ཏི་རཤྩ་ཡི་ཙ྄་དེ་ནི་\nདང་པོ་ནས་སྲོག་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྔོན་ལ་དབྱངས་བཅས་སུ་བསྒྱུར། ཕྱིས་དབྱངས་ཕྱིས་ཀྱང་\nརུང་སྟེ། ཙ྄་དབྱངས་མེད་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི། དབྱངས་བཅས་ལ་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཏིཪྻ་ཙ྄་ཤས྄།\nཤ་ཕྱིས། ཏིར་ཤྩ྄་རུ་བསྒྱུར། ཏིརཤ྄་ཙ྄ཨས྄་དྲངས། རྣམ་བཅད། ཏིར་ཤྩཿ། ༈ ཆོ་ག་དེ་ཁོ་\nནས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་ས", "chinese_translation": "། །pྲ་ཏྱཙ྄། ཤས྄་བཞག་ཨཙ྄་ཡི་ཕ་རོལ་ཏུ།\nཤས྄་སོགས་དབྱངས་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་དང་། དེ་ཕན་དང་ཨཱིཔ྄་དང་ཨཱི་ཡིག་བྱུང་ན། མིང་གི་མཐའི་\nདབྱངས་ཨ་ཕྱིས་ལ་དེའི་གོང་མ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་པྲ་ཏི་ཨཙ྄་ཞེས་པ་མཚམས་\nསྦྱར་བས། པྲ་ཏྱཙ྄་ཡིན། སོ་སོར་ཕྲལ་ན། པྲཏ྄་ཨི་ཨཙ྄་ཨས྄་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཏིའི་ཨི་ནི་ཡ྄་\nདབྱངས་མེད་པ་རུ་སོང་། ཨཙ྄་ཀྱི་ཨ་དེ་ནི་ཡ྄་ལ་བཅུག་པ་ཡིན་པས་སོ་སོར་ཕྲལ་ན། པྲ་ཏ྄་\nཨཙ྄་ཨས྄་ཞེས་པའོ། །ཤས྄་མཐོང་བས་མཐའ་མའི་དབྱངས་ཨཙ྄་ཀྱི་ཨ་ཕྱིས། ལུགས་ཅན།\nམེད་པས་ལུགས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ཨི་ཡིག་དེ་བར་སྐབས་སུ་ཡ྄་དབྱངས་མེད་\nདུ་བསྒྱུར་མཁན་ཨ་མེད་པར་སོང་ཙ་ན། ཡ྄་དེ་ཡང་ཡ྄་ལ་མི་གནས་པར་སྔར་ལུས་ཨི་ཉིད་དུ་\nསླར་ལྡོག་སྟེ། པྲཏ྄་ཨིཙ྄་ཨས྄། ཞེས་པའོ། །དེར་ཨ་ཕྱིས་ཤུལ་གྱི་གོང་མ་ཨི་དེ་རིང་པོ་ཨཱི་རུ་\nའགྱུར་ཞིང་། ཙ྄་ཨས྄་ཀྱི་ཨ་ལ་དྲངས། ས྄་རྣམ་པར་བཅད། པྲ་ཏཱི་ཙཿ། ༈ དེས་རིགས་འགྲེ་སྟེ། ཊཱ་\nསོགས་དབྱངས་ལ། པྲ་ཏཱི་ཙཱ། ༈ པྲ་ཏཱི་ཙེ། ༈ པྲ་ཏཱི་ཙཿ། ༈ པྲ་ཏཱི་ཙཿ། པྲ་ཏཱི་ཙཽཿ། པྲ་ཏཱི་ཙཱཾ། ༈\nཔྲ་ཏཱི་ཙི། པྲ་ཏཱི་ཙོཿ། ༈ བྷ་ལྡན་ལ། པྲཏྱཙ྄་ཞེས་ཙ྄་ནི་བྷ་རྐྱེན་མཐོང་བས་ཀ་རུ་འགྲོ། ཀ྄་ག྄་\nརུ་གྱུར་ཏེ། པྲ་ཏྱ་གྦྷྱཱཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྷ་ལྡན་དྲུག་འདྲ། ༈ སུཔ྄། ཙ྄་ཀ྄་རུ་བསྒྱུར། ཀུ་ཨི་\nལ་སོགས། སུཔ྄་ཀྱི་ས྄་ཥ྄་རུ་བསྒྱུར། དྲངས། ཀ྄་ཥ྄་སྦྱོར་བ་ཀྵ་སྟེ། པྲ་ཏྱཀྵུ། ༈ དེ་བཞིན་དུ།\nཏིཪྻ་ཙ྄་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལའང་། དང་པོ་ལྔ། པྲ་ཏྱཙ྄་དང་སྒྲུབ་ཚུལ་གཅིག་སྟེ། ཏིཪྻད྄། ཏིཪྻཉྩཽ།\n19-174\nཏིཪྻཉྩཿ། ༈ བོད་པ་གསུམ་ལ་ཡང་ཧེ་འཇོག ༈ ཨམ྄་དང་ཨེ་ལ། ཏིཪྻཉྩཾ། ཏིཪྻཉྩཽ།\n༈ ཏིར་ཤྩཱ་ད་ཡཿ། ཏིར་ཤྩ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི། འོག་ཏུ་འཆད་\nའགྱུར། མུ་དཙ྄་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཏིཪྻཙ྄། ཏི་རཤྩ་རུ་བྱེད་པ་\nནི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཏཪྻ་ཙ྄་ལ་ཤས྄་སོགས་དབྱངས་རྐྱེན་བྱིན་ན། ཏི་རཤྩ་རུ་\nབསྒྱུར་དགོས་ལ། དེ་ཕན་དང་ཨཱིཔ྄་དང་། ཨཱི་ཡིག་ལས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། ཏི་རཤྩ་ཡི་ཙ྄་དེ་ནི་\nདང་པོ་ནས་སྲོག་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྔོན་ལ་དབྱངས་བཅས་སུ་བསྒྱུར། ཕྱིས་དབྱངས་ཕྱིས་ཀྱང་\nརུང་སྟེ། ཙ྄་དབྱངས་མེད་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི། དབྱངས་བཅས་ལ་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཏིཪྻ་ཙ྄་ཤས྄།\nཤ་ཕྱིས། ཏིར་ཤྩ྄་རུ་བསྒྱུར། ཏིརཤ྄་ཙ྄་ཨས྄་དྲངས། རྣམ་པར་བཅད། ཏིར་ཤྩཿ། ༈ ཆོ་ག་དེ་ཁོ་\nནས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་ས", "english_translation": "། །Pratyat. When Shas is placed beyond At,\nAnd when vowel conditions such as Shas, Dephan, Ip, and the letter I occur, the final vowel A of the noun is removed, and the preceding vowel becomes long.\nFor example, \"Prati At\" is combined to form Pratyat. Separated, it is Prat I At As. Then, the I of Ti becomes the vowel-less Ya.\nThe A of At is inserted into Ya, so when separated, it is Pra At At As. Seeing Shas, the final vowel A of At is removed. With the rule.\nWithout it, the rule also becomes non-existent. When the first letter I is temporarily transformed into the vowel-less Ya, and A is gone, then Ya does not remain as Ya but reverts to its original form as I,\nPrat It As. There, the preceding I, after A is removed, becomes the long I, and is drawn to the A of Tsa As. S is separated. Prati Tsaḥ. ༈ By analogy, for Ta and other vowels: Prati Tsa. ༈ Prati Tse. ༈ Prati Tsaḥ. ༈ Prati Tsaḥ. Prati Tsauḥ. Prati Tsam. ༈\nPrati Tsi. Prati Tsoḥ. ༈ For Bha-laden, Pratyat, where Tsa becomes Ka upon seeing the Bha condition. Ka becomes Ga,\nPratya Gbhyaṃ, and so on, resembling the six Bha-laden forms. ༈ Sup. Tsa is transformed into Ka. Ku I\nand so on. The S of Sup is transformed into Sha. Drawn. Ka Sha combined becomes Ksha, Pratyakshu. ༈ Similarly,\nfor the sound of Tiryak, the first five are the same method as Pratyat: Tiryad. Tiryañcau.\n19-174\nTiryañcaḥ. ༈ For the three vocatives, He is also placed. ༈ For Am and E: Tiryañcam. Tiryañcau.\n༈ Tirashchada Yaḥ. Tirashcha and so on. \"And so on\" means:\nIt will be explained below. It refers to the many things like Mudat and so on. Tiryak. Making it Tirashcha\nis the derivation of a preposition. That is, when vowel conditions such as Shas are given to Taryak, it must be transformed into Tirashcha. It also changes from Dephan, Ip, and the letter I.\nThe Tsa of Tirashcha is originally without a vowel. Or, it can be transformed into a vowel-included form first, and then the vowel can be removed later.\nTsa acts on the vowel-less, not on the vowel-included. That is, Tiryak Shas. Sha is removed. Transformed into Tirashchat. Tirash Tsa As is drawn. Separated. Tirashchaḥ. ༈ By that very method,\nthe remaining ones are also derived." } ``` ============================================================ྟེ། ཏིར་ཤྩཱ། ཏིར་ཤྩེ། ༈ ཏིར་ཤྩཿ། ༈ ཏིར་ཤྩཿ། ༈ ཏིར་ཤྩོཿ། ཏི་ ར་ཤྩཱཾ། ༈ ཏི་རཤྩི། ཏི་རཤྩོཿ། ཞེས་སོ། ༈ །ཏིཪྻ་ཙ྄་བྷྱཱམ྄། ཙ྄ཀ྄་རུ་བསྒྱུར། ཀ྄་ག྄་སྟེ། ཏིཪྻ་གྦྷྱཱཾ། ཏིཪྻགྦྷི། ༈ ཏིཪྻ་གྦྷྱཿ། ༈ ཏིཪྻཙ྄་སུཔ྄། ཙ྄་ཀ྄་རུ། ཀུ་ཨི་ལ་སོགས། སུ་ཥུ་རུ་སོང་། དྲངས། ཀ྄ཥ་འདུས་པ་ཀྵ། ཏིཪྻཀྵུ། ཀ་ཥ་འདུས་པ་ཀྵ་རུ་འགྱུར་ཞེས་པ། རྒྱ་ཡིག་ལ་ཀ྄་ཥ་མ་འདྲེས་ པར་བརྩེགས་པ་ཙམ་དང་། འདྲེས་པ་ཀྵ་ལ་གཟུགས་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀ་ནས་ཁྱད་ཆེན་ པོ་ཡོད་པས་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བའོ། །དེས་ན་ཀ྄་ཥ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྵ་ཡིན་གྱི། སྔོན་ལ་ འདུས་ནས་རྗེས་ལ་ཀྵ་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་རང་གཅིག་མེད་དམ་སྙམ་པ་མི་བྱའོ།། །། ༈ ཨུ་དཙ྄འི་སྒྲ། ༈ ཨུ་དཙ྄འི་སྒྲ་ལ། པྲ་ཏྱ་ཙ྄་དང་། ཏིཪྻཙ྄འི་བྱ་བ་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་སྟེ། དང་པོ་ལྔ་དང་ བོད་པ་གསུམ་རྣམས་ལ། ཨུ་དང྄་། ཨུདཉྩཽ། ཨུདཉྩཿ། ༈ ཨུ་དཉྩཾ། ཨུ་དཉྩཽ། ༈ ཧེ་ཨུ་དང྄་། ཧེ་ ཨུ་དཉྩཽ། ཧེ་ཨུ་དཉྩཿ། ༈ ཀུན་ལ་ནུམ྄་སྟེར། ན྄་ཉ྄་རུ། སི་ཕྱིས། དེ་རྗེས་ཙ྄་དབྱིའོ། ༈ ཤས྄་ སོགས་དབྱངས་ལ། ཨུ་ད་ཙ྄་ནི། ཨུ་དཱི་ཙ྄་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། གཞན་ཏིཪྻཙ྄འི་སྐབས་བཞིན་ཏེ། ཨུ་ དཱི་ཙཿ། ༈ ཨུ་དཱི་ཙཱ། ༈ ཨུ་དཱི་ཙེ། ༈ ཨུ་དཱི་ཙཿ། ༈ ཨུ་དཱི་ཙཿ། ཨུ་དཱི་ཙོཿ། ཨུ་དི་ཙཱཾ། ༈ ཨུ་དཱི་ཙི། 19-175 ཨུ་དཱི་ཙོཿ། ༈ ཨུ་དཱཙ྄་བྷྱཱམ྄། ཙ྄་ཀ྄ ཀ྄་ག྄ ཨུ་དགྦྷྱཱཾ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཨུ་ད་ཙ྄་སུཔ྄། ཙ྄་ཀ྄ ས་ ཥ། དྲངས། ཨུ་དཀྵུ།། །། ༈ ས་མྱ་ཙ྄་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྦྱོར། ༈ ས་མྱ་ཙ྄་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྦྱོར་ཏེ། ཨུ་དཱི་ཙ་ཡི་ཚབ་དུ། མཱི་ཙ྄་ས་(ཡང་དག་པ་)རུ་བསྒྱུར་ པའོ། །སམྱད྄། སམྱཉྩཽ། སམྱཉྩཿ། ༈ སམྱཉྩཾ། སམྱཉྩཽ། སཾ་མཱི་ཙཿ། ༈ ས་མཱི་ཙཱ། ༈ ས་མཱི་ཙེ། ༈ ས་མཱི་ཙཿ། ༈ ས་མཱི་ཙཿ། ༈ ས་མཱི་ཙོཿ། ས་མཱི་ཙཾཿ། ༈ ས་མཱི་ཙིཿ། ས་མཱི་ཙོཿ། ༈ བྷ་ས་ལ། སམྱ་ གྦྷྱཱཾ་སོགས་དང་། སམྱཀྵུ། ༈ ཏ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི། མ་རུཏ྄་ཀྱི་སྒྲ་ལ། མ་རུཏ྄སི། སི་ཧ་སའི་ མཐའ་ལ་ཕྱིས། ཏ྄་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པའམ། ད྄་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མ་རུཏ྄། མ་རུད྄། མ་རུ་ཏཽ། མ་ རུ་ཏཿ། ༈ མ་རུ་ཏཾ། མ་རུ་ཏཽ། མ་རུ་ཏཿ། ༈ མ་རུ་ཏཱ། མ་རུ་དྦྷྱཱཾ། མ་རུ་དྦྷིཿ། ༈ མ་རུ་ཏེ། བྷྱཱཾ་ བྷྱཿ། ༈ མ་རུ་ཏཿ། བྷྱཱཾ་བྷྱཿ། ༈ མ་རུ་ཏ྄ཿ། མ་རུ་ཏོཿ། མ་རུ་ཏཱཾ། ༈ མ་རུ་ཏི། མ་རུ་ཏོཿ། མ་རུ་ ཏྶུ། ཞེས་ཏེ། སམྱ་ཙ྄་དང་མ་རུཏ྄་ཀྱི་བོད་པའང་དང་པོ་དང་འདྲའོ། ༈ །མ་རུཏ྄་ཀྱི་སྒྲ་བཞིན་ དུ། ཨགྣི་
Chinese
དེ། ཏིར་ཤྩཱ། ཏིར་ཤྩེ། ༈ ཏིར་ཤྩཿ། ༈ ཏིར་ཤྩཿ། ༈ ཏིར་ཤྩོཿ། ཏི་ ར་ཤྩཱཾ། ༈ ཏི་རཤྩི། ཏི་རཤྩོཿ། ཞེས་སོ། ༈ ཏིཪྻ་ཙ྄་བྷྱཱམ྄། （藏文）ཙ྄ཀ྄（藏文）་རུ་བསྒྱུར། ཀ྄་ག྄་སྟེ། ཏིཪྻ་གྦྷྱཱཾ། ཏིཪྻགྦྷི། ༈ ཏིཪྻ་གྦྷྱཿ། ༈ ཏིཪྻཙ྄་སུཔ྄། ཙ྄་ཀ྄་རུ། ཀུ་ཨི་ལ་སོགས། སུ་ཥུ་རུ་སོང་། དྲངས། ཀ྄ཥ་འདུས་པ་ཀྵ། ཏིཪྻཀྵུ། ཀ་ཥ་འདུས་པ་ཀྵ་རུ་འགྱུར་ཞེས་པ། རྒྱ་ཡིག་ལ་ཀ྄་ཥ་མ་འདྲེས་ པར་བརྩེགས་པ་ཙམ་དང་། འདྲེས་པ་ཀྵ་ལ་གཟུགས་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀ་ནས་ཁྱད་ཆེན་ པོ་ཡོད་པས་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བའོ། །དེས་ན་ཀ྄་ཥ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྵ་ཡིན་གྱི། སྔོན་ལ་ འདུས་ནས་རྗེས་ལ་ཀྵ་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་རང་གཅིག་མེད་དམ་སྙམ་པ་མི་བྱའོ།། །། ༈ ཨུ་དཙ྄འི་སྒྲ། ༈ ཨུ་དཙ྄འི་སྒྲ་ལ། པྲ་ཏྱ་ཙ྄་དང་། ཏིཪྻཙ྄འི་བྱ་བ་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་སྟེ། དང་པོ་ལྔ་དང་ བོད་པ་གསུམ་རྣམས་ལ། ཨུ་དང྄་། ཨུདཉྩཽ། ཨུདཉྩཿ། ༈ ཨུ་དཉྩཾ། ཨུ་དཉྩཽ། ༈ ཧེ་ཨུ་དང྄་། ཧེ་ ཨུ་དཉྩཽ། ཧེ་ཨུ་དཉྩཿ། ༈ ཀུན་ལ་ནུམ྄་སྟེར། ན྄་ཉ྄་རུ། སི་ཕྱིས། དེ་རྗེས་ཙ྄་དབྱིའོ། ༈ ཤས྄་ སོགས་དབྱངས་ལ། ཨུ་ད་ཙ྄་ནི། ཨུ་དཱི་ཙ྄་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། གཞན་ཏིཪྻཙ྄འི་སྐབས་བཞིན་ཏེ། ཨུ་ དཱི་ཙཿ། ༈ ཨུ་དཱི་ཙཱ། ༈ ཨུ་དཱི་ཙེ། ༈ ཨུ་དཱི་ཙཿ། ༈ ཨུ་དཱི་ཙཿ། ཨུ་དཱི་ཙོཿ། ཨུ་དི་ཙཱཾ། ༈ ཨུ་དཱི་ཙི། 19-175 ཨུ་དཱི་ཙོཿ། ༈ ཨུ་དཱཙ྄་བྷྱཱམ྄། ཙ྄་ཀ྄ ཀ྄་ག྄ ཨུ་དགྦྷྱཱཾ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཨུ་ད་ཙ྄་སུཔ྄། ཙ྄་ཀ྄ ས་ ཥ། དྲངས། ཨུ་དཀྵུ།། །། ༈ ས་མྱ་ཙ྄་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྦྱོར། ༈ ས་མྱ་ཙ྄་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྦྱོརཏེ། ཨུ་དཱི་ཙ་ཡི་ཚབ་དུ། མཱི་ཙ྄་ས་(ཡང་དག་པ་)རུ་བསྒྱུར་ པའོ། །སམྱད྄། སམྱཉྩཽ། སམྱཉྩཿ། ༈ སམྱཉྩཾ། སམྱཉྩཽ། སཾ་མཱི་ཙཿ། ༈ ས་མཱི་ཙཱ། ༈ ས་མཱི་ཙེ། ༈ ས་མཱི་ཙཿ། ༈ ས་མཱི་ཙཿ། ༈ ས་མཱི་ཙོཿ། ས་མཱི་ཙཾཿ། ༈ ས་མཱི་ཙིཿ། ས་མཱི་ཙོཿ། ༈ བྷ་ས་ལ། སམྱ་ གྦྷྱཱཾ་སོགས་དང་། སམྱཀྵུ། ༈ ཏ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི། མ་རུཏ྄་ཀྱི་སྒྲ་ལ། མ་རུཏ྄སི། སི་ཧ་སའི་ མཐའ་ལ་ཕྱིས། ཏ྄་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པའམ། ད྄་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། མ་རུཏ྄། མ་རུད྄། མ་རུ་ཏཽ། མ་ རུ་ཏཿ། ༈ མ་རུ་ཏཾ། མ་རུ་ཏཽ། མ་རུ་ཏཿ། ༈ མ་རུ་ཏཱ། མ་རུ་དྦྷྱཱཾ། མ་རུ་དྦྷིཿ། ༈ མ་རུ་ཏེ། བྷྱཱཾ་ བྷྱཿ། ༈ མ་རུ་ཏཿ། བྷྱཱཾ་བྷྱཿ། ༈ མ་རུ་ཏ྄ཿ། མ་རུ་ཏོཿ། མ་རུ་ཏཱཾ། ༈ མ་རུ་ཏི། མ་རུ་ཏོཿ། མ་རུ་ ཏྶུ། ཞེས་ཏེ། སམྱ་ཙ྄་དང་མ་རུཏ྄་ཀྱི་བོད་པའང་དང་པོ་དང་འདྲའོ། ༈ །མ་རུཏ྄་ཀྱི་སྒྲ་བཞིན་ དུ། ཨགྣི་
English
Te. Tirashcha. Tirashche. ༈ Tirashchah. ༈ Tirashchah. ༈ Tirashcho. Ti rashcham. ༈ Ti rashchi. Ti rashcho. Thus. ༈. Tiryak-tsa-bhyam. Tsa k ru is transformed. Ka ga ste. Tiryak-gbhyam. Tiryak-gbhi. ༈ Tiryak-gbhyah. ༈ Tiryak-tsa-sup. Tsa ka ru. Ku ila and so on. Su shu ru went. Drangs. Ka sha combined ksha. Tiryakshu. It is said that ka sha combined becomes ksha. In Chinese, ka sha is not mixed. It is only stacked, and when mixed, ksha has a great difference in both form and pronunciation. It is specially marked because it is very large. Therefore, ka sha combined is ksha. Before It should not be thought that there is no way to combine and then go to ksha. . . ༈ The sound of Uda-tsa. ༈ For the sound of Uda-tsa, Pratya-tsa and Tiryak-tsa are almost the same. The first five and The three Tibetan ones are. Udang. Udanchau. Udanchah. ༈ Udancham. Udanchau. ༈ He Udang. Hey Udanchau. Hey Udanchah. ༈ Give num to all. Na nya ru. Si phyi. Then tsa dyi'o. ༈ Shas Etc. vowels. Uda-tsa is. It is transformed into Udi-tsa. Otherwise, as in the case of Tiryak-tsa. U Di tsah. ༈ Udi cha. ༈ Udi tse. ༈ Udi tsah. ༈ Udi tsah. Udi tso. Udi cham. ༈ Udi chi. 19-175 Udi tso. ༈ Uda-tsa-bhyam. Tsa ka Ka ga Uda-gbhyam and so on. ༈. Uda-tsa-sup. Tsa ka sa Sha. Drangs. Udakshu. . . ༈ Samya-tsa is also applied in the same way. ༈ Samya-tsa is also applied in the same way. Instead of Udi-tsa. Mi-tsa sa (correct) is transformed It is. Samyad. Samyanchau. Samyanchah. ༈ Samyancham. Samyanchau. Sam-mi tsah. ༈ Sa mi cha. ༈ Sa mi tse. ༈ Sa mi tsah. ༈ Sa mi tsah. ༈ Sa mi tso. Sa mi cham. ༈ Sa mi chi. Sa mi tso. ༈ Bha sa la. Samya gbhyam etc. Samyakshu. ༈ Of the ta-letter ending. For the sound of Marut. Marutsi. Si ha sa'i The end is removed. Tat remains as it is. Or transform into da. Marut. Marud. Marutau. Ma Rutah. ༈ Marutam. Marutau. Marutah. ༈ Maruta. Marud-bhyam. Marud-bhih. ༈ Marute. Bhyam bhyah. ༈ Marutah. Bhyam bhyah. ༈ Marutah. Maruto. Marutam. ༈ Maruti. Maruto. Maru tsu. That is. The Tibetan of Samya-tsa and Marut is also the same as the first. ༈. Like the sound of Marut Du. Agni