Tibetan
མས་བསྟན་པའི་སྡེ་ཚན། ༈ (ཛྙཱ་ཤྲུ་སྨྲྀ་དྲྀ་ཤཱཾ་སཱནྟ་ནཱ་མཱཏ྄།)ཛྙཱ་ཤྲུ་སྨྲྀ་དྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏ྄འོ། །(ཀརྨ་བྱ་ཏི་ཧཱ་རེ་ཨ་ནྱ་ཏྲ་ཧིངྶཱ་དེ་རཱཏ྄།) གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ལས་ཧིང྄་ས་སོགས་ལས་གཞན་པ་ལ་ཨཱཏ྄འོ། །(བྱཱང྄་པཪྻུ་པ་བྷྱོ་ར་མཿ།)བི་ 19-47 ཨཱང྄་པ་རི་ཨུ་པ་རྣམས་ལས་རམ྄་ལ་པའོ། །(བྲྀདྡྷྱཿསྱ་ས་ཡོརྦཱ།)བྲྀཏ྄་རྣམས་ལས་སྱ་དང་ས་དག་ ལ་ཡང་ནའོ། །(མུ་ཙཱ་དེརྨུམ྄།)མུཙ྄་སོགས་ལ་མུམ྄འོ། །(ཨིརྡི་ཏཿམུམ྄།)ཨི་ཨིཏ྄་ལ་མུམ྄འོ། །(ཤ་ མཱཾདྭིརྒྷཿ།)ཤམ྄་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོའོ། །(ཡྻོཿ)ཡ་ལ་ཨོའོ། །(པོ་རུ་ར།)པུ་ཡི་རྀ་ཨུར྄འོ། །(རུ་དཱ་དེ་ཙ་ ཏུརྞཱཾ་ཧྭ་སཱ་དེཿ།)རུད྄་སོགས་ཀྱི་ཧ་དང་བ་ས་དང་པོ་ལ་སྟེ་བཞི་པོ་རྣམས་ལའོ། །(ཛཀྵཱ་དེ་རཾ་ཏོ྅ད་ན་ ཨུ་ས།)ཛཀྵ་ལ་སོགས་པའི་ཨནྟ་དང་ཨཏ྄་དང་ཨན྄་ཨུས྄་སོ། །(ད་རི་དྲཱ་དེ་རི་དཱ་ལོ་པ་ཤྩ་ངི་ཏི།)དཱ་ རི་དྲ་སོགས་ཀྱི་ངིཏ྄་ལ་ཨི་ཏེ་ཨ་དབྱི་བའོ། །(ཨཱི་ཌཱི་ཤོཿ།)ཨཱིཌ྄་དང་ཨཱི་ཤ་དག་གིའོ། །(ཨཽ་རཽ།) ཨུའི་ཨཽའོ། །(ཡུ་ནུ་རུ་སྟུ་བྷྱ་ཨཱིརྦཱ།)ཡུ་ནུ་རུ་སྟུ་རྣམས་ལས་ཨཱིར྄་ཡང་ནའོ། །(ལོ་པ་སྟྭ་ནུ་དཏྟ་ཏཱ་ནཾ།) ཏན྄་རྣམས་ཨ་ནུ་དཏྟ་ལ་དབྱིའོ། །(ནམཿ།)ནམ྄་ལའོ། །(ཨ་པི་རཾ་ཛ་དཾ་ཤ་ཥཾ་ཛ་ཥྭཾ་ཛཱཾ།)རཾཛ྄། དཾ་ཤ྄། ཥཾ་ ཛ྄། ཥྭཾཛ྄་རྣམས་ཨཔ྄་ཀྱིའོ། །(བི་དོ་ན་བཱ་ནཱཾ་ཏྱཱ་དཱི་ནཱཾ་ཎ་བཱ་དེརྦཱ།)བིདའི་ཏི་སོགས་དགུ་རྣམས་ཎཔ྄་ལ་ སོགས་སུ་ཡང་ནའོ། །(བེཏྟེ་རཾ་ཏོ་བཱ་རུཊ྄།)བི་དའི་མཐའ་ལ་རུཊ྄་ཡང་ནའོ། །(སི་སཿ།)སིའི་སའོ། ། (ཛ་ཧྱེ་དྷི་ཤཱ་དྷི།)ཛ་ཧི་ཨེ་ངྷི་ཤཱ་ངྷིའོ། །(ཨསྟེ་རྀཊ྄།)ཨས྄་ཉིད་ལ་ཨིཊ྄འོ། །(སྐོ་རཱ་དྱོཤྩ།)ས་དང་ཀ་ དང་པོ་ཡང་ངོ་། །(ཨ་ནྱ་ཏྲ་སོ་ཛཿ།)གཞན་དུ་ས་ཛའོ། །(དི་པི་ས་སྱ་ཏཿསི་པི་བཱ།)དིཔ྄་ཀྱི་སའི་ཏ་སྟེ་ སིཔ྄་ལ་ཡང་ནའོ། །(མྲྀ་ཛེརྦྲ་རྡྷིཿཔི་ཏི།)མྲྀ་ཛ་ལ་འཕེལ་བ་པིཏ྄་ལའོ། །(ནི་ཛཱཾ་གུ་ཎཿ།)ནི་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་ནོ། །(རྀ་པྲོ་རཿཔཱུརྦ་སྱ།)རྀ་དང་པྲྀ་དག་ཐོག་མའི་ཨིའོ། །ཅེས་པ་ཀུན་བཤད་པར་ཏཔ྄་ སོགས་རྣམ་དབྱེའི་བྱ་བ་རྣམས་བསྟན་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །། ༄། །ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་བསྟན་པའི་སྡེ་ཚན། ༈ (ཀྲྀཏྐ྄རྟ་རི།)བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏ྄འོ། །(ཏྲྀ་བུ་ཎཽ།)ཏྲྀ་བུཎ྄་དག་གོ །(སེ་རཱ།)སིའི་ཨཱའོ། །(ཀྲྀ་ཏཿ།) ཀྲྀཏ྄་ལའོ། །(ཨཱུ་དི་ཏཽ་བཱ།)ཨཱུཏ྄་ཨིཏ྄་ཡང་ནའོ། །(ས་ཧ་བ་ཧོ་རོ་ད་བརྞ་སྱ།)སཧ྄་བཧ྄་དག་གི་ཨ་ཡིག་ ཨོའོ། ༈ །(ཡུ་བོ་ར་ནཱ་ཀཽ།)ཡུ་བུ་དག་ཨ་ན་ཨ་ཀའོ། ༈ །(ནཱ་མྱུ་པ་དྷྭཏྐཿ།)ནཱ་མིའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཀའོ། ། (པ་ཙི་ནཾ་དི་གྲ་ཧཱ་དེ་ར་ཡུ་ཎི་ནི།)པ་ཙི་ནནྡི་གྲཧ྄་སོགས་ལ་ཨ་ཡུ་ཎི་ནིའོ། །(རོཪྻུ་ཎཿ།)རུའི་ཡུཎ྄འོ། །(དྲྀ་ ཤཱ་དེཿཤཿ།)དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཤའོ། །(ཤི་ཏི་ཙ་ཏུརྦཏ྄།)ཤིཏ྄་བཞི་པོ་དང་འདྲའོ། །(ཛྭ་ལཱ་དེརྞཿ།)ཛྭ་ 19-48 ལ་སོགས་ལ་ཎའོ། །(ཀཪྻེ་ཨཎ྄།)ལས་ཀ་ལ་ཨཎ྄འོ། །(ཨཱ་ཏོ་ཌཿ།)ཨཱཏ྄་ཀྱི་ཌའོ། །(ནཱ་མྣི་ཙ།)མིང་ ཅན་ཡང་ངོ་། །(ཤུ་ཙཿཤཱུ་དྲེ།)ཤུ་ཙ་ནི་དྲ་ལ་ཤཱུའོ། །(ཨུ་ར་སཿས་ལོ་པོ་མུམྦཱ།)ཨུ་ར་སའི་ས་ཕྱིས་པ་ལ་ མུམ྄་ཡང་ནའོ། །(བི་ཧཱ་ཡ྄་སོ་བི་ཧ་ཙ།)བི་ཧ་ཡ་སའི་བི་ཧ་ཡང་ངོ་། །(ཨ་ཊཽ།)ཨ་དང་ཊ་དག་གོ །(ཨི་ ཁ་ཁི།)ཨི་ཁ་ཁིའོ། །(ཁི་ཏི་པཱུརྦ་བ་ད་སྱ།)ཁ་ཨིཏ྄་སྔོན་མའི་ཚིག་གིའོ། །(ཨེ་ཛཱཾ་ཁ་ཤ྄།)ཨེ་ཛ྄་རྣམས་ ཀྱི་ཁ་ཤའོ། །(ཁྱུཊ྄་ཀ་ར་ཎེ།བྱེད་པ་ལ་ཁྱུཊ྄འོ། །(བྷ་ཛཱཾ་བི་ཎ྄།)བྷཛ་རྣམས་ཀྱི་བིཎ྄འོ། །(བེཿ)བི་ ཉིད་ཀྱིའོ། །(བཱུ་ཧོ་རྦཽ་ཤ་སཱ་དཽ་སྭ་རེ།)བ་ཧའི་བ་ཨཽ་ཏེ་ཤས྄་སོགས་དབྱངས་ལའོ། །(ས་ཧེཿཥཿསཱ་ཌྷི།) སཧ྄་སཱཌྷ་ལ་ཥའོ། །(མོ་ནོ་དྷཱ་ཏཽ།)བྱིངས་ལ་མའི་ནའོ། །(ཨཱ་བྷཱུ་ཏདྦྷ་བེ་ཀྲ་བྷཱ་སྟི་ཡོ་གེ་ཙྭིཿ།)འདས་པ་མིན་ པར་གྱུར་པ་ལ་ཀྲྀ་བྷུ་ཨས྄་སྦྱོར་བ་ལ་ཙྭིའོ། །(ཙྭཽ་དཱིརྒྷ་ཨཱིཤྩཱ་སྱཱ།)ཙྭི་ལ་རིང་པོ་དང་ཨའི་ཨཱི་ཡང་ངོ་། ། (ཙྭཽ་ས་ལོ་པཤྩ།)ཙྭི་ལ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །(ཨཱ་ཏོ་མ་ནིཔ྄་ཀྭ་ནིཔ྄་བ་ནིཔ྄ཿ)ཨཱཏ྄་ལ་མ་ནིཔ྄་ཀྭ་ནིཔ྄་ བ་ནིཔ྄འོ། །(སྠཱ་མཱི།)སྠཱ་རྣམས་ལ་ཨཱིའོ། །(ཀྭི་པཿ།)ཀྭིཔ྄འོ། །(ཧྲ་སྭ་སྱ་པི་ཏི་ཀྲྀ་ཏི་ཏུཀ྄།ཐུང་ངུའི་ཀྲྀཏ྄་ ཀྱི་པིཏ྄་ལ་ཏུཀ྄འོ། །(ཀྭིཔ྄།ཀྭིཔ྄་ཡང་ངོ་། །(དྲྀ་ཤཥྚཀ྄་ས་ཀཽ་ཙཽ་པ་མཱ་ནེ་ཀཪྻེ།)དྲྀཤ྄་ལ་ཊཀ྄་སཀ྄་དག་ ཀྱང་སྟེ་དཔེའི་བྱ་བ་ལའོ། །(ཨཱ་སརྦཱ་དེ།)སརྦ་སོགས་ལ་ཨཱའོ། །(ཀི་མི་ད་མཿཀཱི་ཤཽ།)ཀིམ྄་དང་ཨི་ དམ྄་ནི་ཀཱི་དང་ཨཱིཤ྄འོ། །(ཎི་ནི་ར་ཏཱི་ཏེ།)འདས་པ་ལ་ཎི་ནིའོ། །ཀྭིཔ྄་པ་ནིཔ྄་ཌཱཿ)ཀྭིཔ྄་དང་བ་ནིཔ྄་ དང་ཌ་རྣམས་སོ། །(ཀྟ་ཀྟ་བ་ཏུ།)ཀྟ་དང་ཀྟ་བ་ཏུའོ། །(ག་ཏྱ་རྠཱ་ད་ཀརྨ་ཀཱཙྪ་ཀརྟ་རིཀྟ།)འགྲོ་བའི་དོན་ དང་ལས་མེད་པ་དང་བྱེད་པོ་ལ་ཀྟའོ། །(ཀྟོ་བཱ་སེཊ྄།)ཨིཊ྄་བཅས་ཀྟ་ལ་ཡང་ནའོ། །(ཀི་ཏཿ།) ཀིཏ྄་ལའོ། །(ཨཱ་དཱི་དི་ཏཿ།)ཨཱཏ྄་ཨཱིཏ྄་ཉིད་དོ། །(ཉཱི་ཏཱཾ་ཏཀ྄་བརྟ་མཱ་ནེ྅་པི།)ཉ་དང་ཨི་ཨིཏ྄་ལ་ཏཀ྄་ སྟེ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །(དསྟ་སྱ་ནོ་དཤྩ།)ད་ལས་ཏའི་ན་སྟེ་ད་ཡང་ངོ་། །(ཨ་དོ་ཛ་གྷུཿཀི་ཏི།) ཨད྄་ཛགྷ྄་ཀིཏ྄་ལའོ། །(རཿ།)ར་ལས་སོ། །(ལྭཱ་དྱོ་དི་ཏཿ།)ལཱུ་སོགས་དང་ཨོཏ྄་ཨིཏ྄་ལའོ། །(ཕྱཱ་ཡ་ པཱི།)པྱཱ་ཡ་པཱིའོ། །(དོ་དཏྟི།)དཱའི་དད྄འོ། །(སྭ་རནྟོ་བཱ།)དབྱངས་ལས་ཏ་ཡང་ནའོ། །(བ་སིཀྵུ་དྷོ་རིཊ྄།) བས྄་ཀྵུངྷ྄་དག་ལ་ཨིཊ྄འོ། །(གྷ་སཱ་དེཿཥ།)གྷས྄་སོགས་ལ་ཥ྄འོ། །(ཏྲཱ་ཎ་དྱཱ་བཱ་ནི་པཱ་ཏྱནྟེ།)ཏྲཱ་ཎ་སོགས་ 19-49 ལ་ནི་པཱ་ཏ་ཡང་ནའོ། །(སམྤ་ཪྻུ་པེ་བྷྱཿཀ་རོ་ཏི་བྷུ་ཥ་ཎི་སུཊ྄།)སམ྄་པ་རི་ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཀྲ་ལ་རྒྱན་ གྱི་དོན་ལ་སུཊ྄འོ། །(བྷ་བེ་གྷཉ྄།)དངོས་པོ་ལ་གྷཉ྄འོ། །(པ་ཙེ་རྦཿ།)པ་ཙ྄་ལ་བའོ། །(ཤུ་ཥེཿཀཿ།)ཤུ་ ཥ྄་ལ་ཀའོ། །(ཀྵ་དེ་མཱཿ།)ཀྵ་ལས་མའོ། །(སྥཱ་ཡཿསྥཱིཿ།)སྥཱ་ནི་སྥཱིའོ། །(ཀྭ་སུ་ཀཱ་ཎཽ་ཎ་བེ་བཏ྄།)ཀྭ་སུ་དང་ ཀཱཎ྄་དག་ཎཔ྄་ཨེ་དང་འདྲའོ། །(ཤ་ཏྲྀ་ཤ་ཥཽ་ཏིཔ྄་ཏེ་བཏ྄་ཀྲི་ཡཱ་ཡཱམ྄།)ཤ་ཏྲ་ཤཱན྄་དག་ཏིཔ྄་ཏེ་དང་འདྲ་ སྟེ་བྱ་བ་ལའོ། །(མུ་གཱ་ནེ྅ཏཾཿ།)ཨཏ྄་ལས་ཨཱན྄་ལ་མུཀ྄འོ། །(ཨཱ་སེ་རཱ་ན་ཨཱི།)ཨཱས྄་ལ་ཨཱ་ནའི་ཨཱིའོ། ། (བཱ་དཱི་ཡོཿཤ་ཏུཿ།)ཨཏ྄་ལ་ཤ་ཏུ་སྟེ་ཨཱིཔ྄་ལ་ཡང་ནའོ། །(ཨ་པྱ་ཡོ་རཱནྣི་ཏྱཾ།)ཨཏ྄་ལ་ཨཔ྄་ཀྱི་ཨའི་ རྟག་ཏུའོ། །(བི་དེརྦཱ་བ་སུཿ།)བིད྄་ལ་ངེས་པར་བསུའོ། །(ཤཱི་ལེ་ཏྲྀན྄།)ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཏྲིན྄འོ། །(ཨིཥྞུ་ སྣུ་ཀྣུ།)ཨིཥྞུ་སྣུ་ཀྣུའོ། །(ཥཱ་ཀོ་ཀ་ཎཿ།)ཥཱ་ཀ་ཨུ་ཨུ་ཀཎ྄་འོ། །(སཱཾ་ཏཱ་ཤཾ་ས་ཡོཤྩ།)ས་མཐའ་དང་ཤཾ་ས་ལ་ ཨུ་ཡང་ངོ་། །(ན་མཱ་དེ་རཿ།)ན་མ་སོགས་ལ་རའོ། །(གྷ་སཱ་དེཿཀྨ་རཿ།)གྷས྄་སོགས་ལ་ཀྨ་རའོ། །(ཚི་ དི་བྷི་དི་བི་དཱཾ་ཀུ་རཿ།)ཚི་དི་བྷི་དི་བི་ད་རྣམས་ལ་ཀུ་རའོ། །(བྷཱ་སཱ་དེ་གྷུ་རཿ།)བྷས྄་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ལ་གྷུ་རའོ། །(ཙ་ཛོཿཀ་གཽ་གྷི་ཏི།)ཙ་ཛ་དག་ཀ་ག་དག་སྟེ་གྷ་ཏ྄་ལའོ། །(ཡང྄་ཨཱུ་ཀཿ།)ཡང྄་ལ་ཨཱུཀའོ། ། (ཨཱ་དྲ་ཏཿཀིརྡྭིཤྩ་བྷཱུ་ཏེ།ཨཱཏ྄་དང་རྀཏ྄་ལ་ཀི་སྟེ་གཉིས་བྱུང་ཟིན་ལའོ། །(སཱ་དོ་ཎཱ་ད་ཡཿ།)ཨུཎ྄་ལ་ སོགས་པ་ནི་རྟག་ཏུའོ། །(མ་ནྱུ་པ་དྷཱ་ཡཱ་ར་ར།)མ་ནིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་རྀའི་རའོ། །(དྷྭཱ་དེ་རུ་ལིཿ།ངྷུ་སོགས་ ལ་ཨུ་ལིའོ། །(ཨཱི་ཤཱ་དེརྦ་རཿ།)ཨཱི་ཤ྄་སོགས་ལ་བ་རའོ། །(རཱ་ཛཱ་དེ་རན྄།)རཱ་ཛ་སོགས་ལ་ཨན྄འོ། ། (ཨི་མན་ཏྲཱ་སུ་ཀཿ།)ཨི་མན྄་ཏྲ་ཨ་སུཀ྄འོ། །(བ་ཙཱ་དེ་རས྄།)བཙ྄་སོགས་ལ་ཨས྄འོ། །(སཽ་ཀཪྻྻེ་ཀེ་ལི་ མཿ།)མཆོག་མིན་གྱི་ལས་ཀ་ལ་ཀེ་ལི་མའོ། །(ཡུ་བ་ཧ་གི་བྷྱོ་ནིཔ྄།ཡུ་བཧ྄་ཨ་གི་རྣམས་ལས་ནིཔ྄འོ། ། (ཨི་དི་ཙི་དི་ཤ་ཀི་རུ་དི་བྷྱོ་རཿ།)ཨི་དི་ཙི 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ི་ཏི།)\nཨད྄་ཛགྷ྄་ཀིཏ྄་ལའོ། །(རཿ།)ར་ལས་སོ། །(ལྭཱ་དྱོ་དི་ཏཿ།)ལཱུ་སོགས་དང་ཨོཏ྄་ཨིཏ྄་ལའོ། །(ཕྱཱ་ཡ་\nཔཱི།)པྱཱ་ཡ་པཱིའོ། །(དོ་དཏྟི།)དཱའི་དད྄འོ། །(སྭ་རནྟོ་བཱ།)དབྱངས་ལས་ཏ་ཡང་ནའོ། །(བ་སིཀྵུ་དྷོ་རིཊ྄།)\nབས྄་ཀྵུངྷ྄་དག་ལ་ཨིཊ྄འོ། །(གྷ་སཱ་དེཿཥ།)གྷས྄་སོགས་ལ་ཥ྄འོ། །(ཏྲཱ་ཎ་དྱཱ་བཱ་ནི་པཱ་ཏྱནྟེ།)ཏྲཱ་ཎ་སོགས་\n19-49\nལ་ནི་པཱ་ཏ་ཡང་ནའོ། །(སམྤ་ཪྻུ་པེ་བྷྱཿཀ་རོ་ཏི་བྷུ་ཥ་ཎི་སུཊ྄།)སམ྄་པ་རི་ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཀྲ་ལ་རྒྱན་\nགྱི་དོན་ལ་སུཊ྄འོ། །(བྷ་བེ་གྷཉ྄།)དངོས་པོ་ལ་གྷཉ྄འོ། །(པ་ཙེ་རྦཿ།)པ་ཙ྄་ལ་བའོ། །(ཤུ་ཥེཿཀཿ།)ཤུ་\nཥ྄་ལ་ཀའོ། །(ཀྵ་དེ་མཱཿ།)ཀྵ་ལས་མའོ། །(སྥཱ་ཡཿསྥཱིཿ།)སྥཱ་ནི་སྥཱིའོ། །(ཀྭ་སུ་ཀཱ་ཎཽ་ཎ་བེ་བཏ྄།)ཀྭ་སུ་དང་\nཀཱཎ྄་དག་ཎཔ྄་ཨེ་དང་འདྲའོ། །(ཤ་ཏྲྀ་ཤ་ཥཽ་ཏིཔ྄་ཏེ་བཏ྄་ཀྲི་ཡཱ་ཡཱམ྄།)ཤ་ཏྲ་ཤཱན྄་དག་ཏིཔ྄་ཏེ་དང་འདྲ་\nསྟེ་བྱ་བ་ལའོ། །(མུ་གཱ་ནེ྅ཏཾཿ།)ཨཏ྄་ལས་ཨཱན྄་ལ་མུཀ྄འོ། །(ཨཱ་སེ་རཱ་ན་ཨཱི།)ཨཱས྄་ལ་ཨཱ་ནའི་ཨཱིའོ། །\n(བཱ་དཱི་ཡོཿཤ་ཏུཿ།)ཨཏ྄་ལ་ཤ་ཏུ་སྟེ་ཨཱིཔ྄་ལ་ཡང་ནའོ། །(ཨ་པྱ་ཡོ་རཱནྣི་ཏྱཾ།)ཨཏ྄་ལ་ཨཔ྄་ཀྱི་ཨའི་\nརྟག་ཏུའོ། །(བི་དེརྦཱ་བ་སུཿ།)བིད྄་ལ་ངེས་པར་བསུའོ། །(ཤཱི་ལེ་ཏྲྀན྄།)ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཏྲིན྄འོ། །(ཨིཥྞུ་\nསྣུ་ཀྣུ།)ཨིཥྞུ་སྣུ་ཀྣུའོ། །(ཥཱ་ཀོ་ཀ་ཎཿ།)ཥཱ་ཀ་ཨུ་ཨུ་ཀཎ྄་འོ། །(སཱཾ་ཏཱ་ཤཾ་ས་ཡོཤྩ།)ས་མཐའ་དང་ཤཾ་ས་ལ་\nཨུ་ཡང་ངོ་། །(ན་མཱ་དེ་རཿ།)ན་མ་སོགས་ལ་རའོ། །(གྷ་སཱ་དེཿཀྨ་རཿ།)གྷས྄་སོགས་ལ་ཀྨ་རའོ། །(ཚི་\nདི་བྷི་དི་བི་དཱཾ་ཀུ་རཿ།)ཚི་དི་བྷི་དི་བི་ད་རྣམས་ལ་ཀུ་རའོ། །(བྷཱ་སཱ་དེ་གྷུ་རཿ།)བྷས྄་ལ་སོགས་པ་རྣམས་\nལ་གྷུ་རའོ། །(ཙ་ཛོཿཀ་གཽ་གྷི་ཏི།)ཙ་ཛ་དག་ཀ་ག་དག་སྟེ་གྷ་ཏ྄་ལའོ། །(ཡང྄་ཨཱུ་ཀཿ།)ཡང྄་ལ་ཨཱུཀའོ། །\n(ཨཱ་དྲ་ཏཿཀིརྡྭིཤྩ་བྷཱུ་ཏེ།ཨཱཏ྄་དང་རྀཏ྄་ལ་ཀི་སྟེ་གཉིས་བྱུང་ཟིན་ལའོ། །(སཱ་དོ་ཎཱ་ད་ཡཿ།)ཨུཎ྄་ལ་\nསོགས་པ་ནི་རྟག་ཏུའོ། །(མ་ནྱུ་པ་དྷཱ་ཡཱ་ར་ར།)མ་ནིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་རྀའི་རའོ། །(དྷྭཱ་དེ་རུ་ལིཿ།ངྷུ་སོགས་\nལ་ཨུ་ལིའོ། །(ཨཱི་ཤཱ་དེརྦ་རཿ།)ཨཱི་ཤ྄་སོགས་ལ་བ་རའོ། །(རཱ་ཛཱ་དེ་རན྄།)རཱ་ཛ་སོགས་ལ་ཨན྄འོ། །\n(ཨི་མན་ཏྲཱ་སུ་ཀཿ།)ཨི་མན྄་ཏྲ་ཨ་སུཀ྄འོ། །(བ་ཙཱ་དེ་རས྄།)བཙ྄་སོགས་ལ་ཨས྄འོ། །(སཽ་ཀཪྻྻེ་ཀེ་ལི་\nམཿ།)མཆོག་མིན་གྱི་ལས་ཀ་ལ་ཀེ་ལི་མའོ། །(ཡུ་བ་ཧ་གི་བྷྱོ་ནིཔ྄།ཡུ་བཧ྄་ཨ་གི་རྣམས་ལས་ནིཔ྄འོ། །\n(ཨི་དི་ཙི་དི་ཤ་ཀི་རུ་དི་བྷྱོ་རཿ།)ཨི་དི་ཙི", "chinese_translation": "ཏིའོ།།\nཨད྄་ཛགྷ྄་ཀིཏ྄་ལའོ། །(རཿ།，，，)ར་ལས་སོ། །(ལྭཱ་དྱོ་དི་ཏཿ།，，，)ལཱུ་སོགས་དང་ཨོཏ྄་ཨིཏ྄་ལའོ། །(ཕྱཱ་ཡ་པཱི།，，，)པྱཱ་ཡ་པཱིའོ། །(དོ་དཏྟི།，，，)དཱའི་དད྄་འོ། །(སྭ་རནྟོ་བཱ།，，，)དབྱངས་ལས་ཏ་ཡང་ནའོ། །(བ་སིཀྵུ་དྷོ་རིཊ྄།，，，)བས྄་ཀྵུངྷ྄་དག་ལ་ཨིཊ྄་འོ། །(གྷ་སཱ་དེཿཥ།，，，)གྷས྄་སོགས་ལ་ཥ྄་འོ། །(ཏྲཱ་ཎ་དྱཱ་བཱ་ནི་པཱ་ཏྱནྟེ།，，，)ཏྲཱ་ཎ་སོགས་\n19-49\nལ་ནི་པཱ་ཏ་ཡང་ནའོ། །(སམྤ་ཪྻུ་པེ་བྷྱཿཀ་རོ་ཏི་བྷུ་ཥ་ཎི་སུཊ྄།，，，)སམ྄་པ་རི་ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཀྲ་ལ་རྒྱན།\nགྱི་དོན་ལ་སུཊ྄་འོ། །(བྷ་བེ་གྷཉ྄།，，，)དངོས་པོ་ལ་གྷཉ྄་འོ། །(པ་ཙེ་རྦཿ།，，，)པ་ཙ྄་ལ་བའོ། །(ཤུ་ཥེཿཀཿ།，，，)ཤུ་\nཥ྄་ལ་ཀའོ། །(ཀྵ་དེ་མཱཿ།，，，)ཀྵ་ལས་མའོ། །(སྥཱ་ཡཿསྥཱིཿ།，，，)སྥཱ་ནི་སྥཱིའོ། །(ཀྭ་སུ་ཀཱ་ཎཽ་ཎ་བེ་བཏ྄།，，，)ཀྭ་སུ་དང་\nཀཱཎ྄་དག་ཎཔ྄་ཨེ་དང་འདྲའོ། །(ཤ་ཏྲྀ་ཤ་ཥཽ་ཏིཔ྄་ཏེ་བཏ྄་ཀྲི་ཡཱ་ཡཱམ྄།，，，)ཤ་ཏྲ་ཤཱན྄་དག་ཏིཔ྄་ཏེ་དང་འདྲ་\nསྟེ་བྱ་བ་ལའོ། །(མུ་གཱ་ནེ྅ཏཾཿ།，，，)ཨཏ྄་ལས་ཨཱན྄་ལ་མུཀ྄་འོ། །(ཨཱ་སེ་རཱ་ན་ཨཱི།，，，)ཨཱས྄་ལ་ཨཱ་ནའི་ཨཱིའོ། །\n(བཱ་དཱི་ཡོཿཤ་ཏུཿ།，，，)ཨཏ྄་ལ་ཤ་ཏུ་སྟེ་ཨཱིཔ྄་ལ་ཡང་ནའོ། །(ཨ་པྱ་ཡོ་རཱནྣི་ཏྱཾ།，，，)ཨཏ྄་ལ་ཨཔ྄་ཀྱི་ཨའི་\nརྟག་ཏུའོ། །(བི་དེརྦཱ་བ་སུཿ།，，，)བིད྄་ལ་ངེས་པར་བསུའོ། །(ཤཱི་ལེ་ཏྲྀན྄།，，，)ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཏྲིན྄་འོ། །(ཨིཥྞུ་\nསྣུ་ཀྣུ།，，，)ཨིཥྞུ་སྣུ་ཀྣུའོ། །(ཥཱ་ཀོ་ཀ་ཎཿ།，，，)ཥཱ་ཀ་ཨུ་ཨུ་ཀཎ྄་འོ། །(སཱཾ་ཏཱ་ཤཾ་ས་ཡོཤྩ།，，，)ས་མཐའ་དང་ཤཾ་ས་ལ་\nཨུ་ཡང་ངོ་། །(ན་མཱ་དེ་རཿ།，，，)ན་མ་སོགས་ལ་རའོ། །(གྷ་སཱ་དེཿཀྨ་རཿ།，，，)གྷས྄་སོགས་ལ་ཀྨ་རའོ། །(ཚི་\nདི་བྷི་དི་བི་དཱཾ་ཀུ་རཿ།，，，)ཚི་དི་བྷི་དི་བི་ད་རྣམས་ལ་ཀུ་རའོ། །(བྷཱ་སཱ་དེ་གྷུ་རཿ།，，，)བྷས྄་ལ་སོགས་པ་རྣམས་\nལ་གྷུ་རའོ། །(ཙ་ཛོཿཀ་གཽ་གྷི་ཏི།，，，)ཙ་ཛ་དག་ཀ་ག་དག་སྟེ་གྷ་ཏ྄་ལའོ། །(ཡང྄་ཨཱུ་ཀཿ།，，，)ཡང྄་ལ་ཨཱུཀ་འོ། །\n(ཨཱ་དྲ་ཏཿཀིརྡྭིཤྩ་བྷཱུ་ཏེ།，，，)ཨཱཏ྄་དང་རྀཏ྄་ལ་ཀི་སྟེ་གཉིས་བྱུང་ཟིན་ལའོ། །(སཱ་དོ་ཎཱ་ད་ཡཿ།，，，)ཨུཎ྄་ལ་\nསོགས་པ་ནི་རྟག་ཏུའོ། །(མ་ནྱུ་པ་དྷཱ་ཡཱ་ར་ར།，，，)མ་ནིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་རྀའི་རའོ། །(དྷྭཱ་དེ་རུ་ལིཿ།，，，)ངྷུ་སོགས་\nལ་ཨུ་ལིའོ། །(ཨཱི་ཤཱ་དེརྦ་རཿ།，，，)ཨཱི་ཤ྄་སོགས་ལ་བ་རའོ། །(རཱ་ཛཱ་དེ་རན྄།，，，)རཱ་ཛ་སོགས་ལ་ཨན྄་འོ། །\n(ཨི་མན་ཏྲཱ་སུ་ཀཿ།，，，)ཨི་མན྄་ཏྲ་ཨ་སུཀ྄་འོ། །(བ་ཙཱ་དེ་རས྄།，，，)བཙ྄་སོགས་ལ་ཨས྄་འོ། །(སཽ་ཀཪྻྻེ་ཀེ་ལི་\nམཿ།，，，)མཆོག་མིན་གྱི་ལས་ཀ་ལ་ཀེ་ལི་མའོ། །(ཡུ་བ་ཧ་གི་བྷྱོ་ནིཔ྄།，，，)ཡུ་བཧ྄་ཨ་གི་རྣམས་ལས་ནིཔ྄་འོ། །\n(ཨི་དི་ཙི་དི་ཤ་ཀི་རུ་དི་བྷྱོ་རཿ།，，，)ཨི་དི་ཙི", "english_translation": "Ti. )\nAd jhag kit lao. (Raḥ. , , , ) Ra less so. (Lvā dyo di taḥ. , , , ) Lu, etc., and ot it lao. (Phyā ya pī. , , , ) Pya ya pio. (Do datti. , , , ) Da'i dad'o. (Sva ranto vā. , , , ) Vowel less ta yang na'o. (Ba sikṣu dho riṭ. , , , ) Bas kṣuṅdh dag la iṭ'o. (Gha sā deḥ ṣa. , , , ) Ghas, etc., la ṣa'o. (Trāṇa dyā vā ni pātyante. , , , ) Trāṇa, etc.\n19-49\nLa ni pāta yang na'o. (Sampa ryu pe bhyaḥ ka roti bhuṣaṇi suṭ. , , , ) Sam pari upa rnams las kra la rgyan\ngyi don la suṭ'o. (Bha bhe ghañ. , , , ) Dngos po la ghañ'o. (Pa ce rbaḥ. , , , ) Pa caz la ba'o. (Śu ṣeḥ kaḥ. , , , ) Śu\nṣa la ka'o. (Kṣa de māḥ. , , , ) Kṣa less ma'o. (Sphā yaḥ sphīḥ. , , , ) Sphā ni sphio. (Kva su kāṇau ṇa be bat. , , , ) Kva su dang\nKāṇ dag ṇap e dang dra'o. (Śa tṛ śa ṣo tip te bat kriyā yām. , , , ) Śa tra śān dag tip te dang dra\nSte bya ba lao. (Mu gā ne'taṁḥ. , , , ) At lass ān la muk'o. (Ā se rā na ī. , , , ) Ās la ā na'i io. \n(Bā dī yoḥ śa tuḥ. , , , ) At la śa tu ste īp la yang na'o. (A pya yo rān nityaṁ. , , , ) At la ap kyi a'i\nRtag tu'o. (Bi der bā ba suḥ. , , , ) Bid la nges par bsu'o. (Śī le tṛn. , , , ) Tshul khrims la tṛn'o. (Iṣṇu\nSnu knu. , , , ) Iṣṇu snu knu'o. (Ṣā ko ka ṇaḥ. , , , ) Ṣā ka u u kaṇ'o. (Sāṁ tā śaṁ sa yoś ca. , , , ) Sa mtha' dang śaṁ sa la\nU yang ngo. (Na mā de raḥ. , , , ) Na ma, etc., la ra'o. (Gha sā deḥ kma raḥ. , , , ) Ghas, etc., la kma ra'o. (Tsi\nDi bhi di bi dāṁ ku raḥ. , , , ) Tsi di bhi di bi da rnams la ku ra'o. (Bhā sā de ghu raḥ. , , , ) Bhas la sogs pa rnams\nLa ghu ra'o. (Ca joḥ ka gau ghi ti. , , , ) Ca ja dag ka ga dag ste gha taz lao. (Yaṅ āū kaḥ. , , , ) Yaṅ la āū ka'o. \n(Ā dra taḥ kir dviś ca bhū te. , , , ) Āt dang ṛt la ki ste gnyis byung zin lao. (Sā do ṇā da yaḥ. , , , ) Uṇ la\nSogs pa ni rtag tu'o. (Ma nyu pa dhā yā ra ra. , , , ) Ma ni'i u pa dhā'i ṛ'i ra'o. (Dhvā de ru liḥ. , , , ) ṅdhu sogs\nLa u lio. (Ī śā der ba raḥ. , , , ) Ī śa, etc., la ba ra'o. (Rā jā de ran. , , , ) Rā ja, etc., la an'o. \n(I man trā su kaḥ. , , , ) I man tra a suk'o. (Ba cā de ras. , , , ) Baz, etc., la as'o. (Sau karbye ke li\nMaḥ. , , , ) Mchog min gyi las ka la ke li ma'o. (Yu ba ha gi bhyo nip. , , , ) Yu bah a gi rnams las nip'o. \n(I di ci di śa ki ru di bhyo raḥ. , , , ) I di ci" } ``` ============================================================
Chinese
མས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྡེ་ཚན། ༈ (ཛྙཱ་ཤྲུ་སྨྲྀ་དྲྀ་ཤཱཾ་སཱནྟ་ནཱ་མཱཏ྄།，jñāśru-smṛ-dṛ-śāṃ-sāntanā-māt，jnasru-smri-dri-sam-santanā-mat，智、听、忆、见、寂静之母) ཛྙཱ་ཤྲུ་སྨྲྀ་དྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏ྄་འོ། །(ཀརྨ་བྱ་ཏི་ཧཱ་རེ་ཨ་ནྱ་ཏྲ་ཧིངྶཱ་དེ་རཱཏ྄།，karma-byatihāre-anyatra-hiṃsā-der-āt，karma-vyatihare-anyatra-hinsa-der-at，业、交替、其他、害等之自性)། གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ལས་ཧིང྄་ས་སོགས་ལས་གཞན་པ་ལ་ཨཱཏ྄་འོ། །(བྱཱང྄་པཪྻུ་པ་བྷྱོ་ར་མཿ།，vyāṅ-pary-upa-bhyo-ramah，vyan-pari-upa-bhyo-ramah，广、遍、近、从彼等处获得喜悦)བི་ 19-47 ཨཱང྄་པ་རི་ཨུ་པ་རྣམས་ལས་རམ྄་ལ་པའོ། །(བྲྀདྡྷྱཿསྱ་ས་ཡོརྦཱ།，vṛddhyaḥ-sya-sayoḥ-vā，vriddhyah-sya-sayoh-va，增长，属于，他的，或者)བྲྀཏ྄་རྣམས་ལས་སྱ་དང་ས་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །(མུ་ཙཱ་དེརྨུམ྄།，mucāder-mum，mucader-mum，从解脱等处获得封闭)མུཙ྄་སོགས་ལ་མུམ྄་འོ། །(ཨིརྡི་ཏཿམུམ྄།，irditaḥ-mum，irditah-mum，被推动的，封闭)ཨི་ཨིཏ྄་ལ་མུམ྄་འོ། །(ཤ་མཱཾདྭིརྒྷཿ།，śamāṃ-dvirghaḥ，samam-dvirghah，寂静的，双倍的)ཤམ྄་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོའོ། །(ཡྻོཿ，yyaḥ，yyah，给，他的)ཡ་ལ་ཨོའོ། །(པོ་རུ་ར།，poru-ra，poru-ra，充满，给予)པུ་ཡི་རྀ་ཨུར྄་འོ། །(རུ་དཱ་དེ་ཙ་ཏུརྞཱཾ་ཧྭ་སཱ་དེཿ།，rudādeś-caturṇāṃ-hvā-sādeḥ，rudades-caturṇam-hva-sadeh，哭泣等，四种，呼唤，悲伤等)རུད྄་སོགས་ཀྱི་ཧ་དང་བ་ས་དང་པོ་ལ་སྟེ་བཞི་པོ་རྣམས་ལའོ། །(ཛཀྵཱ་དེ་རཾ་ཏོ྅ད་ན་ཨུ་ས།，jakṣāder-anto'd-ana-usa，jaksader-anto'd-ana-usa，吃等，结束，吃，呼吸)ཛཀྵ་ལ་སོགས་པའི་ཨནྟ་དང་ཨཏ྄་དང་ཨན྄་ཨུས྄་སོ། །(ད་རི་དྲཱ་དེ་རི་དཱ་ལོ་པ་ཤྩ་ངི་ཏི།，dāri-drāder-id-ā-lopaś-ca-ṅiti，dari-drader-id-a-lopas-ca-ngiti，给予，贫穷等，此，不，消失，也，在ṅit)དཱ་རི་དྲ་སོགས་ཀྱི་ངིཏ྄་ལ་ཨི་ཏེ་ཨ་དབྱི་བའོ། །(ཨཱི་ཌཱི་ཤོཿ།，īḍ-īśoḥ，id-isoh，赞美，主宰)ཨཱིཌ྄་དང་ཨཱི་ཤ་དག་གིའོ། །(ཨཽ་རཽ།，au-rau，au-rau，在，给)ཨུའི་ཨཽའོ། །(ཡུ་ནུ་རུ་སྟུ་བྷྱ་ཨཱིརྦཱ།，yu-nu-ru-stu-bhya-īr-vā，yu-nu-ru-stu-bhya-ir-va，混合，赞美，给予，或者)ཡུ་ནུ་རུ་སྟུ་རྣམས་ལས་ཨཱིར྄་ཡང་ནའོ། །(ལོ་པ་སྟྭ་ནུ་དཏྟ་ཏཱ་ནཾ།，lopa-stv-anudātta-tānāṃ，lopa-stv-anudatta-tanam，消失，你，非重音，给予)ཏན྄་རྣམས་ཨ་ནུ་དཏྟ་ལ་དབྱིའོ། །(ནམཿ།，namaḥ，namah，敬礼)ནམ྄་ལའོ། །(ཨ་པི་རཾ་ཛ་དཾ་ཤ་ཥཾ་ཛ་ཥྭཾ་ཛཱཾ།，api-raṃja-daṃśa-ṣaṃja-ṣvaṃjām，api-ramja-damsa-samja-svamjam，也，染色，咬，六，拥抱)རཾཛ྄། དཾ་ཤ྄། ཥཾ་ཛ྄། ཥྭཾཛ྄་རྣམས་ཨཔ྄་ཀྱིའོ། །(བི་དོ་ན་བཱ་ནཱཾ་ཏྱཱ་དཱི་ནཱཾ་ཎ་བཱ་དེརྦཱ།，vido-na-vānāṃ-tyādīnāṃ-ṇa-vāder-vā，vido-na-vanam-tyadinam-na-vader-va，知道，不，给予，结束等，ṇa，或者)བིདའི་ཏི་སོགས་དགུ་རྣམས་ཎཔ྄་ལ་སོགས་སུ་ཡང་ནའོ། །(བེཏྟེ་རཾ་ཏོ་བཱ་རུཊ྄།，vette-ranto-vā-ruṭ，vette-ranto-va-rut，知道，结束，或者，愤怒)བི་དའི་མཐའ་ལ་རུཊ྄་ཡང་ནའོ། །(སི་སཿ།，si-saḥ，si-sah，你，他)སིའི་སའོ། །(ཛ་ཧྱེ་དྷི་ཤཱ་དྷི།，jahye-dhi-śā-dhi，jahye-dhi-sa-dhi，放弃，思考，教导，智慧)ཛ་ཧི་ཨེ་ངྷི་ཤཱ་ངྷིའོ། །(ཨསྟེ་རྀཊ྄།，aste-riṭ，aste-rit，存在，给予)ཨས྄་ཉིད་ལ་ཨིཊ྄་འོ། །(སྐོ་རཱ་དྱོཤྩ།，sko-rād-yoś-ca，sko-rad-yos-ca，根，给予，也)ས་དང་ཀ་དང་པོ་ཡང་ངོ་། །(ཨ་ནྱ་ཏྲ་སོ་ཛཿ།，anyatra-so-jaḥ，anyatra-so-jah，其他，他，出生)གཞན་དུ་ས་ཛའོ། །(དི་པི་ས་སྱ་ཏཿསི་པི་བཱ།，dipi-sa-sya-taḥ-sipi-vā，dipi-sa-sya-tah-sipi-va，光芒，他，属于，从那，在sipi，或者)དིཔ྄་ཀྱི་སའི་ཏ་སྟེ་སིཔ྄་ལ་ཡང་ནའོ། །(མྲྀ་ཛེརྦྲ་རྡྷིཿཔི་ཏི།，mṛjer-vṛddhiḥ-piti，mrijer-vriddhih-piti，清洁，增长，在piti)མྲྀ་ཛ་ལ་འཕེལ་བ་པིཏ྄་ལའོ། །(ནི་ཛཱཾ་གུ་ཎཿ།，nijāṃ-guṇaḥ，nijam-gunah，属于自己的，品质)ནི་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །(རྀ་པྲོ་རཿཔཱུརྦ་སྱ།，ṛ-pro-raḥ-pūrvasya，ri-pro-rah-purvasya，ṛ，给予，之前的)རྀ་དང་པྲྀ་དག་ཐོག་མའི་ཨིའོ། །ཅེས་པ་ཀུན་བཤད་པར་ཏཔ྄་སོགས་རྣམ་དབྱེའི་བྱ་བ་རྣམས་བསྟན་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །། ༄། །ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་བསྟན་པའི་སྡེ་ཚན། ༈ (ཀྲྀཏྐ྄རྟ་རི།，kṛtkartari，krtkartari，kṛt，作者)བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏ྄་འོ། །(ཏྲྀ་བུ་ཎཽ།，tṛ-buṇau，tri-bunau，三，品质)ཏྲྀ་བུཎ྄་དག་གོ །(སེ་རཱ།，se-rā，se-ra，他，给予)སིའི་ཨཱའོ། །(ཀྲྀ་ཏཿ།，kṛtaḥ，krtah，kṛt)ཀྲྀཏ྄་ལའོ། །(ཨཱུ་དི་ཏཽ་བཱ།，ūdito-vā，udito-va，被说出的，或者)ཨཱུཏ྄་ཨིཏ྄་ཡང་ནའོ། །(ས་ཧ་བ་ཧོ་རོ་ད་བརྞ་སྱ།，saha-vaho-ro-da-varṇasya，saha-vaho-ro-da-varnasya，一起，携带，给予，字母)སཧ྄་བཧ྄་དག་གི་ཨ་ཡིག་ཨོའོ། ༈ །(ཡུ་བོ་ར་ནཱ་ཀཽ།，yu-vo-rā-nā-kau，yu-vo-ra-na-kau，混合，给予，不，谁)ཡུ་བུ་དག་ཨ་ན་ཨ་ཀའ