Tibetan
་དང་མཐུན་པའི་ཀ་ བ་སྐྱེད་གཏོང་བ་དང་། གྲིམས་ལྷོད་དང་འགྱིང་ཁུགས་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དོད་པར་བྱའོ་ 18-421 ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཕྱག་གཉིས་དག་ནི་སོགས་ཕྱག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་སྔར་གྱི་ཚད་ ལས་སོར་མོ་གཉིས་གཉིས་ཕྲི་བ་དང་། དེ་ཡང་ཐལ་མོ་ཞེས་སོགས་ལ་གསུངས་པ་དགའ་ བ་ནི་གསུས་པ་འཕྱང་བའམ་རྒྱས་པའོ། །དོར་བར་བྱ་བ་སོར་མོ་གཉིས་ཞེས་པ་གསུས་པའི་ མཚམས་སུ་ཡང་སོར་གཉིས་ཕྲིའོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ཏུ་སྣང་བས། སོར་མོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པ་ལས་ ཕྲི་ནས་ཞི་བ་ལ་སོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་སྟོན་བྱེད་ཡིན་ པར་མངོན་ཏེ། འབྲི་ཚུལ་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྤངས་ བར་བྱ་བ་སོར་མོ་གཉིས་ཞེས་དང་དོར་བར་བྱ་བ་སོར་མོ་གཉིས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོར་བརྒྱ་ ཉེར་ལྔ་པ་ནས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པར་ཇི་ལྟར་འབྲི་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ན། འོག་ཏུ་ཐལ་མོ་བཅུ་པ་ དང་ཐལ་མོ་དགུ་པར་འབྲི་ཞེས་པ་ཙམ་ལས། ཇི་ལྟར་འདྲི་བའི་ཚུལ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་ རོ། །དེས་ན། དེ་ཡང་ཁྱོན་ནི་ཐལ་མོ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། གཟུགས་མཛེས་ ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི། ཐལ་མོ་དགུ་པར་མངོན་པར་འདྲི། ཞེས་པ་སྦྱར་ནས་ཞི་བ་འགའ་ཞིག་ དང་། ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། དེ་ཡང་ཐལ་མོ་ཞལ་བྱས་ནས་ཞེས་སོགས་ ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་ཆེས་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་སྐུའི་མཚན་ཉིན་བཤད་ལ། འདིར་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ ཞལ་ཚད་མཉམ་པར་བཤད་པས། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་ཞལ་ཚད་འདྲ་བར་རིགས་པ་ དང་། གཟུགས་མཛེས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི། ཞེས་པ་འདི་ཞི་བ་ཕོ་ལའང་ཚང་དགོས་པས། ལྷ་མོ་ ཁོ་ན་ལ་མི་གཟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མཛེས་པའི་མཐར་ཐུག་དང་ཡིད་དུ་འོང་ཤོས་སོར་བརྒྱ་ཉེར་ ལྔ་པ་དང་ཉི་ཤུ་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་མཛེས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཐལ་མོ་བརྒྱད་པ་སོགས་མི་སྡུག་ པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས། ཞི་བ་འགའ་ཞིག་དང་རོལ་པའི་ཁྲོ་བོ་མཛེས་ཆ་ཆེ་བ་བྱེད་ན་དགུ་པ་ ལས་ཐུང་བ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཁྱོན་ནི་ཐལ་མོ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ཡང་ ཐལ་མོ་ཞལ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། རང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་བརྒྱད་ཆ་དང་དགུ་ཆ་ལ་ཞལ་གྱི་ 18-422 ཐ་སྙད་དུ་བཞག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། མཚམས་དང་མཚམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་ པ་ནི་སྔར་གྱི་ཆ་ཚད་ཀྱི་སྟེང་ནས། སྐུའི་ཆ་སོ་སོའི་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྲི་སྟེ་བྲི་བར་བྱ་ ཞེས་པ་སྤྱིར་སྟངས་མདོར་བསྟན་ཡིན་གྱི། སོ་སོའི་ངེས་བཟུང་རྣམས་སྐབས་འདིར་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་དང་མཐུན་པའི་ཀ་\nབ་སྐྱེད་གཏོང་བ་དང་། གྲིམས་ལྷོད་དང་འགྱིང་ཁུགས་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དོད་པར་བྱའོ་\n18-421\nཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཕྱག་གཉིས་དག་ནི་སོགས་ཕྱག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་སྔར་གྱི་ཚད་\nལས་སོར་མོ་གཉིས་གཉིས་ཕྲི་བ་དང་། དེ་ཡང་ཐལ་མོ་ཞེས་སོགས་ལ་གསུངས་པ་དགའ་\nབ་ནི་གསུས་པ་འཕྱང་བའམ་རྒྱས་པའོ། །དོར་བར་བྱ་བ་སོར་མོ་གཉིས་ཞེས་པ་གསུས་པའི་\nམཚམས་སུ་ཡང་སོར་གཉིས་ཕྲིའོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ཏུ་སྣང་བས། སོར་མོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པ་ལས་\nཕྲི་ནས་ཞི་བ་ལ་སོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་སྟོན་བྱེད་ཡིན་\nཔར་མངོན་ཏེ། འབྲི་ཚུལ་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྤངས་\nབར་བྱ་བ་སོར་མོ་གཉིས་ཞེས་དང་དོར་བར་བྱ་བ་སོར་མོ་གཉིས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོར་བརྒྱ་\nཉེར་ལྔ་པ་ནས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པར་ཇི་ལྟར་འབྲི་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ན། འོག་ཏུ་ཐལ་མོ་བཅུ་པ་\nདང་ཐལ་མོ་དགུ་པར་འབྲི་ཞེས་པ་ཙམ་ལས། ཇི་ལྟར་འདྲི་བའི་ཚུལ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་\nརོ། །དེས་ན། དེ་ཡང་ཁྱོན་ནི་ཐལ་མོ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། གཟུགས་མཛེས་\nཡིད་དུ་འོང་བ་ནི། ཐལ་མོ་དགུ་པར་མངོན་པར་འདྲི། ཞེས་པ་སྦྱར་ནས་ཞི་བ་འགའ་ཞིག་\nདང་། ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། དེ་ཡང་ཐལ་མོ་ཞལ་བྱས་ནས་ཞེས་སོགས་\nཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་ཆེས་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་སྐུའི་མཚན་ཉིན་བཤད་ལ། འདིར་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་\nཞལ་ཚད་མཉམ་པར་བཤད་པས། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་ཞལ་ཚད་འདྲ་བར་རིགས་པ་\nདང་། གཟུགས་མཛེས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི། ཞེས་པ་འདི་ཞི་བ་ཕོ་ལའང་ཚང་དགོས་པས། ལྷ་མོ་\nཁོ་ན་ལ་མི་གཟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མཛེས་པའི་མཐར་ཐུག་དང་ཡིད་དུ་འོང་ཤོས་སོར་བརྒྱ་ཉེར་\nལྔ་པ་དང་ཉི་ཤུ་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་མཛེས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཐལ་མོ་བརྒྱད་པ་སོགས་མི་སྡུག་\nཔ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས། ཞི་བ་འགའ་ཞིག་དང་རོལ་པའི་ཁྲོ་བོ་མཛེས་ཆ་ཆེ་བ་བྱེད་ན་དགུ་པ་\nལས་ཐུང་བ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཁྱོན་ནི་ཐལ་མོ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ཡང་\nཐལ་མོ་ཞལ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། རང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་བརྒྱད་ཆ་དང་དགུ་ཆ་ལ་ཞལ་གྱི་\n18-422\nཐ་སྙད་དུ་བཞག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། མཚམས་དང་མཚམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་\nཔ་ནི་སྔར་གྱི་ཆ་ཚད་ཀྱི་སྟེང་ནས། སྐུའི་ཆ་སོ་སོའི་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྲི་སྟེ་བྲི་བར་བྱ་\nཞེས་པ་སྤྱིར་སྟངས་མདོར་བསྟན་ཡིན་གྱི། སོ་སོའི་ངེས་བཟུང་རྣམས་སྐབས་འདིར་ག ============================================================
Tibetan
སལ་ བར་མ་བསྟན་ནོ། ། དེས་ན་རི་མོ་མཁན་ཚུགས་སྦྱོང་བ་ལ། ཚད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལྷ་རིགས་སོ་སོ་ལ་སྦྱོར་ ན་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ལ་ སོགས་པ་དེ་བཞིན་བཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བ་རྣམས་དང་རགས་ ཚད་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བས། ཞེང་དུ་སོར་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ བཞིན་དུ་སོར་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་པ་དང་། རོལ་པའི་ཁྲོ་མོ་ཕལ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ རྣམས་ཀྱང་། རོལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཕལ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཞིན་དུ། སོར་ བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པ་ནས་སོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བར་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ་སྦྱར་ན་དོན་དང་མི་ འགལ་ཞིང་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ལེགས་པར་འགྱུར་མོད། སྤྱིར་ནི་སོ་སོ་ལ་མི་སྦྱོར་བར་ཞི་ བ་རྣམས་ཐལ་མོ་བཅུ་པའམ་ཐལ་མོ་དགུ་པ་གང་རུང་འབྲི་ལ། མིའུ་ཐུང་གི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་། ཐལ་མོ་བཅུ་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་གང་ཡང་རུང་བར་བྲི་བར་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ནོ། ། གདན་བཞིའི་བཤད་རྒྱུད་མནྡྲ་ཨཾ་ས་ལས་གསུངས་པའང་འགྱུར་ཁྱད་མ་གཏོགས་ཕལ་ ཆེར་འདི་དང་འདྲ་ལ། ཞལ་ཚད་དགུ་པ་གསལ་པོར་མ་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་དཔྱད་ པར་བྱ་བའི་གནས་ནི་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་ མཛད་པ་ལས་ནི། ཆ་ལྔ་དག་ནི་གདན་ཞེས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ ཁོ་ན་ལ་འཆད་པ་དང་། དུམ་བུ་གསུམ་ཅན་ཞེས་པའང་འགྱིང་སུམ་འཁྱོགས་ལ་འཆད་པ་ 18-423 དང་། ཞལ་དང་མཉམ་པའི་ཕྲག་པ་ཞེས་པ། ཞལ་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་ཡང་ཞེས་སྟོན་ནས། འགྱིང་དེའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་འཆད་པ་དང་། ཐལ་མོ་བཅུ་གཉིས་ས་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་ པ་དང་། གདན་དང་གདན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ལ། རལ་པའི་ ཅོད་པན་དུ་འཆད་པ་དང་། སྙིང་པོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ཟླ་ཕྱེད་ལ་འཆད་པ་དང་། དབུ་དང་སྐྲ་མཚམས་དེ་ཉིད་ལྟར་ཞེས་སོགས་ལ། དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་སོར་ ཕྱེད་བཅུ་པོ་བསྣོན་པའི་ལུགས་མཛད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞབས་ཐལ་མོ་ཞེས་པ་ཡན་ ཆད། སངས་རྒྱས་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཆ་ལུགས་ཅན་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་ སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་བྱེད་དུ་མི་མཛད་པར། ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཁོ་ན་ལ་ སྦྱོར་བ་དང་། དེ་ཡང་ཁྱོན་ནི་ཐལ་མོ་སྟེ་སོགས་སོར་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི
Chinese
萨尔 中间未示。 因此，在训练绘画者时，如果将这三种尺寸分别应用于不同的本尊种类，那么，对于嘿热嘎等愤怒的如来，以及佛眼母等如来母，其粗略尺寸与寂静的如来几乎相同，宽度为一百二十指。金刚怒母也像金刚怒尊一样，为九十六指。一般的嬉戏怒母和菩萨母，也像一般的嬉戏怒尊和菩萨一样，从一百二十指到一百零八指之间，根据适当的情况应用，与意义不相违背，并且可以很好地成为一种分类。一般来说，如果不分别应用，那么寂静尊可以画成十掌或九掌的任何一种。对于非侏儒形象的愤怒尊，也可以画成十掌到八掌之间的任何一种。这是续部的意旨。 《四座释续》曼陀罗部分所说，除了翻译上的差异外，也几乎与此相同，但没有明确说明九掌的尺寸。此处需要研究的是，导师燃灯护所著的《总集根本续释·莲花鬘》中说：“五分是为座”，解释为仅仅是右腿伸展和左腿伸展的姿势。“具有三部分”也解释为三弯姿势。“与面部相同的肩膀”，也通过显示面部和肩膀两者，解释为那种姿势的姿态。“十二掌是十二地的完全清净”，以及“座与座的关系”的一个意义类别，解释为发髻。“以月亮轮为心髓”解释为半月，以及“头部和发际线如其本身”等等，按照时轮金刚所说，采用了增加十个半指的方法。直到“如是足掌”为止，不将佛陀离贪的装束、转轮王和嘿热嘎等一切本尊的共同特征作为显示，而仅仅应用于嘿热嘎的种类。而且，总的来说是手掌，即一百二十五指的
English
Sal The middle was not shown. Therefore, when training painters, if these three measurements are applied to different deity types, then for Heruka and other wrathful Tathagatas, and for Buddhalochana and other Tathagata Mothers, their rough measurements are almost the same as the peaceful Tathagatas, with a width of one hundred and twenty fingers. Vajra Krodhi also, like Vajra Krodha, is ninety-six fingers. Common playful Krodhis and Bodhisattva Mothers are also like common playful Krodhas and Bodhisattvas, from one hundred and twenty fingers to one hundred and eight fingers, applying them appropriately according to the situation, without contradicting the meaning, and it can well become a classification. In general, if not applied separately, then peaceful deities can be drawn as either ten palms or nine palms. For wrathful deities that are not dwarf-like, any measurement from ten palms to eight palms can be drawn. This is the intention of the Tantra. The explanation from the Mandala section of the "Four Seats Explanatory Tantra" is almost the same as this, except for translation differences, but it does not clearly state the measurement of nine palms. Here, what needs to be examined is that in the commentary on the Compendium of Origins Tantra called "Padma-can," written by the teacher Ratnarakshita, it says, "The five parts are called the seat," explaining it as merely the posture of extending the right leg and extending the left leg. "Having three parts" is also explained as the triple-bent posture. "Shoulders equal to the face" also shows both the face and shoulders, explaining it as the attitude of that posture. "Twelve palms are the complete purification of the twelve bhumis," and one category of meaning of "the relationship between seat and seat" is explained as the hair knot. "The lunar mandala as the heart essence" is explained as the half-moon, and "the head and hairline as they are," etc., according to what is said in the Kalachakra, the method of adding ten and a half fingers is adopted. Up to "Thusness of the foot palm," without making the attire of the Buddha free from attachment, the Chakravartin, and the common characteristics of all deities such as Heruka, a display, but only applying it to the Heruka type. Moreover, the total is the palm, i.e., one hundred and twenty-five fingers.
Tibetan
་ལྷ་ལས། སོར་ཕྱེད་ བཅུ་སྤོང་ཚུལ་བསྟན་པས། སོར་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པ་སྟོན་གསུང་བ་དང་། ཐལ་མོ་དགུ་པ་ནི་ལྷ་མོ་ ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། ལྷ་མོ་ཞི་བ་ཡིན་ཕྱིན་ཆ་ཚད་གཅིག་ཁོ་ནར་བྱས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་ མ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཞེད་པ་དང་། ཉེ་བར་མཛེས་ཤིང་མཛེས་ པ་བྲི། ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སོར་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་ཁོ་ནར་སྐྱོགས་བཤད་མཛད་པ་ རྣམས་ནི། སྤྱིར་རི་མོ་མཁན་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འགལ་བ་ཆེར་མེད་པ་སྲིད་ནའང་། རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་བཤད་པར་ཡེ་མི་སྣང་ངོ་། །འགྲེལ་པ་དེའི་ནག་འབྱམས་ ཀྱི་སྐབས་སུ། སོར་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའང་བཤད་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ནོར་བར་སེམས་མོད་ཀྱི། དེ་ཙམ་དང་རགས་རྩིས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་དང་མི་འགལ་ལ། བདེ་ མཆོག་གི་ཞལ་བཞི་ལ་དབྱིབས་དང་ཉམས་ཐ་དད་སྦྱོར་བ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་དྲག་པོའི་ གཟའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཐལ་མོ་དགུ་པ་དང་བརྒྱད་པ་བགོ་བཤའ་མཛད་པ་དང་། རོ་ ལངས་ཞལ་ཚད་བཅུ་གཉིས་པར་མཛད་པ་སོགས་ནི། རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཚུལ་དང་ 18-424 མི་མཐུན་པ་མེད་ལ། དེ་ཕྱིན་རི་མོ་མཁན་རྣམས་ཚུགས་སྦྱོང་བ་ལ་མཁོ་བར་དགོངས་ནས་ དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། མཐའ་ཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སློབ་དཔོན་དེའི་བཞེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། འགྲེལ་པ་འདི་དང་། ཀྲ་ཡ་ས་མུཙྩ་ནས་བཤད་པའི་ཆ་ཚད་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ཞིང་། སྔ་ མའི་འབྲུ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་མ་ཞུགས་པའང་། པཎྜི་ཏ་རང་ཉིད་མི་མཁས་པའི་སྐྱོན་ མ་ཡིན་གྱི། དུས་དེ་ཙམ་ན་མ་ག་དྷ་དང་། བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་རི་མོ་མཁན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ གྲགས་པ་དེ་ལྟར་དཔྱད་པ་མེད་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་དེ་ཤེས་པར་འདོད་ན་འགྲེལ་ པ་དེ་ཉིད་དང་ཀྲི་ཡ་ས་མུཙྩར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་མོད། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དེ་དག་གི་འདོད་པ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། རང་ལུགས་ལ་མི་འདོད་པས་ལུགས་དེ་རྒྱས་པར་མི་འཆད་དོ། ། ད་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་བདག་ པོའི་གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་མཛོད་སྤུའི་དབུས་སུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཉི་མའི་སོར་དུ་འགྱུར། །དེ་ ནས་མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་སྙིང་ག་དང་ནི་དེ་ནས་ལྟེ་གསང་ཆུ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དང་རྗེ་ངར་བརླ་དང་དཔྱི་ཡང་མ་ནུ་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ སྟེ། །བྲང་ཕྱེད་ཕྱེད་བཅས་ཉི་མས་རང་དཔུང་དཔུང་ལག་རྣམས་ནི་མཁའ་མིག་རྒྱལ་པོ་ཉི་
Chinese
从天神处，半指 显示了放弃十的方法。据说要展示一百二十指，九掌仅仅是女神，女神是寂静的，所以只做了一个尺度。他们认为，如来母和菩提萨埵没有区别。写“近乎美丽和美丽”等以上的论典，都只用一百二十五指来粗略解释。一般来说，绘画者在实践时可能没有太大冲突，但在进入续部的论典意义的解释中，根本不明显。在那部注释的黑暗部分，有些人认为说一百二十六指是错误的，但那只是粗略计算，与一百二十五指并不矛盾。吉祥胜乐金刚的四张脸结合了不同的形状和姿态，以及守护方和凶猛的星宿等，分配了九掌和八掌，并将僵尸的脸部尺寸定为十二指等。如果这样分类，与方法 18-424 没有不一致之处。此后，考虑到绘画者需要练习，所以这样解释，但并非一定就是那位老师的观点。 这部注释和克里亚桑穆查所说的尺寸几乎相同。之前的解释没有进入续部的词义，并不是班智达自己不精通的过错，而是因为当时在摩揭陀和尼泊尔地区的绘画者中如何流传，就这样没有考证地记录下来了。如果想了解那种体系，就必须了解那部注释和克里亚桑穆查。但我们就像他们所希望的那样，因为不喜欢自己的体系，所以不详细解释那种体系。 现在要记录从吉祥时轮中所出现的内容：从胜者的顶髻到眉间毫毛的中心，包括这些都变成太阳的指头。然后是颈部的莲花，同样是心口，然后是脐部的秘密莲花。脚底、脚踝、小腿、大腿和臀部也是如此，这些都是吠陀的。 胸部的一半，包括一半，太阳是自己的手臂，手臂和手是虚空之眼之王，太阳。
English
From the gods, half a finger Shows how to abandon ten. It is said to show one hundred and twenty fingers, and the nine palms are only goddesses, and the goddess is peaceful, so only one measure is made. They believe that the Tathagata Mother and the Bodhisattva are no different. Write "nearly beautiful and beautiful" and other treatises above, all of which are roughly explained with only one hundred and twenty-five fingers. In general, there may not be much conflict when painters practice, but in the explanation of entering the meaning of the tantra, it is not obvious at all. In the dark part of that commentary, some people think that saying one hundred and twenty-six fingers is wrong, but that is just a rough calculation, which does not contradict one hundred and twenty-five fingers. The four faces of the auspicious Supreme Bliss combine different shapes and postures, and the guardians and fierce constellations, etc., are assigned nine palms and eight palms, and the face size of the zombie is set to twelve fingers, etc. If classified in this way, with the method 18-424 There is no inconsistency. From then on, considering that painters need to practice, it is explained in this way, but it is not necessarily the view of that teacher. This commentary and the dimensions mentioned in Kriya Samuccaya are almost the same. The previous explanation did not enter the meaning of the words of the tantra, which is not the fault of the Pandit himself not being proficient, but because how it was circulated among the painters in Magadha and Nepal at that time, it was recorded without verification. If you want to understand that system, you must understand that commentary and Kriya Samuccaya. But we are as they wish, because we don't like our own system, so we don't explain that system in detail. Now I will record what appears from the auspicious Kalachakra: From the crown of the Victorious One to the center of the urna hair between the eyebrows, including these, it becomes the finger of the sun. Then the lotus of the neck, the same is the heart, and then the secret lotus of the navel. The soles of the feet, ankles, calves, thighs, and hips are also the same, these are the Vedas. Half of the chest, including half, the sun is its own arm, and the arms and hands are the king of the eye of space, the sun.