Tibetan
ན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་ གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཆོས་ནི། བསམ་མེད་གཉིས་མེད་རྟོག་མེད་པ། །དག་ གསལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གི །གང་ཞིག་གང་གིས་ཆགས་བྲལ་བ། །བདེན་གཉིས་ མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་ཆོས། །དགེ་འདུན་ནི། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ནང་གི་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཐོབ་ བྱའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །བླ་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཉིད། །ཐེག་པ་ གསུམ་དང་བྱེད་གསུམ་ལ། །མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས། །སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་ བཞག་པ་ཡིན། །བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཅུ་ནི། སེམས་ཅན་ལུས་ཞིང་མཆོད་དབྱངས་སྤྱོད། ། སྨོན་སྨིན་གདུལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆོས། །བྱིན་རླབས་ཞེས་བྱ་སྤྲུལ་པ་བཅུ། །བྱང་སེམས་རྒྱུ་ མཐུན་བཅུ་ནི། བྱང་སེམས་དགེ་བཤེས་ཕར་ཕྱིན་ཆོས་དང་སྨིན་ནམ་སྤྱོད། །སེམས་པ་མཆོད་ པ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བྱང་སེམས་ངོ་མཚར་འདུ་ཤེས་བཅུ་ནི། དགེ་དང་ས་བོན་སྣོད་འདུ་ ཤེས། །ཆོས་ཀུན་ལ་ནི་འབྱུང་པ་དང་། །ཆོས་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་འདུ་ཤེས། །རྒྱལ་ལ་ཕ་དང་ གཉིས་མེད་དུ། །འདུ་ཤེས་དང་ནི་དེ་གནས་གསུམ། །སྨོན་ནམ་{སྤྱོད་པ་[སྦྱོང་བ་]ཚིག་ཀུན་ ལ། །སྨོན་མེད་ལ་སོགས་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡོངས་སྨིན་བཅུ་ནི། སྦྱིན་གཟུགས་ཆོས་སྟོན་སྐལ་ མཉམ་དང་། །གནས་མེད་སྤྱོད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆེད་བརྗོད་ཞིང་རྣམས་ཀྱིས། ། སེམས་ཅན་ཁམས་ཡོངས་སྨིན་པར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འཇུག་པ་ བཅུ་ནི། སྨོན་ལམ་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ། །མོས་པ་ཐ་དད་ཞིང་གི་རྒྱན། །རྣམ་འཕྲུལ་སྐྱེ་བ་ བསྟན་ལ་འཇུག །དབང་བསྒྱུར་བཅུ་ནི། ལྷ་མི་གཟུགས་སྟོབས་འཁོར་འདོད་རྒྱལ་སྲིད་དང་། ། 18-357 དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་ཤེས་རབ་དབང་བསྒྱུར་བཅུ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལས་སེམས་ཅན་དང་། ། སྤྱོད་པ་སྨོན་ལམ་སྤྱོད་ཡུལ་དུས། །དགེ་བ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་བཅུ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་ ཚད་མེད་པ་བཅུ་ནི། མཁའ་དབྱིངས་ཆོས་དབྱིངས་སེམས་ཅན་ལྟར། །ལས་ལྟར་མོས་ལྟར་ ཉོན་མོངས་ལྟར། །སྒྲ་དབྱངས་ཐམས་ཅད་པ་ལྟ་བུ། །ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་ཚད་མེད་ལྟར། ། སངས་རྒྱས་ཡུལ་ལྟར་ཚད་མེད་བཅུ། །མཉམ་ཉིད་བཅུ་ནི། སེམས་ཅན་ཆོས་དང་སངས་ རྒྱས་ཞིང་། །ལྷག་བསམ་དགེ་རྩ་བྱང་སེམས་དཔའ། །སྨོན་ལམ་ཕར་ཕྱིན་སྤྱོད་སངས་རྒྱས། ། མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། །བྱང་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་ནི། དྲན་དང་ཤེས་རབ་རྟོགས་ དང་བློ། །རྣམ་འཕྲུལ་ཏིང་འཛིན་གཟུངས་སྤོབས་པ། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ཡི། ། དགའ་བ་བཅུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །མདོ་སྡེ་བལྟ་བར་གྱིས་ཤིག་དང་། །འདི་སོགས་མཐའ་ མུ་ཚད་མེད་གསུངས། །སངས་རྒྱས་བཅུ་དང་སེམས་ཅན་བཅུ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ དང་། །འཕྲིན་ལས་སོ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། །མངས་ཀྱི་དོགས་པས་རེ་ཞིག་བཞག །རྒྱན་ བཞི་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་གཟུངས་ཀྱི་བརྒྱན། །སྣང་བ་བརྒྱད་ནི། དྲན་པ་བློ་ གྲོས་རྟོགས་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། །བདེན་པ་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་སྣང་བ་བརྒྱད། །རེ་རེའི་དབྱེ་ བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག །གཟུངས་དབང་གིས་ཞུས་མདོ་སྡེ་ཉིད་དུ་ལྟོས། །རྒྱན་བཞི་སྣང་ བརྒྱད་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་དང་། །འཕྲིན་ལས་སོ་གཉིས་ཡོངས་སྦྱོང་དྲུག་ཅུ་ཡིན། །གཞན་ཡང་ ཕལ་པོ་ཆེ་ས་བཅུ་པ་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་སོགས་ཅིས་ཀྱང་ལྟོས་ཤིག་དང་བློ་ གྲོས་མི་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཁམས་དང་ བྱང་ཆུབ་དང་། །ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ཐ་མ་སྟེ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་ལུས་ནི་ མདོར་བསྟན་ན། །རྡོ་རྗེའི་ཡི་ནི་གནས་བདུན་འདི་དག་གོ ། ད་ནི་གསང་སྔགས་ལས་བྱུང་བ་ཅི་རིགས་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ། 18-358 སྟང་སྟབས་འདུག་སྟངས་བཟླས་བརྗོད་དང་། །སྦྱིན་བསྲེག་མཆོད་པ་ལས་སྦྱོར་དང་། །སླར་ སྡུད་པ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །ཕྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་ཟློག་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། །གསང་ བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་དང་། །གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། ། དྲག་ཤུལ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། །རབ་ཏུ་གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ། །གསང་བའི་དེ་ ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི། །ལྔ་དང་དྲུག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། །བྱ་ སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །བྱ་རྒྱུད་དྲུག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་པདྨ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ ནོར་བུ་ལྔ་བརྩེན་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་བའི་རིགས་ཏེ་དྲུག །སྤྱོད་རྒྱུད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ རིགས་གསུམ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁྲོ་བོ་འགྲོ་འདུལ་དོན་ གྲུབ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་རིགས་ལྔའོ། །གཉིས་མེད་བླ་ན་མེད་པ་ལ། །ཐབས་ཤེས་ཕ་ མ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་རྣམ་པ་བཞི། །རིགས་ལྔའམ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ དང་། །གཏི་མུག་གི་ནི་རྒྱུད་གསུམ་པོ། །ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བ་ཡིན། །རྡོར་སེམས་རྣམ་ སྣང་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་གར་དབང་ཕྱུག །རྟ་མཆོག་ཅེས་བྱ་མ་རྒྱུད་དྲུག །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ ནི། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །བསྙེན་པ་ ཉེར་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྒྲུབ་ཆེན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི། །དང་པོ་སྦྱོར་དང་དཀྱིལ་ རྒྱལ་མཆོག །ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་རང་བཞིན་གསུམ། །སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་དང་གཤེགས་ སུ་གསོལ། །ལས་གསུམ་དུ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །རྫས་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །རིག་ པ་འཛིན་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད། །དམ་ཚིག་བཟླས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། །འཆད་བྱེད་མན་ངག་སྟོན་ པ་དང་། །དབང་བསྐུར་པ་དང་ལས་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ས་འོག་ སྟེང་འགྲོ་རལ་གྲི་དང་། །ཚར་གཅོད་ཕན་འདོགས་ཉིད་དང་ནི། །རིལ་བུ་མིག་སྨན་གཏེར་ དང་ནི། །རྐང་མགྱོགས་དང་ནི་བཅུད་ཀྱི་ལེན། །དངོས་གྲུབ་དགུ་རུ་བཤད་པ་ཡིན། །བཞི་ 18-359 པ་བོར་བ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད། །གཞན་དུ་གནོད་སྦྱིན་མོ་ཡང་བགྲངས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ ཡན་ལག་བདུན་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །རོ་མྱང་བརྒྱད་ནི། རྟག་པ་དང་ནི་མི་གདུང་ དང་། །བསིལ་བ་དང་ནི་གཅིག་པ་དང་། །བདེ་བ་དང་ནི་དྲི་མེད་དང་། །དགའ་བ་དང་ནི་ ཡིད་དང་བ། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ནི། སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་ བཞིན་དུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་འགྲོ་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཅི་ འདོད་བྱེད་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པའོ། །འདུས་པའི་རིམ་ལྔ་ནི། སྔགས་དང་སེམས་དང་ལུས་ དང་ནི། །རྣམ་དག་དང་ནི་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །རིམ་པ་ལྔ་ཡི་བསྡུས་པའི་དོན། །ལུས་དབེན་ངག་ དབེན་སེམས་དབེན་དང་། །སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གོ །སྒོམ་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་ནི། སྙིང་ཁ་ནོར་བུ་སྤྲུལ་པ་དང་། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་རྣམ་བཞིའོ། །མ་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གསུམ་ ནི། རང་བྱིན་བརླབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །བསམ་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། ། སྔགས་དང་དབྱིབས་དང་ཆོས་བདག་ཉིད། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །བདེ་དགྱེས་ ཀྱི་རིམ་པ་བཞི་ནི། རྒྱུད་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གསང་རིམ་བཞི། །བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔ་ནི། བདག་ བྱིན་རླབས་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །ནོར་བུ་འགེངས་དང་འབར་འཛེག་བསམ་མི་ཁྱབ། ། སྒྱུ་དྲྭ་ཉི་ཤུ་རྣམ་ལྔ་དང་། །སྐད་ཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་བཞི། །ཨེ་
Chinese
因缘所不能证悟，具有智慧、慈悲和能力，具有二义的佛陀。法是：无思、无二、无分别，清净、明澈、坚实的诸方，以何者从何者中离贪，具有二谛之相即是法。僧伽是：为了获得如是如是之中的智慧观见，具有智慧的不退转之众，具有无上功德。于三乘和三行，随顺信解者们的意愿，安立了三皈依。菩萨的十种化身是：有情、身、田、供养、妙音、行，愿、熟、调伏、菩提、法，加持称为十化身。菩萨的十种同因是：菩萨、善知识、波罗蜜多、法和成熟或行，心、供养、如来。菩萨的十种稀有想是：善和种子、器想，于一切法是生起，于法是佛法想，于胜者是父与无二，想和彼处三处，愿或[行]一切语，无愿等三种。令成熟十者是：布施、色身、说法、同分，无住、行、神变和，为佛宣说诸田，令有情界完全成熟。菩萨的菩提之行十者是：愿行、如实修，信解各异、田之庄严，化现、生示现而行。十自在是：天人、色、力、眷属、欲、王政和，自在、功德、智慧十自在。佛法与有情，行愿、行境时，善根、智慧、加持十者。胜者语的十种无量是：如虚空、法界、有情，如业、如信解、如烦恼，如一切音声，如智慧三时无量，如佛境无量十者。十平等是：有情、法和佛田，增上意乐、善根、菩萨勇士，愿、波罗蜜多、行佛，称为平等性。菩萨的十喜是：忆念和智慧、证悟和慧，化现、等持
English
That which cannot be realized by causes and conditions, possessing wisdom, compassion, and power, the Buddha who possesses two meanings. The Dharma is: without thought, without duality, without discrimination, pure, clear, and solid in all directions, by what from what is free from attachment, possessing the characteristics of the two truths is the Dharma. The Sangha is: in order to obtain the wisdom vision of suchness, the assembly of non-retreaters who possess wisdom, possessing unsurpassed qualities. According to the wishes of those who have faith in the three vehicles and three actions, the three refuges are established. The ten manifestations of a Bodhisattva are: sentient beings, body, field, offering, melodious sound, conduct, aspiration, maturation, taming, enlightenment, Dharma, blessings are called the ten manifestations. The ten common causes of a Bodhisattva are: Bodhisattva, spiritual friend, Paramita, Dharma and maturation or conduct, mind, offering, Tathagata. The ten extraordinary perceptions of a Bodhisattva are: virtue and seed, vessel perception, in all Dharmas there is arising, in Dharma there is Buddha Dharma perception, in the Victorious One there is father and non-duality, perception and the three places there, aspiration or [conduct] all words, without aspiration and so on, the three aspects. The ten that cause complete maturation are: giving, form, teaching the Dharma, sharing the same fortune, without dwelling, conduct, miraculous powers, and, for the sake of the Buddha, proclaiming the fields, causing the realms of sentient beings to be completely matured. The ten entrances of a Bodhisattva's Bodhi are: aspiration conduct, truly accomplishing, different faiths, adornment of the field, transformation, showing birth and entering. The ten powers are: gods and humans, form, strength, retinue, desire, royal power and, power, qualities, wisdom, the ten powers. Buddha Dharma and sentient beings, conduct aspiration, the realm of conduct, time, roots of virtue, wisdom, the ten blessings. The ten immeasurables of the Victorious One's speech are: like space, the Dharma realm, sentient beings, like karma, like faith, like afflictions, like all sounds, like wisdom, the three times are immeasurable, like the Buddha realm, the ten immeasurables. The ten equalities are: sentient beings, Dharma and Buddha field, higher intention, roots of virtue, Bodhisattva hero, aspiration, Paramita, conduct Buddha, called equality. The ten joys of a Bodhisattva are: memory and wisdom, realization and intelligence, transformation, Samadhi.
Chinese
是陀罗尼的勇猛。是菩提法轮的转动。 被称为十喜。请看经部。这些等等无量无边。 十方佛和十方众生。菩提大悲十六种。 事业三十二等等。因繁多之故暂时搁置。四种庄严是： 戒律、禅定、智慧、陀罗尼的庄严。八种显现是：忆念、智慧、通达法、知识， 真谛、现证、成就的八种显现。每一种的差别不可估量。 请看陀罗尼自在所问的经部。四种庄严、八种显现、大悲十六种， 事业三十二种是圆满清净六十种。此外还有 《华严经·十地品》和《正法集经》等等，务必观看，智慧将无穷无尽。金刚七处是： 佛、法、僧、界和菩提， 功德、佛、事业是最后。如果简略概括所有论典的体性， 那么金刚乘的处所就是这七处。 现在，从密咒中产生的各种内容有：坛城、禅定、手印， 18-358 站姿、坐姿、念诵和，供施、火供、供养、事业和， 收摄的形态是，外在的真实有十种。遣除外力的两种仪轨和，秘密智慧、般若、智慧和， 交合区分的仪轨和，朵玛、金刚念诵和， 猛厉成就的仪轨和，开光和坛城的修法。秘密的真实有十种。 经部有二、三、四，也有认为是五和六的。事部、行部、瑜伽部、大瑜伽部。 事部六种是：如来和莲花和，金刚、宝生五部和， 世间凡夫的种姓等六种。行部有身语意三部。如来部即是如来。 忿怒调伏众生义成就。瑜伽部有五部。 无二无上的有，方便智慧父母瑜伽和， 瑜伽母续有四种。五部或者贪嗔痴的， 三种是续部。是方便续部的差别。金刚萨埵、毗卢遮那、黑汝嘎，
English
Are the prowess of Dharani. Is the turning of the Dharma wheel of Bodhi. Are called the ten joys. Please look at the Sutra Pitaka. These and others are said to be limitless. Ten Buddhas and ten sentient beings. Sixteen kinds of Bodhi compassion. Thirty-two kinds of activities and so on. Due to the multitude, they are temporarily put aside. The four ornaments are: The ornaments of discipline, Samadhi, wisdom, and Dharani. The eight appearances are: memory, intelligence, Understanding the Dharma, knowledge, truth, direct realization, and the eight appearances of accomplishment. The differences of each are immeasurable. Please look at the Sutra Pitaka asked by Dharani-自在. The four ornaments, eight appearances, sixteen kinds of great compassion, Thirty-two kinds of activities are the sixty kinds of complete purification. Furthermore, The Avatamsaka Sutra's Ten Bhumi Chapter and the Correct Dharma Collection Sutra, etc., must be viewed, and wisdom will become inexhaustible. The seven Vajra places are: Buddha, Dharma, Sangha, realm, and Bodhi, Merit, Buddha, activity are the last. If the nature of all treatises is briefly summarized, then the places of Vajrayana are these seven places. Now, the various contents arising from the secret mantra are: Mandala, Samadhi, Mudra, 18-358 Standing posture, sitting posture, recitation, and offering, Homa, offering, activity, and The form of retraction is that the external reality has ten kinds. The two rituals of dispelling external forces and secret wisdom, Prajna, wisdom, and The ritual of distinguishing union and, Torma, Vajra recitation, and The ritual of fierce accomplishment and, consecration and the practice of Mandala. The secret reality has ten kinds. The Tantra Pitaka has two, three, and four, and it is also considered to be five and six. Kriya, Charya, Yoga, Maha Yoga. The six Kriya Tantras are: Tathagata and Padma and, Vajra, Ratna five families and, The families of ordinary worldly beings, etc., are six kinds. The Charya Tantra has three families of body, speech, and mind. The Tathagata family is the Tathagata. Wrathful one subdues beings, meaning accomplished. The Yoga Tantra has five families. The non-dual and unsurpassed has, skillful means, wisdom, parents' Yoga and, The Yoga mother Tantra has four kinds. Five families or the three Tantras of desire, hatred, and ignorance. Are the differences of the skillful means Tantra. Vajrasattva, Vairochana, Heruka,