Tibetan
ན་རྟོགས་གྱུར། །བདག་མེད་གཉིས་ལ་མཁས་པ་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་ སྲས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས་ཀྱང་འོད་སྲུང་ ཆེན་པོས། ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཞི་བ་སྟེ། །འགོག་པ་དང་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། ། འདི་ན་ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཤེས། །དེ་ལྟར་བསམ་ན་དད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་ སོ། །ལང་གཤེགས་ལས་ཀྱང་། གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ལ་ བདག་མེད་པ་མ་བསྒོམས་ཤིང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་ཤི་འཕོ་བ་མ་ཐོབ་ པས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། ། 18-144 དོན་དམ་འགོག་པའི་བདེན་པ་བདེན་གཅིག་པུ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། དཔལ་ ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ ལས་བདེན་པ་གསུམ་ནི་མི་རྟག་པ་ལགས་སོ། །བདེན་པ་གཅིག་ནི་རྟག་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་ དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་བདེན་པ་གཅིག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ འདས་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་ པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ལགས་སོ། །གང་རྟག་པ་དེ་ནི་མི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་གང་མི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་བདེན་པ་དང་རྟག་པ་དང་སྐྱབས་ལགས་སོ། །ཞེས་ གསུངས་ཤིང་མཐའ་གཉིས་སེལ་ཚུལ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ ལ་མི་རྟག་པར་ལྟ་ན་དེ་ནི་དེའི་ཆད་པར་ལྟ་བ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྟག་པར་ལྟ་ན་དེ་ནི་དེའི་ རྟག་པར་ལྟ་བ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། མདོ་ལས་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་དུ་གསུངས། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ལང་ཀར་ གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མདོར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟར་ མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྲིད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་། མི་སྲིད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་བདུན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དོན་ དམ་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་སོ་སོ་རང་ གི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ལྟ་བ་དང་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ སྟོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ 18-145 ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་ སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་བ་ཉིད་ཅེས་ བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་ཀུན་གྱི་ཐ་ཤལ་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱོད་ ཀྱིས་སྤངས་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བརྒྱ་པར་ཡང་སྟོང་ཉིད་གསུམ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་ཡང་ གསུངས་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རབ་འབྱོར་ གཟུགས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་གཟུགས་ལ་དངོས་པོ་ མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ ལ་དམིགས་ནས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དངོས་ པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ ཉིད་ལ་དམིགས་ནས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྟོང་ཉིད་གསུམ་དང་། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་དངོས་པོ་ མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་ངན་པ་དང་། དངོས་པོ་ཡོད་པའོ་ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ བར་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། དེ་ལྟར་གཟུགས་དེ་ལེའུ་གསུམ་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས། གཟུགས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ 18-146 ཏོ། །མངོན་པར་སྒྲིབ་བོ། །སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གཟུགས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་། མངོན་པར་སྒྲིབ་སྟེ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས།
Chinese
将会证悟。通达二种无我者，乃是诸佛之子所修持。如是说。于《妙法莲华经》中，大迦叶云：此一切法皆无漏寂静，断绝生与灭，于此无有诸法，如是思惟则不生信。如是说。《楞伽经》中亦云：复次，大慧，声闻与独觉，皆因未断知障与业习，未修法之无我，未得不可思议之死殁，故为声闻说三乘，而非一乘。如是说。 18-144 “胜义灭谛是唯一真谛。”之时。于《宝鬘请问经》中云：世尊，此四圣谛中，三谛是无常，一谛是常。又，世尊，此中一谛是超越有为法之自性境，世尊，何者超越有为法之自性境，彼即是常。何者是常，彼即是不欺诳之法性。世尊，何者是不欺诳之法性，彼即是真谛、常与救护。如是说，而断除二边之方式亦云：世尊，若于诸行观为无常，则非断见，乃是正见。世尊，若于涅槃观为常，则非常见，乃是正见。如是说。 “经中说空性有七种。”之时。于《楞伽经》中云：大慧，略而言之，空性有七种，即：自性空性、事物自性空性、有之空性、无有之空性、诸法不可言说之空性、胜义圣智大空性、一者空于一者之空性，此七者。又，于后二者之广释之时，大慧，胜义圣智
English
Will realize. Those who are skilled in the two selflessnesses are practiced by the sons of the Buddhas. Thus it is said. In the Lotus Sutra, Mahakashyapa said: All these dharmas are stainless and peaceful, cutting off birth and death. There are no dharmas here. Thinking like this, one does not generate faith. Thus it is said. In the Lankavatara Sutra, it is also said: Furthermore, Great Wisdom, all Shravakas and Pratyekabuddhas, because they have not abandoned the obscurations of knowledge and the habitual tendencies of karma, have not meditated on the selflessness of dharmas, and have not attained the inconceivable death, therefore, the three vehicles are taught to the Shravakas, and not the one vehicle. Thus it is said. 18-144 "The ultimate truth of cessation is the only truth." At that time. In the Sutra Requested by Ratnavali, it is said: World Honored One, among these four noble truths, three truths are impermanent, and one truth is permanent. Also, World Honored One, one truth here is beyond the realm of the characteristics of conditioned phenomena. World Honored One, that which is beyond the realm of the characteristics of conditioned phenomena is permanent. That which is permanent is the nature of non-deception. World Honored One, that which is the nature of non-deception is truth, permanence, and refuge. Thus it is said, and the way to eliminate the two extremes is also said: World Honored One, if one sees conditioned phenomena as impermanent, then it is not a view of annihilation, but a correct view. World Honored One, if one sees Nirvana as permanent, then it is not a view of permanence, but a correct view. Thus it is said. "The sutra says that emptiness is of seven kinds." At that time. In the Lankavatara Sutra, it is said: Great Wisdom, in brief, there are seven kinds of emptiness, namely: the emptiness of characteristics, the emptiness of the nature of things, the emptiness of existence, the emptiness of non-existence, the emptiness of all dharmas being inexpressible, the great emptiness of ultimate noble wisdom, and the emptiness of one by one, these seven. Also, at the time of the detailed explanation of the latter two, Great Wisdom, ultimate noble wisdom
Chinese
何为大空性？即是说，我等各自的圣妙智证悟通达，远离一切见解与罪业习气，因此，究竟圣妙智即称为大空性。何为大智慧以一空性另一？即是说，一切法的自相与共相，一者不存于另一者中，因此称为一以一空。大智慧以一空性另一，此乃一切中最劣者，汝当舍弃。如是说。 《五百颂般若经》中亦有空性三，亦说三相故当信。于此段落中，经中如是说：善现，何为色之空性三摩地？善现，凡色中无实有之空性，如是有实有之空性，以及缘于自性空性，心一境性，此乃空性之三摩地，菩萨应如是了知色之空性三摩地。善现，菩萨于受、想、行、识亦应了知空性之三摩地。善现，何为识之空性三摩地？善现，凡识中无实有之空性，如是有实有之空性，以及缘于自性空性，心一境性，此乃空性之三摩地，善现，菩萨应如是了知识之空性三摩地。如是说了空性三，以及善现，色是无实有，是恶实有，是有实有等等，乃至意之识，广说之后，如是，由于凡夫未能如实通达此色之三种分类，故对此色生起执着，生起障碍，造作障碍。彼等对色生起执着，生起障碍并造作障碍，
English
What is the great emptiness? It is like this: the noble wisdom that each of us individually understands is empty of all views and habitual tendencies of faults. Therefore, the ultimate noble wisdom is called the great emptiness. What is the emptiness of one by one with great intelligence? It is like this: the self and common characteristics of all phenomena do not exist in one another. Therefore, it is called the emptiness of one by one. This emptiness of one by one with great intelligence is the worst of all, and you should abandon it. Thus it was said. In the Five Hundred Prajñāpāramitā Sūtra, there are also three emptinesses. Since three characteristics are also mentioned, one should have faith. In this context, the sūtra itself states: Subhūti, what is the samādhi of emptiness in form? Subhūti, whatever in form is without substance is emptiness, and likewise, whatever has substance is emptiness, and focusing on the emptiness of inherent nature, making the mind one-pointed, this is the samādhi of emptiness. Bodhisattvas should thus fully understand the samādhi of emptiness in form. Subhūti, bodhisattvas should also fully understand the samādhi of emptiness in feeling, perception, formation, and consciousness. Subhūti, what is the samādhi of emptiness in consciousness? Subhūti, whatever in consciousness is without substance is emptiness, and likewise, whatever has substance is emptiness, and focusing on the emptiness of inherent nature, making the mind one-pointed, this is the samādhi of emptiness. Subhūti, bodhisattvas should thus fully understand the samādhi of emptiness in consciousness. Thus, the three emptinesses are spoken of, and Subhūti, form is without substance, is bad substance, and has substance, and so on, up to the consciousness of mind, it is extensively explained. Thus, since ordinary beings do not fully understand the three categories of form as they truly are, they become attached to form, create obstacles, and cause obstacles. Those who are attached to form, create obstacles, and cause obstacles,