Tibetan
་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་ སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཕྱིར་བསལ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དགྱེས་ པས་ལུང་ཡང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་ཕྱག་བརྐྱང་སྟེ། མགོ་ལ་ བྱུགས་ཏེ་ཕྱག་གི་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འདོད་ན་མ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཙོམ་མེད་ཅེས་པ་ བརྒྱད་པའོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་བསྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་སྟེ་དགུ་པའོ། ། ངེས་པར་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར། འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་བཅུ་པའོ། ། དེ་རྣམས་ལས་མཚམས་མེད་བྱང་བ་དང་། སྡིག་པ་བྱང་བ་དང་། ཉེར་འཚེ་སེལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བསྲུང་བ་རྣམས་ནི། ལས་དང་པོ་པ་དང་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་གཙོ་བོར་རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ མོད་ཀྱི། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་དེ་དག་རྗེས་མཐུན་པ་འབྱུང་བའོ། །གཞན་དོན་ ངན་འགྲོ་ལས་སྒྲོལ་བ་ནི། ཆོས་འདི་འབྲི་བ་དང་། བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཡང་མཆོད་ རྟེན་དང་འདྲ་བར་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། མཐོང་བ་དང་རེག་པ་དོན་ཆེན་དང་། 17-762 བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་མདོ་འདི་བསྒྲགས་ན་ཡང་། འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དང་། རིམ་ གྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ངེས་པ་སྟེ། སྐལ་བ་མཆོག་ནི་ཐོས་པའི་མདོ་ལ་ཡང་གྲོལ་བར་ འགྲོ་མོད་ཕལ་ཆེར་ནི་མ་ཡིན་ལ། རིམ་གྱིས་དབང་པོ་སྨིན་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། ། མཐོ་རིས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོར་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ནི་མཚོན་ བྱེད་དེ། བུད་མེད་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་མང་བ་དང་། གཞན་ གྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ པའོ། ། གཟུངས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འབྲི་འདོན་མཆོད་གསུམ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། མདོ་ འདི་འབྲི་འདོན་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར། ཀཪྵ་པ་ཎ་གཅིག་བྱིན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་གཞན་གྱིས་ སྟོང་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་སྟེ་སྦྱིན་པ་གཉིས། འདི་ཆུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ དོན་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པའོ། ། དེ་ལ་ཀཪྵ་པ་ཎ་ནི། གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་འམ། དངུལ་གྱི་ཊཾ་ཀ་ཡིན་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ ནི་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནམ། ཡང་ན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་དང་། པདྨ་རཱ་ ག་དང་། བཻཌཱུརྱ་དང་། མརྐ་ཏ་དང་། མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་གྱུར་པ་དང་། གཟུངས་ཐོབ་པས་འདི་ཁོ་ན་ མཆོད་པ་ཡང་མཉམ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ། ། རིག་སྔགས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས། འདི་འབྲི་འདོན་མཆོད་ བཟླས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་གྱི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་རིན་ པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐལ་པར་ཕུལ་བས་ཀྱང་ལྷག་པ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ། ། སྐབས་འདིར་དཔེ་མང་པོ་ལས། ལོག་པར་དང་སེལ་དང་། འཁོར་བ་འཇིག་དང་ཞེས་སོ་ 17-763 སོར་བགྲངས་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་དག་པ་སྟེ། ཀྲ་ཀུཙྪནྡ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་ལ། ལོག་པར་དད་སེལ་དང་། འཁོར་བ་འཇིག་ཅེས་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ དུ་རི་རབ་དང་མཉམ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་སྦྱིན་པ་ལས་ཀྱང་ལྷག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། ། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཐིགས་ལས་ཀྱང་ཆེས་མང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐོབ་སྟེ་བཅུ་བདུན་ པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ་ བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །གཟུངས་སྔགས་འདི་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སོགས་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལས་ཡང་ དག་པར་འཕགས་པ་སྟེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་བརྙེས་པ་ ཡིན་ལ། མི་ཡི་སེང་གེ་སངས་རྒྱས་དེས་སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ། སྦྱིན་པས་མཐར་ཕྱིན་ པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུངས་སྔགས་སུ་གྱུར་པ། མཁྱེན་ཅིང་རྟོགས་པ་དང་གྲུབ་པར་གྱུར་ནས། སྙིང་ རྗེ་ཅན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། རོལ་ཞིང་བརྩེ་བའི་ གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དོན་ཏེ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྟོབས་ལ་ བྱུང་བའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ནི་གྲགས་པར་འགྱུར་གཟུངས་སྔགས་འདིས་འགྲོ་ དོན་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ བུའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྒྲ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདིའོ་ཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་གཟུངས་སྔགས་གསུངས་ སོ། །འདིས་ནི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བྱེད་ལས་རྣམས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་ནི་ཕྱིན་དྲུག་གོ །ངོ་བོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ སོ། །བྱེད་ལས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྟོན་ཚུལ་བཤད་པ། གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྟོན་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་འདི་དག་སྔགས་ཀྱི་ 17-764 ཚུལ་དུ་འགྲེལ་བ་ན། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་དང་མཐུན་པར་བྱས་ན་ལེགས་མོད། འདིར་སློབ་ དཔོན་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བས། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་དང་གོ་བསྟུན་ནས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་མཛད་ དེ། གང་ལྟར་ཡང་ཆོ་ག་ཁ་སྐོང་པ་མཐའ་དག་ནི་དེ་དང་དེར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། འདིར་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་བཤད་ན། སྔོན་བྱུང་ལ་ཞིང་ཁམས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ ནི། རྗེས་འཇུག་གི་དོན་དུ་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་སྟོན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ སྔོན་དང་རྗེས་འཇུག་གི་དབྱེ་བ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེར་སངས་རྒྱས་ ཚེ་དཔག་མེད་བཞུགས་པ་ནི། བྱ་རྒྱུད་རང་ལུགས་ལྟར་ན། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཙོ་བོ་རྐྱང་ པའི་མདུན་བསྐྱེད་བསྟན་པ་ཡིན་མོད། རྒྱུད་གོང་མའི་རྒྱས་བཀབ་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་ནི། བདག་ཉིད་ལྷར་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་། ཆོས་སྟོན་པ་ནི་བཟླས་པའོ། ། འབྲི་ཀློག་མཆོད་པ་གསུམ་བསྟན་པས་ནི། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་མཆོག་སོགས་ཀྱི་ནི། དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ན། དེ་ནས་ཕྱོགས་ མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། སྟེང་འོག་གི་སངས་རྒྱས་ནི་དབུས་ཀྱི་སྟོན་པ་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ། དེ་དག་ གིས་ནི་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱ་རྒྱུད་དངོས་ལྟར་ན་སྒྲུབ་ པའི་སྐབས་སོ། །ཚེ་ཟད་པ་འཕེལ་བར་བཤད་པ་ནི་འཆི་བ་བླུ་བའི་ཆོ་གའོ། །རབ་ཏུ་གནས་ པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ རབ་གནས་ཏེ། སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞིའི་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་བསྟན་ཏོ། ། མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་སྦྱོང་བ་དང་། སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་བྱང་བ་གཉིས་ནི། རིག་སྔགས་ ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཆུ་དང་། ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ཆུ་དང་ཅོད་པན་ནོ། །བདུད་ཀྱི་ གླགས་མི་རྙེད་པ་ནི། བཀྲུ་བ་དང་བྱབས་པ་དང་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་ 17-765 བའི་ཚུལ་ནི། སངས
Chinese
能亲眼见到九十九俱胝的佛， 五种障碍得以清除后，将获得众多的三摩地之门。他们会高兴地 给予预言。成千上万的佛陀会伸出手， 抚摸你的头顶，并给予手的灌顶。之后，如果你愿意，就不会再投生到不净的刹土， 毫无疑问，你会前往清净的佛土——这是第八个利益。 四大天王会像影子一样跟随，并经常守护你——这是第九个利益。 必定不会被其他转世所阻碍，一定会 往生到无量光佛的极乐世界——这是第十个利益。 从这些利益中，消除五无间罪、净化罪业、消除灾难， 以及四大天王的守护，这些是为初学者和成就明咒者 共同宣说的。虽然其他利益主要是针对成就明咒者， 但对于初学者来说，也会相应地产生这些果报。利益他人，从恶趣中解脱，就是：书写此法，以及 安放之处，也像佛塔一样值得礼拜，见到和接触都有重大意义。 17-762 即使向畜生宣讲此经，他们最终也会脱离轮回， 并逐渐成佛。具有殊胜根器者，即使仅仅听闻此经也能获得解脱，但大多数人并非如此，而是 逐渐成熟根器后才能解脱——这是第十一个利益。 利益上界众生，即经中说不会转生为女人，这只是一个象征， 意味着不会转生为像女人一样智慧低下、烦恼众多、受他人支配等具有阻碍性的生命——这是第十二个利益。 获得陀罗尼者书写、念诵、供养这三者的利益是：为了 书写、念诵此经等，给予一个喀尔沙巴那（Karshapanas，藏文：ཀཪྵ་པ་ཎ་，梵文天城体：कर्षपण，梵文罗马拟音：karṣapaṇa，汉语字面意思：一种古代印度货币单位）的功德，与其他人用七宝充满三千大千世界进行布施的功德相比，前者 不会显得微小——这是第十三个利益。 其中，喀尔沙巴那（Karshapanas，藏文：ཀཪྵ་པ་ཎ་，梵文天城体：कर्षपण，梵文罗马拟音：karṣapaṇa，汉语字面意思：一种古代印度货币单位）是金币或银币，七宝 是王权
English
One will directly see the faces of ninety-nine crore Buddhas, Having eliminated the five obscurations, one will attain many doors of Samadhi. They will gladly give prophecies. Thousands of Buddhas will extend their hands, Touch your head and bestow the empowerment of the hand. Thereafter, if one wishes, one will not be born in impure realms, Without a doubt, one will go to the pure Buddha-fields—this is the eighth benefit. The four Great Kings will follow like shadows and always protect you—this is the ninth benefit. One will certainly not be obstructed by other rebirths, and will definitely be born in the Sukhavati realm of Amitabha Buddha—this is the tenth benefit. From these benefits, the purification of the five heinous crimes, the purification of sins, the elimination of harm, and the protection of the four Great Kings are taught in common to beginners and those who have accomplished mantras. Although the other benefits are mainly for those who have accomplished mantras, for beginners, these results will also occur accordingly. Benefiting others, liberating from the lower realms, is that writing this Dharma, and the place where it is kept, will also be worthy of prostration like a stupa, and seeing and touching it will have great significance. 17-762 Even if this sutra is proclaimed to animals, they will eventually be liberated from samsara, and gradually become Buddhas. Those with excellent fortune can be liberated even by merely hearing this sutra, but this is not the case for most, but gradually maturing their faculties—this is the eleventh benefit. Benefiting the beings of the higher realms, that it is said that one will not be born as a woman is just a symbol, meaning that one will not be born into lives that are like women, with low intelligence, many afflictions, and being controlled by others, etc.—this is the twelfth benefit. The benefits of those who have obtained Dharani performing these three acts of writing, reciting, and offering are: For the sake of writing, reciting this sutra, etc., the merit of giving one Karshapanas (Tibetan: ཀཪྵ་པ་ཎ་, Sanskrit Devanagari: कर्षपण, Sanskrit Romanization: karṣapaṇa, Chinese literal meaning: an ancient Indian currency unit) is that compared to the merit of others filling three thousand great thousand worlds with the seven precious substances and giving them away, the former will not seem small—this is the thirteenth benefit. Among them, Karshapanas (Tibetan: ཀཪྵ་པ་ཎ་, Sanskrit Devanagari: कर्षपण, Sanskrit Romanization: karṣapaṇa, Chinese literal meaning: an ancient Indian currency unit) is a gold coin or a silver coin, and the seven precious substances are royal power
Chinese
是七宝，或是印度青，月亮水晶和，莲花宝，和金绿宝石，和祖母绿，和红珍珠，和石头的精华。同样地，普通人供养一切法，和获得陀罗尼者仅仅供养这个也是一样的，这是第十四。 依靠这个明咒，见到真理的那些人，书写、念诵、供养、念诵这个的利益是，比用七宝供养七佛的舍利塔，广大地供养劫还要殊胜，这是第十五。 此时许多版本中，将“颠倒”和“遣除”和“轮回毁灭”等分别列举，这是文字不正确。仅仅是对于“扎 俱旃陀”来说，“颠倒信解”和“轮回毁灭”只是翻译上的差别而已。同样地，比布施与须弥山同等的珍宝堆还要殊胜，这是第十六。 获得比大海水滴还要多的福德聚，这是第十七。比向一切佛顶礼和供养还要殊胜，这是第十八。这个陀罗尼咒也因为显示了六波罗蜜多的自性，所以是布施的力量等等。也就是以布施波罗蜜多的力量，圆满的诸佛是从轮回和涅槃的边际中完全超胜的，是获得了不住涅槃的殊胜菩提。人中狮子佛说，布施的力量，是布施达到圆满的智慧变成陀罗尼咒，通达和证悟并且成就之后，是具有慈悲心的佛和菩萨们的城市，因为是嬉戏和爱恋之处。为了利益他人而进入其中时，从布施波罗蜜多之力中产生的这种陀罗尼咒的声音就会传扬，这个陀罗尼咒行持利益众生的事业。同样地，戒律和智慧之间也应当结合。那么，这般六度之声又是什么呢？就是这个，说着又再次宣说了陀罗尼咒。这个是陀罗尼咒的体性和因和果。
English
They are the seven precious things, or Indranila, moon crystal, Padma Raga, and Vaidurya, and emerald, and red pearl, and the essence of stone. Similarly, it is the same whether ordinary people offer to all dharmas, or those who have obtained the dharani only offer this one, this is the fourteenth. By relying on this vidya-mantra, the benefit of writing, reciting, offering, and reciting this by those who have seen the truth is even greater than offering the stupa of the relics of the seven heroic Buddhas with the seven precious things, offering extensively for kalpas, this is the fifteenth. At this time, in many versions, listing "reversal" and "removal" and "destruction of samsara" separately is a textual error. Only for "Kra Kucchanda", "reversal of faith" and "destruction of samsara" are just differences in translation. Similarly, it is even more excellent than giving a pile of jewels equal to Mount Meru, this is the sixteenth. Obtaining a heap of merit that is more than the drops of the ocean, this is the seventeenth. It becomes even more excellent than prostrating and making offerings to all the Buddhas, this is the eighteenth. This dharani-mantra is also shown to be the nature of the six paramitas, therefore it is the power of generosity, etc. That is, by the power of the generosity paramita, the perfect Buddhas are completely superior from the edges of samsara and nirvana, and have attained the supreme Bodhi of non-abiding nirvana. The Buddha, the lion among men, said that the power of generosity is that the wisdom of generosity reaching perfection becomes a dharani-mantra, and after understanding, realizing, and accomplishing it, it is the city of compassionate Buddhas and Bodhisattvas, because it is a place of play and love. When entering into it for the benefit of others, the sound of this kind of dharani-mantra arising from the power of the generosity paramita will be proclaimed, and this dharani-mantra performs the work of benefiting beings. Similarly, discipline and wisdom should also be combined. So, what are these sounds of the six perfections? It is this, saying this, the dharani-mantra was spoken again. This is the nature, cause, and effect of the dharani-mantra.