Tibetan
་བྲིས་སོ། ། ༈ དེའི་གཟུངས་སྔགས་བཤད་པ། གསུམ་པ་གཟུངས་སྔགས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ཀྵ་མེ་ཀྵ་མེ། ཀྵནྟེ་ཀྵནྟེ། ད་མེ་ད་མེ། དཱནྟེ་དཱནྟེ། བྷ་དྲེ་བྷ་དྲེ། སུ་བྷ་དྲེ། སུ་བྷ་དྲེ། ཙནྡྲེ་ཙནྡྲེ། སུ་ཙནྡྲེ་སུ་ཙནྡྲེ། ཙནྡྲ་ཀི་ར་ཎེ། ཙནྡྲ་བ་ཏི། དེ་ཛོ་ བ་ཏི། དྷརྨ་བ་ཏི། ཡ་ཤོ་བ་ཏི། བྲཧྨ་བ་ཏི། སརྦ་ཀླེ་ཤ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི། སརྦ་ཨ་ ནརྠ་པྲ་ཤ་མ་ནི། པྲ་ར་མ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི། ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཝཀ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། མ་ནཿསཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ༀ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་ནོ། །ཀྵ་མེ་ཀྵ་མེ་ ཀྵནྟེ་ཀྵནྟེ་ནི་བཟོད་པར་བྱ་བ་དང་། བཟོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ་བཟོད་པའི་དོན་ནོ། །ད་མེ་ ད་མེ་ནི་དུལ་བ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དཱནྟེ་དཱནྟེ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྦྱིན་པའོ། །བྷ་དྲེ་བྷ་དྲེ་ བཟང་པོ་དང་། སུ་བྷ་དྲེ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཙནྡྲེ་ཟླ་བ། སུ་ཙནྡྲེ་ཟླ་བཟང་། ཙནྡྲ་ཀི་ར་ཎེ་ཟླ་འོད་སྟེ་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ནོ། །འདི་དག་རྟག་ 17-746 མཐའ་མོ་རྟགས་ཡིན་པས། བཟོད་མ་ཞེས་སོགས་མོ་རྟགས་སུ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ལ། དེ་ལྟར་ན་ ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དོན་དུ་བཤད་དགོས་སོ། །ཙནྡྲ་ བ་ཏི་ཟླ་བ་ལྡན་པ། ཏེ་ཛོ་བ་ཏི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ། དྷརྨ་བ་ཏི་ཆོས་ལྡན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡ་ཤོ་བ་ཏི་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ། བྲཧྨ་བ་ཏི་ཚངས་པ་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཚངས་པ་ཐབས་མཁས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་སྦྱར་ཏེ་དེ་གཉིས་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སརྦ་ཀླེ་ཤ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཞེས་པ་ ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སྟེ། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སརྦ་ཨརྠ་སཱ་ དྷ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ། སརྦ་ཨ་ནརྠ་པྲ་ཤ་མ་ནི་དོན་མེད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ། པ་ ར་མ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་མཆོག་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཀཱ་ ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ། ཝཱཀ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ངག་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ། མ་ནཿསཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ ཡིད་ཡང་དག་པར་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྭཱཧཱ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ མཐའ་བརྟེན་པ་སྟེ་སྔགས་དོན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཟུངས་སྔགས་འདི་དག་ ཀྱང་། གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྒོ་དྲུག་དང་སྦྲེལ་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཡིག་འབྲུ་རང་བཞིན་ མེད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལ་དམིགས་ནས། དེའི་ཆོས་ཉིད་སྔགས་སུ་མོས་པ་ལ་ མཉམ་པར་བཞག་པས། གཟུངས་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ གཟུངས་སྔགས་བཟློས་པའི་ཕན་ཡོན། བཞི་པ་གཟུངས་སྔགས་བསྡུས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན། རིགས་ ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས། སྒོ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་འདི། ཉིན་ལན་ གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་ན། དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་གྱུར་ནས་ སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་བར་དུ་དེས་ནི་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཏེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་གོང་དུ་ 17-747 བཤད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་མང་དུ་བྱས་ན། ཕན་ ཡོན་གསུམ་སྟེ་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་བྱང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དྲན་ པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རིགས་ངེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཞེས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་བར་དུ་དྲན་ཞེས་པ་ཡིན་གྱི། གཟུངས་འདི་བཟླས་པ་ནས་བརྩམས་ ཏེ་སླར་ཚེ་རབས་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་དྲན་ལ་དེ་ནས་མ་ཡིན་ཞེས། ཅི་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བ་དྲན་ པའི་དུས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་ བར་གྱི་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། བར་དུ་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའི་དོན་ལ་ བདུན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཕྱི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉམས་པ་མེད་ པའི་ཚུལ་གྱིས། འཚང་རྒྱ་ངེས་སུ་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་འདི་བསྒྲུབས་ ནས། ཐོབ་པ་ཕན་ཆད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་དྲུག་དང་། གཟུངས་ བཞི་པོའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྒྲ་ཇི་ བཞིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔགས་ ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ལ་མོས་པས་སྒྲུབ་ན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་པོ་ནི། མཉམ་ པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལོ། །གཉིས་པ་བདག་གི་བདེ་བ་ སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། ། གསུམ་པ་མཐོལ་ཚངས་སུ་བྱེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚངས
Chinese
写毕。 ༈ 接下来讲解其陀罗尼咒语。 第三个是陀罗尼咒语：ཏདྱ་ཐཱ། 嗡（ༀ，oṃ，om，嗡），克沙美 克沙美（ཀྵ་མེ་ཀྵ་མེ，kṣame kṣame，ksamé ksamé，宽恕，宽恕），克山谛 克山谛（ཀྵནྟེ་ཀྵནྟེ，kṣante kṣante，ksanté ksanté，忍耐，忍耐），达美 达美（ད་མེ་ད་མེ，dame dame，damé damé，调伏，调伏），丹谛 丹谛（དཱནྟེ་དཱནྟེ，dānte dānte，dānté dānté，布施，布施），巴扎热 巴扎热（བྷ་དྲེ་བྷ་དྲེ，bhadre bhadre，bhadre bhadre，贤善，贤善），苏巴扎热 苏巴扎热（སུ་བྷ་དྲེ། སུ་བྷ་དྲེ，subhadre subhadre，subhadre subhadre，极贤善，极贤善），旃哲热 旃哲热（ཙནྡྲེ་ཙནྡྲེ，candre candre，candre candre，月，月），苏旃哲热 苏旃哲热（སུ་ཙནྡྲེ་སུ་ཙནྡྲེ，sucandre sucandre，sucandre sucandre，妙月，妙月），旃哲热 格热涅（ཙནྡྲ་ཀི་ར་ཎེ，candra-kiraṇe，candra-kiraṇe，月光），旃哲热 巴谛（ཙནྡྲ་བ་ཏི，candra-vati，candra-vati，具月），德卓 巴谛（དེ་ཛོ་བ་ཏི，tejo-vati，tejo-vati，具光辉），达玛 巴谛（དྷརྨ་བ་ཏི，dharma-vati，dharma-vati，具法），亚肖 巴谛（ཡ་ཤོ་བ་ཏི，yaso-vati，yaso-vati，具名声），布拉玛 巴谛（བྲཧྨ་བ་ཏི，brahma-vati，brahma-vati，具梵），萨瓦 格列夏 比修达尼（སརྦ་ཀླེ་ཤ་བི་ཤོ་དྷ་ནི，sarva-kleśa-viśodhani，sarva-kleśa-viśodhani，一切烦恼清净者），萨瓦 阿塔 萨达尼（སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི，sarva-artha-sādhani，sarva-artha-sādhani，一切义成就者），萨瓦 阿那塔 扎夏玛尼（སརྦ་ཨ་ནརྠ་པྲ་ཤ་མ་ནི，sarva-anartha-praśamani，sarva-anartha-praśamani，一切无义寂灭者），扎热玛 阿塔 萨达尼（པྲ་ར་མ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི，prarama-artha-sādhani，prarama-artha-sādhani，最胜义成就者），嘎雅 比修达尼（ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི，kāya-viśodhani，kāya-viśodhani，身清净者），瓦嘎 比修达尼（ཝཀ་བི་ཤོ་དྷ་ནི，vāk-viśodhani，vāk-viśodhani，语清净者），玛纳 桑修达尼（མ་ནཿསཾ་ཤོ་དྷ་ནི，manaḥ-saṃśodhani，manaḥ-saṃśodhani，意极清净者），梭哈（སྭཱཧཱ，svāhā，svāhā，成就）。这就是（咒语）。 其中，ཏདྱ་ཐཱ（tadyathā）是“即说”的意思。嗡（ༀ，oṃ，om，嗡）是咒语的开头引导语。克沙美 克沙美（ཀྵ་མེ་ཀྵ་མེ，kṣame kṣame，ksamé ksamé，宽恕，宽恕），克山谛 克山谛（ཀྵནྟེ་ཀྵནྟེ，kṣante kṣante，ksanté ksanté，忍耐，忍耐）是应当忍耐和正在忍耐的意思，也就是忍耐的意思。达美 达美（ད་མེ་ད་མེ，dame dame，damé damé，调伏，调伏）是调伏，也就是戒律。丹谛 丹谛（དཱནྟེ་དཱནྟེ，dānte dānte，dānté dānté，布施，布施）是正在布施，也就是布施。巴扎热 巴扎热（བྷ་དྲེ་བྷ་དྲེ，bhadre bhadre，bhadre bhadre，贤善，贤善）是贤善，苏巴扎热 苏巴扎热（སུ་བྷ་དྲེ། སུ་བྷ་དྲེ，subhadre subhadre，subhadre subhadre，极贤善，极贤善）是极贤善，也就是精进。旃哲热（ཙནྡྲེ་，candre，candre，月）是月亮，苏旃哲热（སུ་ཙནྡྲེ་，sucandre，sucandre，妙月）是妙月，旃哲热 格热涅（ཙནྡྲ་ཀི་ར་ཎེ，candra-kiraṇe，candra-kiraṇe，月光）是月光，因为能消除痛苦，所以是禅定。这些词语的结尾都是阴性符号，所以“宽恕母”等等也可以加上阴性符号。如果那样的话，就必须解释为与般若空性大母相联系的含义。旃哲热 巴谛（ཙནྡྲ་བ་ཏི，candra-vati，candra-vati，具月）是具有月亮，德卓 巴谛（དེ་ཛོ་བ་ཏི，tejo-vati，tejo-vati，具光辉）是具有光辉，达玛 巴谛（དྷརྨ་བ་ཏི，dharma-vati，dharma-vati，具法）是具有法，也就是般若波罗蜜多。亚肖 巴谛（ཡ་ཤོ་བ་ཏི，yaso-vati，yaso-vati，具名声）是具有名声，布拉玛 巴谛（བྲཧྨ་བ་ཏི，brahma-vati，brahma-vati，具梵）是具有梵天，就像世间的天神梵天以各种巧妙的方法为众天神谋福利一样，这里也应该这样理解，这两者是方便的波罗蜜多。萨瓦 格列夏 比修达尼（སརྦ་ཀླེ་ཤ་བི་ཤོ་དྷ་ནི，sarva-kleśa-viśodhani，sarva-kleśa-viśodhani，一切烦恼清净者）的意思是彻底清净一切烦恼，也就是力量的波罗蜜多。萨瓦 阿塔 萨达尼（སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི，sarva-artha-sādhani，sarva-artha-sādhani，一切义成就者）是成就一切利益，萨瓦 阿那塔 扎夏玛尼（སརྦ་ཨ་ནརྠ་པྲ་ཤ་མ་ནི，sarva-anartha-praśamani，sarva-anartha-praśamani，一切无义寂灭者）是彻底平息一切无意义的事情，扎热玛 阿塔 萨达尼（པྲ་ར་མ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི，prarama-artha-sādhani，prarama-artha-sādhani，最胜义成就者）是成就最殊胜的利益，这些都是愿力的波罗蜜多。嘎雅 比修达尼（ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི，kāya-viśodhani，kāya-viśodhani，身清净者）是清净身体，瓦嘎 比修达尼（ཝཱཀ་བི་ཤོ་དྷ་ནི，vāk-viśodhani，vāk-viśodhani，语清净者）是清净语言，玛纳 桑修达尼（མ་ནཿསཾ་ཤོ་དྷ་ནི，manaḥ-saṃśodhani，manaḥ-saṃśodhani，意极清净者）是彻底清净意念，这些都是智慧的波罗蜜多。梭哈（སྭཱཧཱ，svāhā，svāhā，成就）是咒语的结尾依靠，也就是成就咒语的所有意义。这些陀罗尼咒语，也和上面讲过的门道
English
Written. ༈ Next, explaining its Dharani mantra. The third is the Dharani mantra: TADYATHĀ. Oṃ (ༀ, oṃ, om, Om), Kṣame Kṣame (ཀྵ་མེ་ཀྵ་མེ, kṣame kṣame, ksamé ksamé, Forgive, Forgive), Kṣante Kṣante (ཀྵནྟེ་ཀྵནྟེ, kṣante kṣante, ksanté ksanté, Patience, Patience), Dame Dame (ད་མེ་ད་མེ, dame dame, damé damé, Subdue, Subdue), Dānte Dānte (དཱནྟེ་དཱནྟེ, dānte dānte, dānté dānté, Giving, Giving), Bhadre Bhadre (བྷ་དྲེ་བྷ་དྲེ, bhadre bhadre, bhadre bhadre, Virtuous, Virtuous), Subhadre Subhadre (སུ་བྷ་དྲེ། སུ་བྷ་དྲེ, subhadre subhadre, subhadre subhadre, Extremely Virtuous, Extremely Virtuous), Candre Candre (ཙནྡྲེ་ཙནྡྲེ, candre candre, candre candre, Moon, Moon), Sucandre Sucandre (སུ་ཙནྡྲེ་སུ་ཙནྡྲེ, sucandre sucandre, sucandre sucandre, Excellent Moon, Excellent Moon), Candra-kiraṇe (ཙནྡྲ་ཀི་ར་ཎེ, candra-kiraṇe, candra-kiraṇe, Moonlight), Candra-vati (ཙནྡྲ་བ་ཏི, candra-vati, candra-vati, Possessing Moon), Tejo-vati (དེ་ཛོ་བ་ཏི, tejo-vati, tejo-vati, Possessing Splendor), Dharma-vati (དྷརྨ་བ་ཏི, dharma-vati, dharma-vati, Possessing Dharma), Yaso-vati (ཡ་ཤོ་བ་ཏི, yaso-vati, yaso-vati, Possessing Fame), Brahma-vati (བྲཧྨ་བ་ཏི, brahma-vati, brahma-vati, Possessing Brahma), Sarva-kleśa-viśodhani (སརྦ་ཀླེ་ཤ་བི་ཤོ་དྷ་ནི, sarva-kleśa-viśodhani, sarva-kleśa-viśodhani, Purifier of all Afflictions), Sarva-artha-sādhani (སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི, sarva-artha-sādhani, sarva-artha-sādhani, Accomplisher of all Purposes), Sarva-anartha-praśamani (སརྦ་ཨ་ནརྠ་པྲ་ཤ་མ་ནི, sarva-anartha-praśamani, sarva-anartha-praśamani, Pacifier of all Meaninglessness), Prarama-artha-sādhani (པྲ་ར་མ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི, prarama-artha-sādhani, prarama-artha-sādhani, Accomplisher of the Supreme Purpose), Kāya-viśodhani (ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི, kāya-viśodhani, kāya-viśodhani, Purifier of Body), Vāk-viśodhani (ཝཀ་བི་ཤོ་དྷ་ནི, vāk-viśodhani, vāk-viśodhani, Purifier of Speech), Manaḥ-saṃśodhani (མ་ནཿསཾ་ཤོ་དྷ་ནི, manaḥ-saṃśodhani, manaḥ-saṃśodhani, Thorough Purifier of Mind), Svāhā (སྭཱཧཱ, svāhā, svāhā, Accomplishment). This is (the mantra). Among them, TADYATHĀ means "thus it is." Oṃ (ༀ, oṃ, om, Om) is the introductory guide to the mantra. Kṣame Kṣame (ཀྵ་མེ་ཀྵ་མེ, kṣame kṣame, ksamé ksamé, Forgive, Forgive), Kṣante Kṣante (ཀྵནྟེ་ཀྵནྟེ, kṣante kṣante, ksanté ksanté, Patience, Patience) means should be patient and is being patient, which is the meaning of patience. Dame Dame (ད་མེ་ད་མེ, dame dame, damé damé, Subdue, Subdue) is subduing, which is discipline. Dānte Dānte (དཱནྟེ་དཱནྟེ, dānte dānte, dānté dānté, Giving, Giving) is giving, which is generosity. Bhadre Bhadre (བྷ་དྲེ་བྷ་དྲེ, bhadre bhadre, bhadre bhadre, Virtuous, Virtuous) is virtuous, Subhadre Subhadre (སུ་བྷ་དྲེ། སུ་བྷ་དྲེ, subhadre subhadre, subhadre subhadre, Extremely Virtuous, Extremely Virtuous) is extremely virtuous, which is diligence. Candre (ཙནྡྲེ་, candre, candre, Moon) is the moon, Sucandre (སུ་ཙནྡྲེ་, sucandre, sucandre, Excellent Moon) is the excellent moon, Candra-kiraṇe (ཙནྡྲ་ཀི་ར་ཎེ, candra-kiraṇe, candra-kiraṇe, Moonlight) is moonlight, because it can eliminate suffering, so it is meditation. The endings of these words are feminine symbols, so "Forgiveness Mother" etc. can also be added with feminine symbols. If so, it must be explained as a meaning related to the Great Mother of Prajñā-śūnyatā. Candra-vati (ཙནྡྲ་བ་ཏི, candra-vati, candra-vati, Possessing Moon) is possessing the moon, Tejo-vati (དེ་ཛོ་བ་ཏི, tejo-vati, tejo-vati, Possessing Splendor) is possessing splendor, Dharma-vati (དྷརྨ་བ་ཏི, dharma-vati, dharma-vati, Possessing Dharma) is possessing dharma, which is Prajñāpāramitā. Yaso-vati (ཡ་ཤོ་བ་ཏི, yaso-vati, yaso-vati, Possessing Fame) is possessing fame, Brahma-vati (བྲཧྨ་བ་ཏི, brahma-vati, brahma-vati, Possessing Brahma) is possessing Brahma, just as the worldly god Brahma benefits all the gods with various skillful means, it should be understood here as well, these two are the pāramitā of means. Sarva-kleśa-viśodhani (སརྦ་ཀླེ་ཤ་བི་ཤོ་དྷ་ནི, sarva-kleśa-viśodhani, sarva-kleśa-viśodhani, Purifier of all Afflictions) means completely purifying all afflictions, which is the pāramitā of power. Sarva-artha-sādhani (སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི, sarva-artha-sādhani, sarva-artha-sādhani, Accomplisher of all Purposes) is accomplishing all benefits, Sarva-anartha-praśamani (སརྦ་ཨ་ནརྠ་པྲ་ཤ་མ་ནི, sarva-anartha-praśamani, sarva-anartha-praśamani, Pacifier of all Meaninglessness) is completely pacifying all meaningless things, Prarama-artha-sādhani (པྲ་ར་མ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི, prarama-artha-sādhani, prarama-artha-sādhani, Accomplisher of the Supreme Purpose) is accomplishing the most supreme benefit, these are all the pāramitā of aspiration. Kāya-viśodhani (ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི, kāya-viśodhani, kāya-viśodhani, Purifier of Body) is purifying the body, Vāk-viśodhani (ཝཱཀ་བི་ཤོ་དྷ་ནི, vāk-viśodhani, vāk-viśodhani, Purifier of Speech) is purifying speech, Manaḥ-saṃśodhani (མ་ནཿསཾ་ཤོ་དྷ་ནི, manaḥ-saṃśodhani, manaḥ-saṃśodhani, Thorough Purifier of Mind) is thoroughly purifying the mind, these are all the pāramitā of wisdom. Svāhā (སྭཱཧཱ, svāhā, svāhā, Accomplishment) is the ending reliance of the mantra, which is accomplishing all the meanings of the mantra. These Dharani mantras are also like the doors mentioned above.