Tibetan
ས་ཚུལ་ཡང་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། དག་ཚངས་འབུལ་བའི་ཡུལ་མཐར་ཐུག་པར་འོས་ པའོ། །མཐོལ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་འདི་ལྟ་བུ་བགྱིས་སོ་ཞེས་ཚོགས་སུ་མི་འཆབ་པར་སྒྲོགས་པ་ ཡིན་ལ། བཤགས་པ་ནི། ཉེས་པ་ལ་འགྱོད་པས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་སྐྱོན་ཡིན་པར་སྨོས་ པའོ། །མི་འཆབ་པོ་མི་སྦེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་ན། འགྱོད་ པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཡང་ན་མཐོལ་བ་ནི་ངོ་བོའམ་ མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་དབྱེ་བའི་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ་སྔར་གྱི་རྣམས་མི་འཆབ་ བོ། །ཕྱིས་ཀྱི་རྣམས་མི་སྦེད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་འཆད་དེ་འགལ་བ་མ་མཐོང་ལ། དེ་དག་སྔར་བྱས་ དུག་འཐུངས་པ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །སླན་ཆད་ཀྱང་ 17-708 གཅོད་ཅིང་བསྡོམ་པར་བགྱི་ཞེས་པ་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ཉེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱེད་པར་ ངམ་འཆའ་བ་སྟེ། གཅོད་པ་ནི་སྔར་གྱི་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང་། སྡོམས་པ་ནི་ཕྱོགས་དེ་ལ་དབང་ པོའི་སྒོ་སྡོམ་པའོ། །ཉེས་ལྟུང་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཏེ། འདི་ མེད་ན་ནི་འགྱོད་པ་དང་སུན་འབྱིན་པ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ལྟར་སྣང་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སུན་ འབྱིན་པའི་སྟོབས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། ། ༈ ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕུང་པོ་བཤད་པ། གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕུང་པོ་ལ། ཉེ་ཚེ་བའི་བསྔོ་བ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་བསྔོ་བ་ དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བསྔོ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། སྦྱིན་པ་ཐ་ན་སོགས་ནི། སྦྱིན་པ་ ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ལུས་ངག་གི་ཉེས་སྤྱོད་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་བཟོད་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་ དང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་རྣམས་བསྔོ་བར་བགྱིད་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཐབས་སུ་འདུ་བས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་བསྡུ་དངོས་ བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི། སྤྱོད་པ་དེའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་ཡང་དག་ པར་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་རིགས་རྒྱུན་གོམས་པར་བྱེད་པ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་ བླངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་དང་བརྗེ་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །བླ་ ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སྟོང་གི་ཡེ་ ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དང་། དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་གཉིས་ ལས། འདིར་ནི་ངེས་པར་བསྔོ་བར་དགོས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕྱི་མ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དམིགས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཡང་སྤྱི་ལྡོག་ནས་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ནི་ཡིན་ཏེ། 17-709 དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པར་དམིགས་ནས་གནས་ལུགས་མཐར་ ཐུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྨོན་པར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དབྱིངས་བསྔོ་རྒྱུར་བྱས་ན་དེ་ ལ་མཚན་མར་བལྟ་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། བསྔོ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞག་དགོས་པ་ བསོད་ནམས་བསྔོ་བྱར་བྱེད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་མཚན་ལྟར་མི་འགྲོའོ། །ཆོས་དབྱིངས་ བསྔོ་བྱར་བྱེད་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བློ་ངོར་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་བསྔོ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་ ན། ཆོས་དབྱིངས་བསྔོ་བྱ་ཡིན་མིན་གྱི་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་གོ །ཆོས་དབྱིངས་བསྔོ་ཡང་བདེན་ པར་ཞེན་ནས་མི་བསྔོ་བའི་ཕྱིར། དམིགས་པའི་དུག་དང་བཅས་པའི་བསྔོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། བསྔོ་བྱར་བསམ་པས་བདེན་ཞེན་དུ་འགྱུར་ན་ནི། དགེ་བའི་ལས་ལ་མཚུངས་པས། བསྔོ་བ་ དུག་མེད་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཅི་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཡིན་ཅིང་དགེ་བར་ཡང་ འདོད་ལ། བདེན་པར་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་བཅས་སོ་སྙམ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་ ཞིང་བདེན་པར་གནས་ཀྱང་། དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་ཞེན་པ་ནི་མི་བྱེད་པས་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། དཔེར་ ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ ཏུ་དོན་བྱེད་ནུས་པའོ། །ཞེས་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བསྔོ་བྱ་དགེ་རྩ་གཉིས་པོ་དེའི་ མཇུག་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པའི་བསྔོ་བ་ནི། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བཟླུམས་ཏེ་བསྡམས་ནས་ ཞེས་པ་ལ་གསུམ་པོ་རྣམ་གྲངས་སུ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ལ། བསྡུས་པ་ནི་ཚོགས་པ་བཟླུམས་པ་ནི་ འདྲེས་པ་བསྡོམས་པ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཞེས་འཆད་པ་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་། །འགྲེལ་པ་གཅིག་ ལས། ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྷ་མི་དང་། ཐེག་དམན་དུ་མ་བསྔོས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་ ནི། བརྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲས་པའོ། །དེ་བས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བློས་གཅིག་ ཏུ་བསྡོམས་ནས། དེ་ལ་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཐོབ་པར་སྨོན་ནོ། །འབྲས་བུའི་མཆོག་གང་དུ་ བསྔོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། བླ་ན་མ་མཆིས་པ་དང་གོང་ན་མ་མཆིས་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྨོས་པ་སྟེ། 17-710 དེ་ལས་ལྷག་པའི་གོ་འཕང་གཞན་མེད་པའོ། །བླ་མའི་ཡང་བླ་མར་ཞེས་དེ་ལ་བླ་མ་ནི། ཉན་ ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ ཆུབ་བོ། །གོང་མའི་ཡང་གོང་མ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན། དེ་གཉིས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨོས་ པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་ལོགས་པ་མེད་ལ། དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་ཉིད་དང་དཔེ་མང་པོ་ལས། གང་ རུང་གཅིག་ཁོ་ན་སྨོས་པ་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་རྩ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ མཐུ་ལས། གོང་འཕང་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ཏེ། རང་ཅག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བྱང་ ཆུབ་དང་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོར་རློམ་པ་མང་པོ་བགྱིས་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་ན་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དཀའ་བས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ སྨོན་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད། བདག་གི་དགེ་བ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པར་ གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས། སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བསྔོ་བར་འགྱུར་ བའོ། ། ༈ རྒྱུན་བཤགས་མདོར་བསྡུས་པས་བཤད་པ། རྩ་བའི་བསྡུས་དོན་གཉིས་པ། རྒྱུན་བཤགས་མདོར་བསྡུས་པས་བཤད་པ་ནི་སྔར་གྱི་ དོན་བསྡུ་ཡང་ཡིན་ལ། སྔར་མ་བསྟན་པའི་ཡི་རང་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཀྱང་ཁ་སྐོང་ གི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །སྐྱབས་འགྲོ་སྔར་མདོར་བསྟན་པ་དེ། སླར་ཡང་འདིར་རྒྱས་པར་ བཤད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡིག་པ་ ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོར་བཤགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་དེ། བཤགས་པ་དང་ཡི་རང་དང་གསོལ་ འདེབས་དང་། བསྔོ་བ་རྣམས་ལ་ཚིག་རེ་རེ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ །དེ་ དག་ལས་གཞན་རྣམས་གོ་སླ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ ཐོབ་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་ 17-711 འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གཉིས་ཡིན་ པར་འཆད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏོ། །འདོད་པའི་དོན་ཡང་གཙོ་བོར་གཞན་དོན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་ བསྔལ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ངོ་། །མི་མཆོག་དང་རྒྱལ་བ་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང
Chinese
因为也了解情况，所以是最适合供养清净供品的终极处所。 坦白是指，做了如此这般的错事，在僧团中不隐瞒地宣告。 忏悔是指，以对罪过的后悔之心完全接受，并说明是过错。 不隐瞒，不隐藏，如果将此作为同义词，因为后悔心具有力量，所以反复述说那个意义。 或者，坦白是本体或简要指示，后面的两个是区分的详细解说的方式，即之前的那些不隐瞒，之后的那些不隐藏。也有这样解释的，没有看到矛盾。那些是对于之前所做，如同喝了毒药般的后悔之心的忏悔的范畴。 以后也断除并防护，是指以后即使面临生命危险，也不做那样的罪过而发誓，断除是断绝之前的延续，防护是防护那个方向的感官之门。断除罪堕的主要方法就是这个，没有这个，即使有后悔和呵责，也只是表面现象，因此不会变成呵责的力量。 顶礼！宣说回向之聚。 第三，回向之聚有三种，即近取的回向、广大的回向和无上的回向。首先，关于第一个，布施乃至等，是指布施所产生的所有的善根，以及从身语的恶行中返回的戒律的所有功德，以及梵行即忍辱，以及对善法的欢喜，以及从止观中产生的功德都进行回向。 第二，我之有情等，是指菩萨的所有行为，也都是为了成熟有情众生的方法，因此六度万行和四摄等大乘的不共行为。菩提心的善根是，作为那些行为的根本，生起愿菩提心和行菩提心，并且习惯于那个传承，修习慈悲心所摄取的菩提心，自他平等和交换。
English
Because one also understands the circumstances, it is the most suitable ultimate place for offering pure offerings. Confession means declaring without concealing in the Sangha that one has committed such and such misdeeds. Repentance means fully accepting the fault with remorse for the wrongdoing and stating that it is a fault. Not concealing, not hiding, if these are taken as synonyms, because the mind of regret has power, that meaning is repeatedly stated. Alternatively, confession is the essence or brief instruction, and the latter two are in the manner of detailed explanations of distinctions, that is, the former do not conceal, and the latter do not hide. It is also explained in this way, and no contradiction is seen. Those are categorized as repentance for past actions, like drinking poison. To cut off and restrain in the future means vowing not to commit such misdeeds even if one's life is at stake. Cutting off is cutting off the previous continuity, and restraining is restraining the doors of the senses in that direction. The main method for reversing transgressions is this alone. Without this, even if there is regret and reproach, it is only an appearance, and therefore it will not become the power of reproach. Hail! Explaining the collection of dedication. Third, the collection of dedication has three types: the dedication of proximity, the dedication of vastness, and the dedication of the unsurpassed. First, regarding the first, giving and so on, refers to dedicating all the roots of virtue arising from giving, all the merits of discipline that turn away from the misdeeds of body and speech, as well as celibacy, which is patience, and joy in virtue, and the merits arising from tranquility and insight. Second, my sentient beings and so on, refers to all the practices of Bodhisattvas, which are also methods for maturing sentient beings, and therefore the uncommon practices of the Great Vehicle, such as the six perfections and the four means of gathering disciples. The root of virtue of the mind of enlightenment is to generate the aspiration and practice of Bodhicitta, which are the basis of those practices, and to cultivate the lineage, meditating on the Bodhicitta taken by love and compassion, equality and exchange of self and others.
Chinese
智慧是，远离一切戏论的空性双运的智慧，即如来藏，以及缘于此的瑜伽，这二者之中，此处必须回向的无上智慧是后者。而缘于此的境的法界，也应从总的方面回向。因为必须观想一切善根在法界中成为一体，并祈愿证得究竟实相的法身。如果将法界作为回向的对境，是否会执着于相呢？回向是依赖世俗而安立的，与将福德作为回向的对境没有差别，因此不会成为执着于相。将法界作为回向的对境，也是在世俗的认知层面而言的，胜义谛中，回向本身尚未成立，因此不会产生法界是否是回向对境的讨论。即使回向法界，也不会因为执着于实有而无法回向，因此不会成为带有能所执的毒的回向。如果因为想到回向的对境而产生实有执，那么与善业相同，回向就不可能没有毒。如果认为法界是自性，也是善，也是实有，因此是有执着的，那么，即使本体是善且真实存在，也不会仅仅执着于此，因此没有过失。例如，有为的善法在世俗中能够起作用，但不会执着于“在世俗中能够起作用”。将回向的对境和善根这两者总结为一个回向，即“合为一体，融合，结合”，可以将这三个词作为同义词来使用，也可以按照解释“合为一体是聚集，融合是混合，结合是不可分割”的方式来理解。有一种解释说，将今生的圆满、天人和下乘等分别回向，是作为一种方便手段而说的。因此，应该将所有的善根用意念合为一体，并祈愿从中获得最殊胜的果位。那么，应该将最殊胜的果位回向到哪里呢？回向到无上和无与伦比等名称的…
English
Wisdom is the wisdom of emptiness and compassion, which is free from all elaborations, and is the essence of the Tathagata, as well as the yoga that focuses on it. Among these two, the unsurpassed wisdom that must be dedicated here is the latter. And the Dharmadhatu, which is the object of that wisdom, should also be dedicated in a general way. This is because all virtuous deeds must be visualized as being of one taste in the Dharmadhatu, and one must pray to attain the Dharmakaya, which is the ultimate reality. If the Dharmadhatu is made the object of dedication, will it be regarded as a sign? Dedication must be established based on convention, and there is no difference from making merit the object of dedication, so it will not become a sign. Making the Dharmadhatu the object of dedication is also in the realm of conventional mind. In the ultimate sense, even dedication itself is not established, so there is no discussion of whether the Dharmadhatu is the object of dedication or not. Even if the Dharmadhatu is dedicated, it will not be dedicated with attachment to truth, so it will not become a dedication with the poison of objectification. If thinking of the object of dedication leads to attachment to truth, then it is the same as virtuous actions, and dedication will be impossible without poison. If one thinks that the Dharmadhatu is self-nature, and also good, and also true, so it is with attachment, then even though the essence is good and truly exists, there is no fault because one does not cling only to that. For example, conditioned virtues can function in the conventional sense, but one does not cling to "being able to function in the conventional sense." The dedication that sums up the two objects of dedication and virtuous roots into one is "gathered into one, merged, and combined." These three words can be used as synonyms, or they can be understood as explaining "gathering into one is gathering, merging is mixing, and combining is inseparable." One explanation says that dedicating the perfections of this life, gods and humans, and the lower vehicles separately is spoken of as a skillful means. Therefore, all virtuous roots should be combined into one with intention, and one should pray to obtain the most excellent fruit from them. Where should the most excellent fruit be dedicated? Dedicated to the names of unsurpassed and incomparable...