Tibetan
ག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་ 15-780 གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག ། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །རང་ སྐད་ཅིག་གིས་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཐུབ་པ་ ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་དྷུ་ པེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཝེ་ཏེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་ཤཔྟ་ ཨཱཿཧཱུཾ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། ། འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་ འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཕྱོགས་བཞིར་བདུད་བཞི། མཚམས་བཞིར་སེང་གེ་བཞིས་བཏེག་པའི་སྟེང་དུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་ ལས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་ སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ས་གནོན། གཡོན་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་ ངུར་སྨྲིག་གསོལ་བ། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། དེའི་གཡས་སུ་བྱམས་པ་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་རྔ་ཡབ། གཡོན་ཀླུ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་མེ་ 15-781 ཏོག་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་ རྔ་ཡབ། གཡོན་པདྨ་བསྣམས་པ། གཉིས་ཀའང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་ ཐབས་ཅན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་རས་ལ་བལྟ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཱཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེ་དག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་མཛད། ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་མི་བསྐྱོད་པ། བྱམས་པ་ལ་རྣམ་སྣང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་ བརྒྱན། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཟླས་ལ། མཐར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ འཁོར་གཉིས་ རང་ལ་ཐིམ་མོ། །ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ༀ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་ཨརྒྷཾ་ཨཿཧཱུཾ། ༀ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་ པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་ནས་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྲིའི་ མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཞེས་པ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཡིན་པས་བདག་ཉིད་མི་ཟེར། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ 15-782 ལ་དབང་བསྐུར་ཞེས་འདོན་པ་སྤོ། གཞན་དབུ་བརྒྱན་པའི་བར་གོང་གི་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བར་མཛད་ནས། ༀ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ་ནས། ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་བར་ དང་། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཱཾ། ༀ་སརྦ་བིད་པུ་ར་པུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་བྷྱཿསྭཱཧཱ། མཆོད་ཡོན་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་། སརྦ་བིད་ལ་གང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་སོགས་ དང་། བྱམས་ཆེན་མེ་སོགས་དང་། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཟླས་པ་བདུན་ཙམ་གྱིས་མཉེས་པར་ བྱས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༀ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ ཕུལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་ གསོལ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་མཆོད་གཡོག་པ་གཅིག་གིས། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆབ་བཏང་། ནང་གི་མཆོད་གཡོག་ པས་མེ་ཏོག་འགྱེད་སྡུད་སྐབས་ཆ་གཉིས་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་ཕྱེད་ཕྱེད་སློབ་མ་སོ་སོ་རང་གིས་ཚགས་བྱེད་དུ་འཇུག གསོལ་བཏབ་ ཀྱི་དུས་སུ་ཐལ་མོ་སྟོང་པར་མ་སོང་བ་བྱེད། ཕྱེད་བསྡུས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། གྲལ་དང་མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་ཟིན་པ་དང་། འདི་སྐད་ ཅེས། འོ་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་ འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་གསན་དགོངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པ་ཞུ། འདིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དུ་ མ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། བསྡུས་པ་ འདི་བྷ་ག་ལའི་པཎྜི་ཏ་གཞོན་ནུ་སྦས་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བ་འདི་ལ་ སྒྲུབ་ཐབས་གཟུངས་དང་བཅས་པ་དཔེ་སྣ་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་ཡོད། ས་སྐྱ་བ་གོང་མ་རྣམས་ ལས་བརྒྱུད་ཅིང་ཐུགས་རྩིས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལ་ས་བཅད་དང་དཀའ་ གནས་ལ་དཔྱོད་པའི་མཆན་བུ་དང་ཊཱི་ཀ་རྣམས་ཡོད་པས་འདི་ནི་གཞུང་ཡང་ལེགས་པར་ བཤད་ནུས་ཤིང་། ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ཡིན་པས། དེའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ 15-783 ཆོ་ག་སྒྲུབ་པར་བགྱིད་པ་ལ། དང་པོ་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་དྲིའི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་ སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐྱེད་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། གཏོར་ མ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་པ་ནས། རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད་ཅེས་བྱ། སློབ་ མས་འདིར་མཎྜལ་ཕུལ། ཡང་བླ་མས་འདི་སྐད་ཅེས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ ཟློས་གསུངས་ཤིག དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་ དུ་རྒྱུན་བཤགས་དང་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ
Chinese
愿脱离痛苦和苦难的因缘！愿不离无苦之安乐！ 愿安住于远离亲疏贪嗔的无量平等舍！自 刹那间，在显现为金刚座的能仁的心间，阿字之上的月轮之 上。金色的吽字。从那发出光芒，前方虚空中，能仁 大主尊三尊被佛和菩萨的众围绕。 班杂萨玛扎 嗡 夏迦牟尼 萨巴热瓦热 阿尔甘 扎地扎 梭哈。嗡 班杂 布贝 阿 吽。嗡 班杂 杜 贝 阿 吽。嗡 班杂 阿洛给 阿 吽。嗡 班杂 根德 阿 吽。嗡 班杂 奈威德 阿 吽。嗡 班杂 夏达 阿 吽。于三宝我皈依。一切罪恶皆忏悔。 众生之善我随喜。佛陀菩提心相持。佛法 与僧众至尊前。直至菩提我皈依。为利自他勤精进。 菩提之心我生起。生起殊胜菩提心 后，一切有情我为客。殊胜菩提行，悦意勤修持。为利有情愿成佛！三遍。嗡 梭巴瓦 修达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 修多 杭。（藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्ध सर्वधर्म स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddha sarvadharma svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我。）从空性中，于四方珍宝之座上，有四魔， 四隅有四狮子抬起。莲花和月轮之上，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化为金色金刚杵，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字标帜，由此完全变化，自身成为能仁金刚座， 身色如纯金。一面二臂。右手触地，左手持禅 定印。双足跏趺而坐。身着袈裟法衣， 头有顶髻。具足梵行之相。 其右侧为黄色慈氏菩萨，右手持珍宝拂尘，左手持龙树枝，带有火 15-781 焰。左侧为白色观世音菩萨，右手持珍宝拂尘，左手持莲花。二者皆具珍宝之装饰和各种丝绸的下裙。 注视着世尊的面容。彼等之额头有嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）， 喉间有阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。
English
May I be separated from the causes of suffering and misery! May I not be separated from the happiness free from suffering! May I abide in immeasurable equanimity, free from attachment and aversion to near and far! Instantly, in the heart of the Able One, who appears as the Vajra Throne, on the moon disc above the letter A, The letter Hūṃ (ཧཱུྃ, हुं, hūṃ, Hūṃ) of golden color. From that, light radiates, and in the sky in front, the Able Great One, the three main figures, surrounded by a host of Buddhas and Bodhisattvas. Vajra Samājaḥ Oṃ Śākya Muni Sa Parivāra Arghaṃ Pratīccha Svāhā. Oṃ Vajra Puṣpe Āḥ Hūṃ. Oṃ Vajra Dhū pe Āḥ Hūṃ. Oṃ Vajra Āloke Āḥ Hūṃ. Oṃ Vajra Gandhe Āḥ Hūṃ. Oṃ Vajra Naivedye Āḥ Hūṃ. Oṃ Vajra Śapta Āḥ Hūṃ. In the Three Jewels, I take refuge. I confess all sins individually. I rejoice in the virtue of beings. I hold the Buddha and Bodhi in mind. To the Buddha, Dharma, and Supreme Assembly. Until enlightenment, I take refuge. In order to accomplish the benefit of self and others, I generate the mind of enlightenment. Having generated the supreme mind of enlightenment, I invite all sentient beings as guests. I will practice the supreme and pleasing conduct of enlightenment. May I attain Buddhahood for the benefit of beings! Three times. Oṃ Svabhāva Śuddha Sarva Dharma Svabhāva Śuddho'haṃ. (ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།, ॐ स्वभाव शुद्ध सर्वधर्म स्वभाव शुद्धोऽहम्, oṃ svabhāva śuddha sarvadharma svabhāva śuddho'ham, Om, purity of nature, all dharmas, purity of nature, I.) From emptiness, on a precious throne with four demons in the four directions, and four lions supporting it in the four corners. On the lotus and moon disc, the Hūṃ (ཧཱུྃ, हुं, hūṃ, Hūṃ) transforms into a yellow vajra, marked with the Hūṃ (ཧཱུྃ, हुं, hūṃ, Hūṃ), and from that, I myself become the Able One, the Vajra Throne, with a body color like pure gold. One face and two arms. The right hand touches the earth, the left hand holds the meditation mudra. Seated in the vajra posture. Wearing saffron-colored monastic robes, with a crown on the head. Possessing the appearance of celibacy. To his right is yellow Maitreya, holding a precious fan in his right hand and a branch of the Nāga tree with fire 15-781 flames in his left hand. To his left is white Avalokiteśvara, holding a precious fan in his right hand and a lotus in his left hand. Both are adorned with precious jewels and various silk lower garments. Looking at the face of the Bhagavan. On their foreheads is Oṃ (ༀ, ॐ, oṃ, Om), on their throats is Āḥ (ཨཱཿ, आः, āḥ, Ah), and on their hearts is Hūṃ (ཧཱུྃ, हुं, hūṃ, Hūṃ). Hūṃ (ཧཱུྃ, हुं, hūṃ, Hūṃ).
Chinese
嗡(藏文)中放出光芒，十方诸佛 和菩萨们，都以释迦牟尼佛金刚座主眷三尊的形象显现。 班杂萨玛扎(藏文，梵文天城体，Vajra samāja，金刚集合) 嗡(藏文，梵文天城体，oṃ，唵) 班杂安古夏扎(藏文，梵文天城体，vajra aṅkuśa jaḥ，金刚钩生) 嗡(藏文，梵文天城体，oṃ，唵) 班杂巴夏吽(藏文，梵文天城体，vajra pāśa hūṃ，金刚索吽) 嗡(藏文，梵文天城体，oṃ，唵) 班杂斯坡扎 邦(藏文，梵文天城体，vajra sphoṭa baṃ，金刚锁链棒) 嗡(藏文，梵文天城体，oṃ，唵) 班杂阿贝夏阿(藏文，梵文天城体，vajra āveśa āḥ，金刚入啊) 无二融入。做那些手印，如共同仪轨。又从心间的吽(藏文，梵文天城体，hūṃ，吽)字放出光芒。如 来五部主眷，班杂萨玛扎(藏文，梵文天城体，Vajra samāja，金刚集合)：祈请您们 赐予我灌顶。这样祈请。 嗡(藏文，梵文天城体，oṃ，唵) 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎达 萨玛雅 希利耶 吽(藏文，梵文天城体，sarva tathāgata abhiṣeka-da samaya śrīye hūṃ，一切如来灌顶誓言吉祥吽)。这样说着灌顶。 世尊 以不动佛，慈氏以毗卢遮那佛，观世音以无量光佛为顶严。 嗡(藏文，梵文天城体，oṃ，唵) 阿(藏文，梵文天城体，āḥ，啊) 班杂 吽 梭哈(藏文，梵文天城体，vajra hūṃ svāhā，金刚吽梭哈)。这样念诵。 最后，祈请身语意功德事业 加持我和一切众生。扎 吽 棒 霍(藏文，梵文天城体，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，扎 吽 棒 霍)。二者眷属 融入自身。嗡(藏文，梵文天城体，oṃ，唵) 阿弥利得 吽 帕(藏文，梵文天城体，amṛte hūṃ phaṭ，甘露吽 帕)！ 嗡(藏文，梵文天城体，oṃ，唵) 梭巴瓦 须达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 须多 杭(藏文，梵文天城体，svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，自性清净一切法，自性清净我)。空性中， 在宽广无垠的珍宝器皿中， 嗡(藏文，梵文天城体，oṃ，唵) 从ཞུ་བ་产生的供 品，供水，浴水，花，香，灯， 香水，食物，音乐等，清净 且无碍，如从圣者普贤行愿品中产生的供 养云聚般，不可估量。 嗡(藏文，梵文天城体，oṃ，唵) 阿甘 阿 吽(藏文，梵文天城体，arghaṃ āḥ hūṃ，供品 啊 吽)！ 嗡(藏文，梵文天城体，oṃ，唵) 巴当 阿 吽(藏文，梵文天城体，pādyaṃ āḥ hūṃ，足浴 啊 吽)！ 嗡(藏文，梵文天城体，oṃ，唵) 班杂 布贝 阿 吽(藏文，梵文天城体，vajra puṣpe āḥ hūṃ，金刚花 啊 吽)直到夏布达 阿 吽(藏文，梵文天城体，śapta āḥ hūṃ，声音 啊 吽)！ 嗡(藏文，梵文天城体，oṃ，唵) 班杂 斯帕ra 纳 康(藏文，梵文天城体，vajra spharaṇa khaṃ，金刚遍满 康)！ 嗡(藏文，梵文天城体，oṃ，唵) 梭巴瓦 须达等。空性中，在香 坛城的中央，珍宝之座等，因为是前生，所以不说自己。你将此 15-782 灌顶等删除。其他到顶严之间，如之前的自生一样做。 嗡(藏文，梵文天城体，oṃ，唵) 释迦牟尼 萨巴热瓦ra 阿甘 扎地擦 梭哈(藏文，梵文天城体，śākya muni sa parivāra arghaṃ pratīccha svāhā，释迦牟尼及其眷属 接受供品 梭哈)直到释迦牟尼 萨巴热瓦ra 夏布达 阿 吽(藏文，梵文天城体，śākya muni sa parivāra śapta āḥ hūṃ，释迦牟尼及其眷属 声音 啊 吽) 之间，那摩 萨瓦 布达 菩提萨埵 南(藏文，梵文天城体，namaḥ sarva buddha bodhisattva nām，顶礼一切佛菩萨)！ 嗡(藏文，梵文天城体，oṃ，唵) 萨瓦 毕达 布ra 布ra，苏ra 苏ra，阿瓦达亚 贝 梭哈(藏文，梵文天城体，sarva vid pura pura sura sura āvartaya bhyaḥ svāhā，一切智 圆满 圆满 善妙 善妙 转变 梭哈)！ 结供水等手印。做充满一切智的手印。以善巧方便大悲等 和，大慈之火等和，无垢等赞颂。念诵七遍左右，令其欢喜。 嗡(藏文，梵文天城体，oṃ，唵) 阿 吽(藏文，梵文天城体，āḥ hūṃ，啊 吽)加持朵玛。嗡(藏文，梵文天城体，oṃ，唵) 释