Tibetan
་ཡི་ཀ་ བྷ་ཝནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱདྱཾ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ། གནྡྷཻ། ནཻ་བེ་ཏྱ། ༀ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཀླུ་ ཡི་ཚོགས༴ གནོད་སྦྱིན༴ སྲིན་པོའི༴ འབྱུང་པོའི༴ ཡི་དྭགས༴ ཤ་ཟའི༴ སྨྱོ་བྱེད༴ བརྗོད་བྱེད༴ མ་མོའི༴ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །མ་ལུས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དག །འདིར་ གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར། ། ཐུགས་དམ་བཅས་ཤིང་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་རྣམས། །དཔལ་ཆེན་བཀའ་{བསྟོད་[སྡོད་] ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པ་ཡི། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དྲག་གཏུམ་མི་བཟད་པ། །གདུག་པ་ འདུལ་མཛད་ནག་པོའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས། །རྣལ་འབྱོར་ལས་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་མཛད་ ཅིང་། །མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་སོགས་བརྒྱད་ ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྡེ་བརྒྱད་བཙུན་མོ་སྲས་དང་གཡོག་བཅས་པས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ གྱི་བཀའ་དྲིན་བདག་ལ་སྩོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་ དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་བསྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་ གྱི་བདག་ལ་བསྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་ རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། ། བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ ཞིང་ཆོས་འཕེལ་བ། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་ འགྲུབ་ཤོག །གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཕྱི་གཏོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏོང་ན། སྐབས་འདིར་བྱེད་དགོས་མོད། ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་ གི་གཏོར་མ་ཕུལ་ཕྱིན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ ། 14-374 དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི། ཀཽལླ་ཨེ་རི་ཊ་ཋི། ཨཱ་བོ་ལ། མུམྨུ་ཎེ་རི། ཀཀྐོ་ལ། གྷ་ཎཻ། ཊི་བི་ཊ་ཧོ། བཛྫ་ཨི། ཀ་རུ་ཎི་ཀ ཨ་ཨི། ཎ་རོ་ལ། ཏ་ཧིཾ་བཱ་ལ། ཁཛྫ་ཨི། ག་ཌེཾ་མ། ཨ་ན་བི་ཛ། ཨ་ ཨི། ཧ་ལེ་ཀ་ལེན་ཛ་ར། པ་ནི་ཨ་ཨི། དུ་དྷུ་ར་བིཛྫ་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ། ཀཙྪུ་རི། སིཧླ། ཀ་ པུ་རི་ལ་ཨི། ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨིན་དྷ་ན། ས་ལིཾ་ཛ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ། ཁ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེང་ཁ་ན། ཁེ་ཊ་ ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ཎ་མ་ནི། ཨ་ཨི། ནི་རང་སུ་ཨཾ་ག །ཙ་ཌ་ཝི། ཏ་ཧིཾ་ཛ
Chinese
ཡི་ཀ་ བྷ་ཝནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱཧཱ། （嗡，瓦吉拉，阿爾甘，梭哈。，oṃ vajra arghaṃ svāhā，嗡，金刚，供品，梭哈。） དེ་བཞིན་དུ། པཱདྱཾ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། （嗡，瓦吉拉，布施贝，啊，吽。，oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，嗡，金刚，花，啊，吽。） དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ། གནྡྷཻ། ནཻ་བེ་ཏྱ། ༀ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། （嗡，瓦吉拉，夏布达，啊，吽。，oṃ vajra śapta āḥ hūṃ，嗡，金刚，声音，啊，吽。） ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཀླུ་ ཡི་ཚོགས༴ གནོད་སྦྱིན༴ སྲིན་པོའི༴ འབྱུང་པོའི༴ ཡི་དྭགས༴ ཤ་ཟའི༴ སྨྱོ་བྱེད༴ བརྗོད་བྱེད༴ མ་མོའི༴ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །མ་ལུས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དག །འདིར་ གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར། ། ཐུགས་དམ་བཅས་ཤིང་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་རྣམས། །དཔལ་ཆེན་བཀའ་{བསྟོད་[སྡོད་]} ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པ་ཡི། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དྲག་གཏུམ་མི་བཟད་པ། །གདུག་པ་ འདུལ་མཛད་ནག་པོའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས། །རྣལ་འབྱོར་ལས་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་མཛད་ ཅིང་། །མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་སོགས་བརྒྱད་ ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྡེ་བརྒྱད་བཙུན་མོ་སྲས་དང་གཡོག་བཅས་པས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ གྱི་བཀའ་དྲིན་བདག་ལ་སྩོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་ དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་བསྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་ གྱི་བདག་ལ་བསྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་ རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། ། བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ ཞིང་ཆོས་འཕེལ་བ། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་ འགྲུབ་ཤོག །གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཕྱི་གཏོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏོང་ན། སྐབས་འདིར་བྱེད་དགོས་མོད། ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་ གི་གཏོར་མ་ཕུལ་ཕྱིན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ ། 14-374 དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི། ཀཽལླ་ཨེ་རི་ཊ་ཋི། ཨཱ་བོ་ལ། མུམྨུ་ཎེ་རི། ཀཀྐོ་ལ། གྷ་ཎཻ། ཊི་བི་ཊ་ཧོ། བཛྫ་ཨི། ཀ་རུ་ཎི་ཀ ཨ་ཨི། ཎ་རོ་ལ། ཏ་ཧིཾ་བཱ་ལ། ཁཛྫ་ཨི། ག་ཌེཾ་མ། ཨ་ན་བི་ཛ། ཨ་ ཨི། ཧ་ལེ་ཀ་ལེན་ཛ་ར། པ་ནི་ཨ་ཨི། དུ་དྷུ་ར་བིཛྫ་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ། ཀཙྪུ་རི། སིཧླ། ཀ་ པུ་རི་ལ་ཨི། ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨིན་དྷ་ན། ས་ལིཾ་ཛ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ། ཁ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེང་ཁ་ན། ཁེ་ཊ་ ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ཎ་མ་ནི། ཨ་ཨི། ནི་རང་སུ་ཨཾ་ག །ཙ་ཌ་ཝི། ཏ་ཧིཾ་ཛ
English
Yi ka Bhawantu Hum Hum Phet Phet Svaha. Oṃ Vajra Arghaṃ Svāhā. Similarly. Pādyaṃ. Oṃ Vajra Puṣpe Āḥ Hūṃ. Similarly. Dhūpe. Aloke. Gandhai. Naivedya. Oṃ Vajra Shapta Āḥ Hūṃ. All the hosts of gods. The hosts of nāgas. Yakshas. Rakshasas. Bhūtas. Pretas. Flesh-eaters. Madmen. Speakers. Māmo. All the hosts of dakinis. All that is complete. Here Come, I beseech you to consider me. In order to protect the doctrine and work for the benefit of beings. Those who have made vows and sworn oaths. Great glorious command {praise [abide]} As swift as thought. With terrifying forms, fierce and unbearable. The cruel Subduing ones, destroy the hosts of black ones. Bestowing fruits upon the yogic practice And. Whose power, strength, and blessings are inconceivable. Yaksha hosts and others, I prostrate and praise the eight With the eight classes, consorts, sons, and servants. Grant me the grace of all attainments. To us yogis and our retinues. Freedom from illness, long life, and power. Glory, fame, and a good kalpa. May we obtain all vast enjoyments And. Grant me the accomplishments of peaceful and increasing and so forth. Protect me, the one with vows. Be the helper for the emptiness of all attainments. Untimely death and all diseases And. May harm and obstacles be absent. Bad dreams and bad omens. May bad actions be absent. May the world be happy and the harvest good. May grains increase and dharma increase. The source of all goodness. May all wishes of the mind be fulfilled. If the offering to the local deities is given as an outer offering, it should be done at this time. It is acceptable even if the offering to the local deities and village deities is not perfectly performed. 14-374 Then, the Vajra Song: Kaulla Eri Ṭaṭhi. Ābo La. Mummuṇe Ri. Kakkola. Ghaṇai. Ṭi Bi Ṭa Ho. Vajja I. Karuṇika A A. Ṇa Ro La. Ta Hiṃ Bā La. Khajja I. Gaḍeṃ Ma. Ana Bi Ja. A I. Hale Ka Len Ja Ra. Pani A A. Du Dhura Bijja A A. Ca U Sa Ma. Kacchuri. Sihla. Ka Puri La I. A A. Mala Indha Na. Saliṃ Ja. Ta Hiṃ Bharu. Kha I A A. Phreṃ Kha Na. Khe Ṭa Ka Rante. Śuddha Aśuddha Ṇa Ma Ni. A A. Ni Raṃ Su Aṃ Ga. Ca Ḍa Vi. Ta Hiṃ Ja
Tibetan
། ས་ར་བཱ་པ་ནི། ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨ་ཛི། ཀུན་ཏུ་རུ། བ་ཌ་ཨི། ཌིཎྜི་མ། ཏ་ཧིཾ་ན། བཛྫི་ཨ་ཨི། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ༀ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་ གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱས་པ་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དང་པོའོ། །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་ རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་པའོ། །དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་ལྡན་ཐོས་ པའི་བཀྲ་ཤིས་ཕྱུག །མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མཆོད་པའི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་ རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གསུམ་པའོ། ། སྟེང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་གནས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ འཇིགས་བྱེད་དང་། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ པོ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་དང་། །ས་འོག་དག་ན་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་གང་དག་གདོན་ ཚོགས་མི་དགེ་དུས་ཀུན་དུ་ནི་འཆིང་བྱེད་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་སྐྱོང་བར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པར། །གང་གི་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིས། ། དེ་ཡི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །མ་སྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ 14-375 བདག་གིས་དགྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་བསྟན་བཅོས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ ཤོག ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་རིགས་སུ་བཟླས་ལ། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་ བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་བ། །དེ་ཡང་མགོན་པོས་བཟོད་ པར་མཛོད། །ༀ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ། སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ༀ་བཛྲ་ མུཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་ཀྱང་བྱ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་ རྣམས་དུ་བ་ལ་སོགས་ལམ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མཆོག་བསྒོམས་ཏེ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལྡན་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་གནས། །ལྷ་རྣམས་མགོ་ བོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས
Chinese
萨惹瓦巴（地名） 阿阿，玛拉阿吉，衮度汝，瓦达伊，丁底玛，达亨那，瓦吉阿阿。吉祥颂： 嗡，具足圆满犹如金山，三界怙主远离三垢，佛陀莲花盛开具足花瓣般的眼睛，此乃世间第一吉祥。 以其近示之最胜不动者，于三界中闻名，天人所供养，神圣之法，令众生寂静，此乃世间第二吉祥。 僧伽神圣具法，听闻吉祥富饶，人与天及非天之供养处，僧众之殊胜，知惭有愧乃功德之基，此乃世间第三吉祥。 上方菩萨众，于魔之方所住之非天等，极度怖畏者，于人之世间，或于无方所住之忿怒尊，连同眷属等，于地之下方，具力龙王等，于恶魔众，不善之辈，恒时束缚者，彼等一切于日夜各自之时分，莫知，愿能于一切世间守护之。发愿：一切有情皆得安乐，一切有情皆无过患，无论从何道而行者，愿彼速得成佛。未度者我度之，未脱者我令脱之，愿瑜伽论典，当下即能安住。 金刚萨埵心咒随力念诵，未圆满与破损，无论任何我以愚昧之心，所作与令作，愿祈请怙主宽恕之。嗡，您作一切有情之义利，赐予随顺之成就，祈请于佛土逝后，亦能再次降临。嗡 班匝 穆：（藏文）ༀ་བཛྲ་མུཿ （梵文天城体，Oṃ vajra muḥ） （梵文罗马拟音，Om vajra muh），（汉语字面意思，嗡，金刚，穆）智慧之轮融入自身。若有依凭，亦作坚固安住。以此善业，愿诸众生以烟等道，俱生之乐，修习胜乐，众生之导师，三十二相具足之身，真实安住于法轮中，诸天以头顶之宝珠光芒，供养双足。
English
Sarvapa (place name) Ah Ah, Mala Aji, Kunturu, Vada I, Dindima, Tahimna, Vajji Ah Ah. Auspicious Verse: Om, possessing perfect abundance, like a golden mountain, the protector of the three realms, free from the three stains, the Buddha with eyes like the petals of a blooming lotus, this is the first auspiciousness of the world. By which the supreme, immovable one is closely shown, famous in the three realms, worshiped by gods and humans, the sacred Dharma, pacifying beings, this is the second auspiciousness of the world. The sacred Sangha, possessing Dharma, rich in the auspiciousness of hearing, the place of offering for humans, gods, and asuras, the supreme of the assembly, shame and modesty are the basis of glory, this is the third auspiciousness of the world. Above, the Bodhisattvas, those who dwell in the direction of Mara, the Asuras, etc., the most frightening ones, in the human world, or those who dwell without direction, the wrathful deities, together with their consorts, and below the earth, the powerful Nagas, etc., to the hosts of demons, the inauspicious ones, who constantly bind, may all of them, unknowingly, protect all the worlds at every moment of the day and night. Aspiration: May all sentient beings be happy, may all sentient beings be without harm, from whatever path they go, may they quickly attain Buddhahood. Those who are not liberated, I will liberate, those who are not freed, I will free, may the yogic treatises abide now. Recite the Vajrasattva Hundred Syllable Mantra as much as possible. Whatever is incomplete or broken, whatever I have done or caused to be done with a foolish mind, may the Protector forgive. Om, may you accomplish all the benefits of sentient beings, grant the corresponding attainments, and after passing away in the Buddha-field, may you also come again. Om Vajra Muh: （藏文）ༀ་བཛྲ་མུཿ （梵文天城体，Oṃ vajra muḥ） （梵文罗马拟音，Om vajra muh），（汉语字面意思，嗡，金刚，穆）The wheel of wisdom dissolves into oneself. If there is a support, also make a firm abiding. By this merit, may all beings, through paths such as smoke, cultivate the supreme bliss of co-emergence, the guide of beings, the body with the thirty-two marks, truly abides in the wheel of Dharma, the gods offer their feet with the light of the jewels on the crowns of their heads.