Tibetan
་ཡི། །ཚུལ་དེ་ཤེས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཀྱང་། །འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་པའི་ཚུལ་འདིའོ། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཀུན་སྟོང་ཉིད་དང་། །ཞུ་བདེ་ལས་འདས་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་བའོ། ། ངེས་གསང་དེ་གཉིས་རིག་ན་འཆི་མེད་དང་། །ཞིང་གི་རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་འཁོར་ལོའང་ རིག །རྨི་ལམ་དག་ལས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། བྲག་ཆའི་གླུ་དབྱངས་བྱིས་རྣམས་ཡིད་བདེའི་ རྒྱུ། །ལམ་བཟང་མཆོག་ཀྱང་དེ་འདྲར་མྱོང་བ་ལས། །མཁའ་བཞིན་ཀུན་ལ་གོ་སྐབས་སྦྱིན་ ན་ཀོ།རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀུན་རྟོག་མེད་གཟིགས་ནས། །དོན་དམ་མི་འཆི་བཅུད་ བྱེད་རྟག་རོལ་ཡང་། །རབ་འབྱམས་ཞིང་དུ་དཔག་མེད་ཟློས་གར་ཅན། །གདུལ་དཀའི་ 14-129 ཞིང་དུའང་ངུར་སྨྲིག་ཐུན་མཚམས་ཀྱི། །དེས་ལྡན་རྣམས་ལའང་ལྷན་སྐྱེས་བདུད་རྩིའི་འོད། ། སྐབས་དབྱེར་གྱུར་བཞིན་རིག་པར་བྱོས་ཨ་རེ། །ཤཱི་བའི་རིང་ལུགས་སྐྱོང་བའི་ཆེར་རློམ་ འགའ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཚིག་རྣམས་མ་རྟོགས་པར། །ལས་རྒྱ་ངེས་པའི་ལམ་དང་རིམ་པ་ སྟེ། །གོང་མའི་དབང་གསུམ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་བྲལ། །དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་འདོད་ལ་བརྐམ་ པའི་ཚིག །འཇིག་རྟེན་དམོད་ཙམ་སྤངས་ཕྱིར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི། །སྤྱོད་པ་གསུངས་ཞེས་སྨྲ་མོད་ དེ་ལྟ་བུའི། །ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པ་ཆིག་གཅོད་ཚིག་ཏུ་བས། །ཡང་སྨྲས་པ། ཀ་ཡེ་ནམ་མཁའི་ མེ་ཏོག་སུ་ཡིས་མཐོང་། །འཕྲོག་པའི་གྲོང་དུ་གང་གི་ལྟད་མོ་སྦྱིན། །རྨད་བྱུང་དོན་དེ་བླ་མའི་ ཞལ་ལས་དྲིས། །མི་བསྲུན་ཤིང་རྟར་འཇུག་པའི་ངལ་བས་ཅི། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་དང་བཅས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ནས་ལྡང་བར་འདོད་ན། རང་དམ་ ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གསལ་བ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ལ། ནམ་མཁའ་དང་ མཉམ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ ཁྱབ་པ་སྟེ། གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མཉམ་ཉིད་ནི་ལམ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ དང་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ། རོ་མཉམ་ནི་དེ་ལྟར་གོམས་པའི་མཐུས་འབྲས་བུ་ སྟེ། དོན་དམ་རྣམ་མེད་ཆོས་སྐུ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྣམ་བཅས་གཟུགས་སྐུ་རོ་མཉམ་པའོ། །དེའི་ ཕྱིར་སྐུ་མངའ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དེ་འཕགས་མའོ་ཞེས་པའོ། །དངོས་རྣམས་སོགས་ནི། དཔེར་ ན་བུམ་པ་གྲུབ་པ་ན། དེ་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གཞན་དུ་མ་སོང་ལ། ཞིག་པ་ན་ཡང་གཞན་ནས་ མ་འོངས་པས་བུམ་པ་སོང་ཡང་ནམ་མཁའ་མི་འགྲོ་བ་ལྟར། གཞི་ལམ་སོགས་ཀུན། བུམ་ སོགས་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་བཞག་གོ ། འཇིག་དང་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་ཏེ། ཞིག་མི་སྲིད་པས་མཚར་མོད་མ་ འོངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྒྱུ་མེད་པས་དེ་ཙམ་དུ་ངོ་མཚར་ཅི། དེ་ལྟར་ན་ཡ་མཚན་སོགས་ཏེ་ 14-130 གོ་སླའོ། །སྲིད་དང་སོགས་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། སྲིད་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་གདོད་མ་ནས་མེད་ པར་གཟིགས་ཀྱང་། སྔོན་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་སྨོན་ལམ་བགྱིས་པའི་དབང་གིས་ འགྲོ་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་མེད་པར་གཟིགས་ནས། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡུལ་དུས་ཆད་པ་མེད་ པར་འབྱུང་བས། ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བདེ་ཆེན་སྟེ་ཐར་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་པའོ། ཁྱོད་ཞབས་སོགས་གོ་སླ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ལ་འདུད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ངེས་ པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་འོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་ནས་བཟོད་པ་ གསོལ། བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ། དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ ནས་རིག་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྔར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ༀ་བཛྲེ་སོགས་ནི་བདག་ཉིད་བསྲུང་ བ། དེ་ནས་ནི་དགེ་བ་བསྔོས་ནས་ལྡང་བར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལྷར་སྣང་དང་མ་བྲལ་ བར་བྱ་ལ། ལམ་འདི་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་པས་ལྷུར་བླངས་པས་ལུས་འདི་ལ་མཆོག་གི་དངོས་ གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་དེ། གཞི་དང་། རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་དང་། དངོས་གཞི་གཙོ་བོར་གོམས་པས་ རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། བདེན་གཉིས་མི་ཕྱེད་ཏིང་འཛིན་གོམས་ལས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ མཐོང་ཞིང་། །གང་དུ་བརྟན་ཞིང་ཡངས་པར་གྱུར་དང་ཐབས་མང་དེ་ཚེའོ། །ཨ་རེ་བྱང་ ཕྱོགས་འདི་ན་སྡེ་སྣོད་སྤངས་ཤིང་རྒྱུད་སྡེ་རིང་དུ་དོར། །ངལ་བས་གནས་ཀྱང་ངན་འགྲོ་ལ་ གཞོལ་ཀྱེ་ཧུད་གཏུམ་པོ་ལྟར། །དམན་པ་ལས་ཀྱང་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་འཛིན། །བཟང་པོ་ཡི་ ཡང་བཟང་པོ་ལྟ་བུར་རློམ། །བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་བརྩོན་པར་འབད་མོད་ཀྱི། །འཁོར་བའི་རྒྱ་ མཚོར་འཁོར་ལས་ཐར་མི་འགྱུར། །དེ་བས་ན་ལམ་བཟང་མ་ནོར་བ་གནད་མ་བཅོས་པ་དག་ ལ་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབད། དེ་ལྟར་ན་འདིའི་མན་ངག་གི་གནད་རྣལ་འབྱོར་ 14-131 བླ་མེད་ལྟར་ཤེས་དགོས། སྨྲ་ན་དེ་ཅི་སྙམ་ན། བཤད་ཟིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རླུང་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། དམ་ཚིག་གསུམ་སྒོམ་པ། ལྷ་བསྐྱེད་ ཟིན་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། དངོས་གཞི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་རྣམས་བླ་མེད་ཁོ་ ན་བཞིན་དུ་ཡོད་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། གཤེགས་པ་ རྣམས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་བཞིན་དང་། སྤྱིར་ཟབ་གནད་ནི། བཞིའི་ཡན་ལག །རང་བཞིན་གྱི་ ཡན་ལག་དག་བྱེད་འཁྲུས་དང་། རླུང་དང་། སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། དམ་ཚིག་གསུམ་ བསྒོམ་པ། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གཉིས་རྣམས་སོ། །གཏོར་ མ་དང་། ཟས་དང་། ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བྱ་རྒྱུད་ཁོ་ནའི་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་བཤད་ཟིན་ ཏོ། །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཅི་འདྲ་བར་གཏོར་མ་དེ་འདྲ་ལ། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ སྔགས་རྒྱས་དབུལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་འདི་ནི་ལྟ་སྒོམ་འབྲས་བུའི་གནད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ དང་། སྤྱོད་པ་ཀྲ་ཡ་བཞིན་དུ་གཙང་སྦྲ་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་སྦྱིན་བསྲེག་སོགས་སྤྱད་པས། ལུས་འདི་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་། དབང་པོ་ཆེས་དམན་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ནན་ ཏན་ཏུ་བྱས་ན་འཆི་བ་མེད་པའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་ནས། རིམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སླར་ཡང་དེ་རྣམས་འདི་སྐད་ཅེས། སེམས་ཅན་གང་དག་སྲིད་པ་ལ་ མོས་ཏེ། །སྲིད་པས་དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་བྱེད། །དེ་ནི་བདེ་ཆེན་ལམ་ལས་གོལ་བ་སྟེ། ། སྐད་ཅིག་བྱུང་ནས་ཕྱིར་ཡང་ནུབ་པར་འགྱུར། །འདོད་དང་དགའ་བདེ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་ གང་། །མཚན་མ་མཐོང་ཡང་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡིན། །སློབ་དཔོན་མཉེས་བྱས་ནང་གི་ རྣམ་པར་འབྱེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་འདོད་བདེ་གནས་འཐོབ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དངོས་ སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གང་། །རང་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ཕྱིར་གཞིའི་ཡན་ལག །དབང་པོ་ཡུལ་དང་ལྟ་ 14-132 འདོད་རྐྱེན་གསུམ་སྟེ། །དེ་ལས་དབང་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །འདིར་ཡང་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ ལག་གང་གིས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ རྡུལ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་དེ། །རྣམ་ཀུན་དེ་ཉིད་བསྒོམ་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དྲི་མ་ མེད་རྟོགས་པ། །དེ་ཚེ་བསྲུང་བ་མེད་ན་གནོད་བྱེད་ཅི། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྷར་སད་ པ། །རིགས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་བརྟས་པར་གྱུར། །དབང་བསྐུར་ནས་ནི་ས་བཅུའི་བདག་ པོ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་རྣལ་འབྱོར་ དང་། །དོན་
Chinese
也。 了解那个道理即使没有分别念，也是自然成就事业的方式。 大手印是诸法皆空性，超越融乐的大乐光明。 如果通达那二种决定秘密，就能获得不死，也能通达净土瑜伽无别轮。从梦中施予安乐，岩石缝隙中的歌声是孩子们心中安乐的因。从如是体验殊胜妙道，像虚空一样给予一切机会吧。 圆满佛陀们皆以无分别念观照，胜义谛是不死精华，恒常享受，在无量刹土中具有无数的幻化。即使在难调伏的刹土中，也有僧人的袈裟，对于具足此者，也有俱生甘露之光。如区分场合般去认知吧，啊瑞！有些自诩为守护湿婆宗义者，不了解深广的词句，业印是决定的道和次第，上师的三灌顶远离不变的安乐。同样，总是贪求欲望的言语，为了舍弃世间的诅咒，说是无所事事的行为，但像那样的，大手印的证悟是决断之语。又说，喂！谁见过虚空中的花朵？在强盗的城市里，谁给予表演？这个奇妙的意义要从上师的口中询问。进入不驯服的车辆有什么用呢？像这样念诵的瑜伽是正行的三摩地，之后想要出定时，将自誓和本誓观想为无二无别，以供养和赞颂来赞颂。对此，稍微解释一下与虚空同等的意思，与虚空同等是周遍一切事物，是基的法性。平等性是道，串习法性的自性空性和悲心不分离。味平等是如是串习的力量所产生的果，胜义无相法身和世俗有相色身是味平等的。因此具有身，是说此法性是圣母。诸法等，例如瓶子形成时，其对应的虚空没有去往他处，坏灭时也没有从他处而来，所以瓶子消失了，虚空也不会消失。基道等一切，瓶子等。
English
Also. Understanding that principle, even without conceptualization, is the way to naturally accomplish activities. Mahamudra is the emptiness of all phenomena, the great bliss luminosity beyond melting bliss. If you understand those two definitive secrets, you can attain immortality, and also understand the mandala of the pure land yoga without distinction. From dreams, bestow happiness, and the songs in the rock crevices are the cause of happiness in the hearts of children. From experiencing such a supreme path, give opportunities to everyone like the sky. Perfect Buddhas all contemplate with non-conceptualization, the ultimate truth is the immortal essence, constantly enjoying, having countless transformations in limitless realms. Even in difficult-to-tame realms, there are the robes of monks, and for those who possess this, there is also the light of innate nectar. Recognize it as if distinguishing occasions, Ah Re! Some who claim to uphold the Shiva doctrine do not understand the deep and vast words, Karma Mudra is the definitive path and sequence, the three empowerments of the Guru are devoid of unchanging bliss. Similarly, words that always crave desire, in order to abandon worldly curses, say that it is an idle act, but like that, the realization of Mahamudra is a decisive word. Again, it is said, hey! Who has seen the flowers in the sky? In the city of thieves, who gives the performance? This wonderful meaning should be asked from the mouth of the Guru. What is the use of entering an untamed vehicle? The yoga of reciting like this is the samadhi of the main practice, and then if you want to arise from meditation, visualize the self-vow and the original vow as non-dual, and praise with offerings and praises. In this regard, let's briefly explain the meaning of being equal to the sky, being equal to the sky is pervading all things, it is the Dharma nature of the base. Equality is the path, familiarizing oneself with the nature of emptiness and compassion without separation from the Dharma nature. Taste equality is the result produced by the power of such familiarization, the ultimate formless Dharmakaya and the conventional form Rupakaya are taste equal. Therefore, having a body means that this Dharma nature is the Holy Mother. All phenomena, etc., for example, when a vase is formed, the space corresponding to it has not gone elsewhere, and when it is destroyed, it has not come from elsewhere, so the vase disappears, but the space does not disappear. All the base paths, etc., vases, etc.
Chinese
如同婴儿一般，法性安住于如同虚空之中。 “坏灭”等等如同虚空一般，因为不会坏灭，所以觉得稀奇，但因为是未来，所以没有坏灭的理由，因此有什么好稀奇的呢？ 像那样，惊奇等等，很容易理解。“有”等等与果相关联，虽然看到“有”，也就是世俗从原始以来就是不存在的，但以前因为慈悲而完全接受，凭借所发的誓愿，看到对于众生没有舍弃，所以没有间断地出现种种变化，因此给予三界的一切众生大乐，也就是解脱。 “您的足”等等很容易理解，朝拜您的足的人们也必定获得大菩提。 因此，是值得礼拜的，就是这个意思。 然后念诵百字明，祈求宽恕。 班匝 穆：（藏文）智慧尊降临，（梵文天城体）vajra muḥ，（梵文罗马拟音）vajra muḥ，（汉语字面意思）金刚 穆：。 观想融入法界。 然后念诵三次觉性。 忆念之前所说的金刚三的誓言，加持身语意不分离。 嗡 班匝 等等是守护自身。 然后回向善根后起身，无论何时都不要与显现为本尊的状态分离，并且因为反复熟悉这条道路而认真对待，因此这个身体会给予殊胜的成就，因为熟悉基础和缘起的支分以及主要的正行，所以会生起圆满次第的智慧大手印。 在此说到：二谛不分的禅定，从熟悉中见到虚空的形象。 无论在哪里稳固而广大，方法众多就在那时。 唉呀，在这个北方，舍弃了经藏，远远地抛弃了续部。 即使努力地居住，也沉溺于恶趣，唉呀，如同暴徒一般。 持有比下劣还要下劣的行为。 自认为如同善良中的善良。 虽然以巨大的精进努力精进，但无法从轮回的苦海中解脱。 因此，为什么不以巨大的努力来努力于良好而不错误的、没有矫饰的关键呢？ 像那样，必须像无上瑜伽一样了解这个诀窍的要点。 如果问那是什么，虽然已经说过了，但像那样，加持气，加持三门，三
English
Like a baby, the nature of reality abides in the same way as the sky. "Destruction" and so on are like the sky, because they will not be destroyed, so it is considered rare, but because it is the future, there is no reason for destruction, so what is so rare about that? Like that, surprise and so on, are easy to understand. "Existence" and so on are related to the fruit, although seeing "existence," that is, the conventional from the beginning is non-existent, but in the past, because of compassion, it was completely accepted, relying on the vows made, seeing that there is no abandonment for sentient beings, so various changes appear without interruption, therefore giving great bliss, that is, liberation, to all sentient beings of the three realms. "Your feet" and so on are easy to understand, those who prostrate to your feet are also certain to attain great enlightenment. Therefore, it is worthy of worship, that is the meaning. Then recite the hundred-syllable mantra and ask for forgiveness. Vajra Mu: (Tibetan) Wisdom Lord, please come; (Sanskrit Devanagari) vajra muḥ; (Sanskrit Romanization) vajra muḥ; (Literal Chinese meaning) Diamond Mu:. Visualize merging into the Dharmadhatu. Then recite awareness three times. Remembering the vows of the three Vajras mentioned earlier, bless the body, speech, and mind to be inseparable. Om Vajra etc. is to protect oneself. Then dedicate the merit and get up, and at all times do not separate from the state of appearing as a deity, and because of repeatedly familiarizing oneself with this path, take it seriously, therefore this body will give supreme accomplishment, because of familiarizing oneself with the basis and the branches of the cause, and the main practice, the wisdom Mahamudra of the completion stage will arise. Here it is said: From the practice of meditation in which the two truths are inseparable, the image of the sky is seen. Wherever it is stable and vast, there are many methods at that time. Alas, in this northern direction, the Sutra Pitaka is abandoned, and the Tantra Pitaka is discarded far away. Even if one strives to live there, one is still immersed in the lower realms, alas, like a tyrant. Holding practices that are even lower than the lowest. Presuming oneself to be like the best of the good. Although one strives with great diligence, one will not be liberated from the ocean of samsara. Therefore, why not strive with great effort for the good and unerring, unadulterated key points? Like that, one must understand the key points of this instruction like the Unsurpassed Yoga. If one asks what that is, although it has already been said, like that, bless the prana, bless the three doors, three