Tibetan
ང་རྒྱུན་བཤགས་བཞིན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་སུ་བཅུག ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་ འབྱུང་བའི། །སོགས་དང་། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་ མེད། །ཟབ་མོ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་མི་རྟོག་གནས་མེད་པ། །སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་ བྲལ་བ་སྟེ། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས། །ལས་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་བྲལ། །བདེན་པ་ གཉིས་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐེག་པ་རབ་ཀྱི་མཆོག་འདི་ནི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཞེས་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད། བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོདྷའི་སྔགས་ཀྱི་བསྲུང་བ་བྱའོ། །དེ་རྗེས་རྒྱུད་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཞེས་ འབྱུང་བས། བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ། སྔར་མ་བླངས་པའི་སྡོམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ སྦྱིན་ཞིང་། སྤྱིར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་སྡེའི་ལུགས་ཙམ་ལ་དགོས་པ་མིན་ཡང་། རྒྱུད་འདིར་དབང་དངོས་གཞི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རིགས་ ལྔ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྐུར་བར་སྣང་བས། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་བྱས་ན་ཡང་མི་ལེགས་པ་མེད་པར་མངོན། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ རྩ་རིག་བཟློས་བཞིན་དུ། སློབ་མ་ལ་མིག་དར་བཏང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆར་བཅུག་ནས། ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ། མེ་ཏོག་གཏད། ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་ཁྲིད་ནས། ༀ་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག ༀ་ཨ་ ས་མཻ་ཏྲི་ས་མེ་མཧཱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་བྱེད་དུ་ བཅུག སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་གི་སློབ་མ་བཞུགས་པར་བགྱི། །སོགས་བདེན་ སྟོབས་བརྗོད་དུ་གཞུག དེ་ནས། སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེར་ 13-303 དགོངས་ནས་ནི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གཙོ་ཆེན་གྱིས། །སྨན་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། ། ༀ་བཛྲ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏོར། ༀ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་མེ་ཏོག་མགོ་ལ་བཅིང་། མིག་ དར་བསལ། ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལ་ཧྲཱིཿཏྲཾ། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །སོགས་ ཀྱིས་ལྟ་བར་བསྐུལ། ལྷ་ངོ་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། །སློབ་མའི་སྙིང་གར། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། ༀ་བཛྲ་ས་ མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་མང་དུ་བཟླས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཏུག་ལ། ༀ་བཛྲ་ས་ མ་ཡ་ཧྲཱི་ད་ཡ་མི། པྲ་བེ་ཤ་དྲ་ཌྷ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་གསུམ། འདི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་དོད་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ཡེ་ ཤེས་དབབ་པ་དངོས་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་མི་དགོས་སོ། །མནའ་ཆུ་བླུད་དེ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་དམྱལ་བའི་ཆུ། །སོགས། ཤོ་ ལོ་ཀ་གསུམ་གྱིས་དམ་ལ་བཞག ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ། །ནས། སྔགས་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཡིས་བར་གྱིས་དམ་ཚིག་སྒྲགས་སོ། །དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ། སརྦ་བིད་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཞེས་ གསུངས་པའི་དོན། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་རྣམས་ཀུན་རིག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་བྱེད་པར་འཆད་པའང་ ཡོད་མོད་ཀྱི། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་སྔགས་དབང་གི་དོན་དུ་མཛད་ལ། རྒྱུད་བསྒྱུར་བ་པོས་ཀྱང་སྔགས་དབང་ཡིན་པར་བསམ་ ནས། སརྦ་བིད་ཅེས་པ་བོད་སྐད་དུ་མ་བསྒྱུར་བར། རྒྱ་སྐད་རང་སོར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པའི་ཤོག་ཤོག་ ལ་གུར་གུམ་མམ་གྷི་ཧཾ་གིས། རྩ་རིག་རྐྱང་པའམ་སྔགས་བཅུ་གསུམ་བྲིས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ ནང་དུ་བཞག་ཅིང་། བཟླས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཟུར་གྱི་དམིགས་ནས་བྱ་བ། སྐབས་འདིར་དེ་བླངས་ཏེ་བླ་མས་ཚར་གསུམ་ཀླག སློབ་མས་ཀྱང་ཚར་གསུམ་ཀློག་ཏུ་བཅུག དེ་ནས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་དཀྲུས་ལ་བུམ་པར་བླུག རྩ་རིག་གམ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས། སྔགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་བླུག་འཐུང་དུ་གཞུག་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་རྣམས་ བཟློས། དེ་ནས་བཟླས་ལུང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྦྱིན་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། བྱིན་རླབས་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་བུམ་ལྔ་པོས་རིམ་བཞིན་དབང་བསྐུར་ཏེ། ༀ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་འགྲོ་དེ། སྤྱི་བོ་དང་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་གཏུགས་ ཏེ། ༀ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། སོགས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་སྟེ། འདི་ལ་དབུ་རྒྱན་མི་དགོས། རིན་པོ་ཆེ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་ 13-304 བ་མགོ་ལ་བཅིངས། ༀ་རཏྣ་མཱ་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཏྲཾ། ཕྲེང་བའི་དབང་ངོ་། །དར་རམ་རས་སྐྲ་མཚམས་སུ་ བཅིངས། ༀ་བཛྲ་པཊྚ་ཧོ་ཨ་བ་ལཾ་བྷི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ༀ་བུདྡྷ་ མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ངོ་། །ༀ་བུདྡྷ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། སོགས་དང་། མེ་ཏོག་གང་ ལ་ཕོག་པའི་ལྷའམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྟགས། མིང་གི་དབང་ངོ་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ༀ་བཛྲ་ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ལས་བཞིའི་དབང་ངོ་། །འཁོར་ལོ་གཏད་ལ། ༀ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ། ཆོས་འཁོར་ བསྐོར་བའི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་ནས་བཅུས་ཏེ། བུམ་པ་གཞན་ནམ་དུང་ཆོས་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར། ༀ་བུདྡྷ་ཙཀྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ་ༀ་ༀ། སོགས་བདག་པོའི་དབང་ངོ་། །ལྷ་མོ་ལྔའི་སྐུ་གཟུགས་སམ་ ཕྱག་མཚན་མགོ་བོར་གཏུགས་པའམ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ༀ་བུདྡྷ་དྷ་ར་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། ལ་སོགས་པ། གཟུངས་ཀྱི་ དབང་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ ལ་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། ༀ་བུདྡྷ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། སོགས། འདི་ལ་དབང་རྫས་མི་དགོས། གལ་ཏེ་ བྱེད་ན་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གཟུགས་བསྟན་ནོ། །འདི་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ལྷ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་ རོལ་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །སོགས་དང་། ༀ་པྲཛྙཱ་ཨུ་པ་ཡ་ས་མ་ཡོ་ ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་གཏད་དོ། །དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་སྒོམ་དགོས་པའི་དོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་ གཟུགས་བརྙན་སྟེར་ཏེ་ཤིས་པ་བརྗོད། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཛྙཱ་དྱ་དཱ་སྱ་མི་གྲ ཧྞ་བཛྲ་སུ་སིདྡྷི་ཡེ། ༀ་བཛྲ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ། སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་འཛིན་འགྱུར་པའི། །སློབ་མ་འདི་ ནི་འབུལ་བ་ལགས། །ཞེས་སློབ་མ་ལྷ་ལ་གཏད། དེ་རིང་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །སོགས་ བཀའ་བསྒོ། བཀའི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་འབུལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལའང་མཆོད་པ་བྱའོ། ། སྐབས་དེར་མི་ནུས་ན་དམིགས་པས་འབུལ་ཞིང་། མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །དེ་ནས། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་མ་ལུས་དང་། ། ཞེས་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་གདམས་ངག་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་མ་ཚང་བ་མེད་ 13-305 ཅིང་མ་ལྷག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ནོར་བའོ། ། རྒྱུད་རྒྱལ་གཟི་བརྗིད་རྟག་པ་འོ་མའི་ཆུ་གཏེར་སྣ་ཚོགས་བཅུད་ལྡན་དེ། །རྣམ་དཔྱོད་ནོར་རྒྱས་སྲུབ་ཐག་དག་གིས་རྒྱལ་ བའི་སྨོན་ལམ་རི་དབང་གང་། །བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲིལ་ཞིང་སྲུབས་ལས་ལེགས་བཤད་སྟོབས་འབར་ཉིན་བྱེད་འཁྲུངས། ། དེ་ལས་སྲིད་འདིར་མུན་ཚོགས་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས་ཤིང་རབ་དགའི་སྣང་བར་གྱུར། ། ཅེས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྟོག་པའི་རྒྱུད་དོན་མངོན་རྟོགས་དོན་འགྲེལ་ཁྱད་ འཕགས་འདི་ཡང་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བར་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པའོ།། །།ཞུ་དག མངྒ་ལཾ། [དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ། །གུས་པས་སྐྱབས་གསོལ་འདིར་བསགས་རབ་ དཀར་མཐུས། །ཤམྦྷ་ལ་རུ་རིགས་ལྡན་སྲས་གྱུར་ཏེ། །བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་རླབས་ཆེན་ཕན་ ཐོགས་ཤོག །ཅེས་པའང་མ་ཏིས་སོ། །] [ལྡེབ་ཤར། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་མཆོག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཅན། ། ཐུགས་རྗེས་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛད། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་སྦྱིན་མཛད་པ། །དྲི་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་དམ་པའི་མཆོག་ཆོས་ ཅན། །ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆ་ལའང་ཚད་མེད་དེ། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཡང་བསྐྲུན་ ཏུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་དཔག་མེད་དཔེ་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ ཁམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ངེས་པར་སྩོལ། །རྟག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐུགས་རྗེས་ཤུགས་ ལས་བྱུང་། །སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་དོན་འགྲུབ་ རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་མཐའ་ཡས་པ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་ སྣང་། །ཚད་མེད་ཚད་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡི། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ དམ་པ་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང་། །ཁམས་གསུམ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་པ་ཡི། ། 13-306 ཐུགས་རྗེས་སྤྱོད་པ་མི་གཡོ་འགག་པ་ཡོངས་མི་འགྱུར། །ཨེ་མ་ཧོ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་ ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན། །མཆོག་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ། །ཁམས་ གསུམ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །མགོན་པོ་དུས་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་མེད་ པར་རབ་མཁྱེན་པའི། །དམ་ཚིག་མཆོག་གསུམ་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །འདི་ ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡང་དག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་ལྡན། །ལན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ བརྗོད་པས་ཀྱང་། །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། ༈ མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས། དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིས། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། ། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་སརྦ་ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ
Chinese
我如常忏悔般皈依，并令其发起菩提心愿。应与月亮金刚的普遍发心相一致。大乘广 大显现等。超越有与无，如虚空般无垢。以所有甚深分别念，完全不分别，无处可住。远离一切戏论，是戏论的种种显现。远离业和行为等，安住于二谛。此殊胜的大乘，若安住于正道则可获得。如是宣说甚深之法。应作金刚萨埵忿怒尊的咒语之守护。之后，经中说应给予苦行律仪，因此，若有之前未受过的五种学处和断除十不善等戒律之差别，则应给予。虽然一般而言，仅是两种续部的仪轨并非必要，但在此续中，似乎主要依赖五部来授予灌顶，因此，受持五部之戒律也并非不好。之后，如同复诵上师的根本颂词一般，给弟子蒙上眼罩，令其结持金刚持印，念诵：嗡 班匝 阿迪提叉 吽。（藏文：ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ वज्र अधिष्ठ हँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra adhiṣṭha hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，加持，吽。）给予鲜花，念诵：嗡 班匝 萨玛雅 吽。（藏文：ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ वज्र समय हँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，吽。）引导后，念诵：嗡 班匝 扎贝夏雅 吽。（藏文：ༀ་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ वज्र प्रवेशाय हँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra praveśāya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，进入，吽。）使其进入帷幕之中。念诵：嗡 阿 萨梅 德热 萨梅 玛哈 萨玛耶 梭哈。（藏文：ༀ་ཨ་ས་མཻ་ཏྲི་ས་མེ་མཧཱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ओँ आ समैत्रि समे महासमये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ā samaitri same mahāsamaye svāhā，汉语字面意思：嗡，啊，慈爱，平等，大誓言，梭哈。）使其观想身语意三和，身语意平等性。于此心髓之坛城中，祈请我的弟子安住。等念诵真实语加持。之后，为了获得佛陀的成就，请您以慈悲心，为了利益众生，大主尊，请您以医者的身份接受。念诵：嗡 班匝 扎德热合纳 吽。（藏文：ༀ་བཛྲ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ वज्र प्रतिगृह्ण हँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra pratigṛhṇa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，接受，吽。）撒花。念诵：嗡 扎提叉 班匝 萨玛雅 斯瓦。（藏文：ༀ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།，梵文天城体：ओँ प्रतिष्ठा वज्र समय स्तवं，梵文罗马拟音：oṃ pratiṣṭha vajra samaya stavaṃ，汉语字面意思：嗡，安住，金刚，誓言，赞。）将花系在头上，摘下眼罩。念诵：嗡 班匝 内扎 阿巴哈拉 巴达拉 舍 仲。（藏文：ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལ་ཧྲཱིཿཏྲཾ།，梵文天城体：ओँ वज्र नेत्र अपहर पटल ह्रीः त्रं，梵文罗马拟音：oṃ vajra netra apahara paṭala hrīḥ traṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，眼，移除，帷幕，啥，仲。）劝其观看：观看此善妙之坛城。等，使其观看。完整地展示本尊。在弟子的心间，吽字所生的金刚，以吽字为标志。念诵：嗡 班匝 萨玛雅 吽 啪。（藏文：ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ वज्र समय हँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，吽，啪。）多次，上师结持金刚手印，触碰弟子的心间，念诵：嗡 班匝 萨玛雅 舍达雅 弥 扎贝夏 扎达达。
English
I go for refuge as usual with confession, and let them make aspirations for enlightenment. It should be in accordance with the general mind generation of the Moon Vajra. The Great Vehicle widely arises, etc. Transcending existence and non-existence, stainless like the sky. With all profound discriminations, completely non-discriminating, with nowhere to abide. Separated from all elaborations, it is the manifestation of elaborations. Separated from actions and activities, etc., abiding in the two truths. This supreme Great Vehicle, if abiding in the proper way, can be attained. Thus, the profound Dharma is taught. Protection should be done with the mantra of Vajrasattva Krodha. Afterwards, it says in the Tantra that the vows of asceticism should be given. Therefore, if there is a difference in the vows that have not been taken before, such as the five places of learning and abandoning the ten non-virtues, they should be given. Although it is not generally necessary just for the sake of the two Tantra systems, in this Tantra, it seems that the main empowerments are mostly conferred based on the five families. Therefore, there seems to be nothing wrong with taking the vows of the five families. Then, as the teacher repeats the root verses, the student is blindfolded. After the Vajradhara mudra is formed, recite: Oṃ Vajra Adhitiṣṭha Hūṃ. Give flowers. Recite: Oṃ Vajra Samaya Hūṃ. After leading, recite: Oṃ Vajra Praveśāya Hūṃ. Let them enter inside the curtain. Recite: Oṃ Ā Samaitri Same Mahāsamaye Svāhā. Let them contemplate the equality of body, speech, and mind, and the equality of body, speech, and mind. In this mandala of essence, I request my disciple to abide. Etc., let them speak the power of truth. Then, for the sake of attaining the accomplishment of the Buddha, please consider me with compassion. For the benefit of beings, Great Lord, please accept as a doctor. Recite: Oṃ Vajra Pratigṛhṇa Hūṃ. Scatter flowers. Recite: Oṃ Pratiṣṭha Vajra Samaya Stvaṃ. Tie flowers on the head, remove the blindfold. Recite: Oṃ Vajra Netra Apahara Paṭala Hrīḥ Traṃ. Encourage them to look: Look at this excellent mandala. Etc., let them look. Fully show the face of the deity. In the student's heart, a vajra born from Hūṃ, marked with Hūṃ. Recite: Oṃ Vajra Samaya Hūṃ Phaṭ. Many times, the teacher makes the vajra mudra and touches the student's heart, reciting: Oṃ Vajra Samaya Hrīdaya Mi Praveśa Dṛḍha Ta.
Chinese
ཥྛ་ཧཱུཾ་ཕཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。三次。这虽然是降下智慧的替代物，但实际应用中，相续中不需要降下智慧。灌入誓言之水，说：这是你的地狱之水。等等。用三颂诗句立誓。你的众生不可杀害。到。咒语等也是如此。用“ཡིས་བར་གྱིས”立誓。然后，在灌顶的正行中，如萨瓦维德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：一切知）所说的那样灌顶。所说的意义是，下面将要出现的灌顶，也有解释说观想由一切知者亲自灌顶，但前辈上师们将其作为咒语灌顶的意义，续部翻译者也认为是咒语灌顶，因此没有将萨瓦维德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：一切知）翻译成藏语，而是保留了汉语音译。因此，在菖蒲等的纸上，用藏红花或ghiham（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）书写根本明或十三咒。修持坛城时，将其放置在坛城门内，念诵也以其为目标。此时将其取出，上师念诵三遍，也让弟子念诵三遍。然后用香水搅拌，倒入瓶中。念诵根本明或心咒一百零八遍。也稍微念诵其他咒语，从弟子的头顶灌入并让他饮用，上师念诵咒语。然后，与共同的念诵传承一致地给予，这是咒语的灌顶，是加持要点非常重要的甚深法。然后用五种灌顶瓶依次灌顶，念诵嗡 布达 卡拉夏 阿比辛恰 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 佛 宝瓶 灌顶 嗡）等等，这是宝瓶的灌顶。五种姓的通用手印，触碰头顶和额头等五个部位，念诵嗡 布达 阿比辛恰 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 佛 灌顶 嗡）等等，这是发髻的灌顶，这不需要头饰。将珍宝和鲜花的花环戴在头上，念诵嗡 惹那 玛拉亚 阿比辛恰 扎 扎 扎 扎 扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 珍宝 花环 灌顶 扎 扎 扎 扎 扎），这是花环的灌顶。将丝绸或布系在发际，念诵嗡 班杂 帕达 霍 阿瓦兰比尼 阿比辛恰 扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 金刚 绸缎 霍 阿瓦兰比尼 灌顶 扎）。将五种姓的法器交到手中，念诵嗡 布达 穆扎 阿比辛恰 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 佛 手印 灌顶 嗡）等等，这是手印的灌顶。嗡 布达 纳玛 阿比辛恰 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 佛 名字 灌顶 嗡）等等，以及花朵落在哪位本尊身上，就称其为该本尊或金刚萨埵。