Tibetan
་རིག་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཨ་ནོ་ནྱ་སོགས་ཀྱིས་ཐིག་སྐུད་སྒྲིལ་བ་དང་། ཐིག་ཚོན་ བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ནའང་རུང་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ནས་ཐིག་གདབ་ཅིང་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བར་བྱ་ སྟེ། སྐབས་འདིར་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ཡི་སྒོ་འཁྱུད་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །དགུ་ཡི་ཆར་ནི་དགོས་པ་ལས། །སྒོ་དང་སྒོ་འཁྱུད་སུམ་ཆར་བྱ། ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལས། བོད་སྔ་ཕྱི་དག་འདོད་ཚུལ་མི་གཅིག་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། གཞུང་གི་ཚིག་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཡེ་མ་སྣང་ངོ་། ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྔོན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ཅིག དགུ་ཡིས་ཞེས་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཡོད་པ། དགུ་ཡི་ཞེས་དྲུག་སྒྲར་བཅོས་ནས། དགུའི་ཆར་ བགོས་པ་ནི་དབུས་ལེ་ཙེ་དགུའི་མིང་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱ་ལ་ཆ་ཆེན་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། སྒོ་དང་སྒོ་འཁྱུད་ལ་དེའི་གསུམ་ཆ་སྟེ་ཆ་ཆེན་ གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་འདི། གཞུང་ཚིག་ཐད་ཀ་དེའི་འབྲུ་གནོན་འགྲིག་རུང་ཙམ་བྱུང་། འདོད་ཚུལ་གཞན་ཐམས་ཅད་ ནི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་མི་འགྲིག་པ་ཤ་སྟག་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རེ་མིག་དགུར་ བྱེད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཡིན་གྱི། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ཡང་། རྩ་ཐིག་གི་ཕྱི་ནང་ངམ་རྩིག་པའི་ཕྱི་ནང་གི་དོན་ཡིན་ གྱི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་སྦྲག་གི་དོན་གཏན་ནས་མིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པ་ཅིག་ཏུ་ན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ ཤེས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར། །ཆ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཆ་གསུམ་དུ། །དེར་ནི་སྒོ་འཁྱུད་རྣམས་བྱ་ སྟེ། །དེར་ནི་སྒོ་ཡང་བཞི་གཏོད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཚིག་ལམ་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པ་ལྟར་འདུག་པས། སྒོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ དགུ་ཆའི་ཚད་དུ་བཤད་པ་དང་བསྟུན་ན་རུང་བ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི། རེ་ཞིག་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་ན། དགུ་ཡི་ཆར་ 13-283 བགོས་ཞེས་པ་ནི། སྒོའི་ཐད་ན་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་སྡོམས་པས་ཐིག་དགུ་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །ཐིག་དགུ་པོ་དེའི་གསུམ་ཆ་ནི་ འཕྲེད་ལ་སྒོའི་ཞེང་དང་། དཔངས་སུ་སྒོ་འཁྱུད་ཀྱི་དཀྱུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེས་ན་འདི་ནི་སྒོ་དང་སྒོ་འཁྱུད་དང་སྒོ་ འགྲམ་དང་སྒོ་ལོགས་ཚད་མཉམ་པར་བྱས་པ་ཧར་སྒོ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་ཁང་གི་རྒྱ་ཚད་འཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྒོ་ལོགས་ནས་ སྒོ་ལོགས་ཀྱི་བར་གྱི་ནང་མཐའ་ལ་ཆ་ཆེན་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་གསུམ་ཆ་སྟེ་ཆ་ཆེན་གཅིག་ནི་རྩ་ཐིག་གི་ཐད་ཀྱི་སྒོ་དང་། སྒོ་ འཁྱུད་ཀྱི་ནང་མཐའ་ནས་ཕྱི་མཐའི་བར་དང་། སྒོ་འཁྱུད་གཉིས་ཀྱི་བར་སྟོངས་སྒོ་ཕུགས་ཀྱི་ཞེང་ཚད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཐིག་དགུ་ པོ་གང་ཞེ་ན། ཆ་དང་པོ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མ་གདབ་ཀྱི་དང་པོའི་ཕྱེད་རྩིག་པའི་ནང་ཐིག་དང་། ཕྱི་མ་གདབ་སྒོ་འཁྱུད་ཀྱི་རྩིག་པའི་ཕྱི་ ཐིག་དང་། དེ་དང་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ནང་ཐིག་གི་བར་ན་ཆ་ཆུང་གིས་མཚམས་སུ་ཐིག་མཉམ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཡས་སུ་བཞི་དང་གཡོན་ དུ་བཞི། དབུས་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་དང་དགུའོ། །དེས་ན་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཐིག་གི་ནང་དུ་ཐིག་དགུས་ཆ་བརྒྱད་དུ་བགོ་ཞིང་། ཐིག་དགུས་ བགོད་པའི་བཞི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ནང་མཐའ་གཉིས་ལ་ནི་ཆ་ཆེན་གསུམ་གྱི་རྒྱ་ཡོད་ལ། དེའི་གསུམ་ཆ་སྒོ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། སྒོ་ལོགས་ ཀྱི་ནང་ཐིག་ནི་བགོ་བའི་གཞི་ཡིན་གྱི་བགོས་བྱེད་མ་ཡིན་པས་ཐིག་དགུ་ལ་མི་བགྲང་ངོ་། ཕྱིའི་སྒོ་འཁྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ། སྒོ་འཁྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། སྒོ་འགྲམ་སྒོ་ལོགས་རྟ་བབས་ལ་སོགས་པ་གློ་ འབུར་དུ་འཐོན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ། །རྣམས་ཞེས་པ་མང་ཚིག་སྟེ་སོགས་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །ཡང་རྒྱུད་ལས། དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཐིག་བཏབ་པ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བ་ལ། །ལྟེ་བར་བཅས་ཤིང་རྩིབས་བཅུ་དྲུག །རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ། ། རྩིབས་ནི་ཉིས་འགྱུར་ཉིད་དུ་བྱ། །དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནང་གི་ཟླུམ་སྐོར་ཏེ། རྩིབས་ཉིས་འགྱུར་ཞེས་པས་འཁོར་ལོ་ རིམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་གསལ་ལོ། །རིམ་པ་གསུམ་ཞེས་པ། གཙོ་བོའི་གནས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་གནས་དང་། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་གནས་ཏེ་གསུམ་པོའི་མཐར་མུ་ཁྱུད་རེ་རེས་བསྐོར་བའོ། །འོ་ན་འདིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ ལྟེ་བ་དང་། རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་དེ་གསུམ་བསྟན་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། རིམ་པ་བཞི་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དབུས་སུ་ལེ་ཚེའི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་གདུང་ཟླུམ་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། རྩིབས་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ སྟེ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་རྩིབས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ན། རིགས་ལྔའི་གནས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དབུས་ཀྱི་རེ་མིག་དགུ་སྟོན་བྱེད་ཟུར་ཙམ་ཡང་མེད་པས། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགོད་པ། སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་ཏེ་མ་གྲུབ་ 13-284 པའོ། །དགུ་ཡི་ཆར་ནི་བགོས་ཞེས་པས་དེ་འདྲ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལེ་ཚེ་དགུ་ནི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གླིང་དགུར་ བྱས་པ་ཡིན་གྱི། །ཆ་དགུར་བགོས་ཞེས་པ་ནི། དགུ་པོ་འཕྲེད་དམ་དཀྱུས་གང་ལ་རྩི་ཡང་། མུ་དེད་ལ་དགུ་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་སོ། ། དཔེར་ན་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བགོས་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །རེ་མིག་དགུ་ལ་ནི། མུ་དེད་གཅིག་ལ་ཐིག་བཞི་རེ་ལས་མེད་ཅིང་། གཡས་ གཡོན་གཉིས་ཀ་ལོག་ཀྱང་ཐིག་བརྒྱད་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆ་ཤས་དགུར་ཇི་ལྟར་བགོས། དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། རྩ་ཐིག་ གི་ནང་དུ་ལྷ་སྣམ་འཇོག་པ་དང་མི་འཇོག་པ་གཉིས་ལས། འཇོག་ན་ལྟེ་བ་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་ཆེན་གསུམ་པ་བཞི་པ་གཉིས་ ཀྱི་མཚམས་དང་། གཉིས་པའི་སྟེང་དང་། དང་པོའི་སྟེང་ནས་སྐོར་ཐིག་བྱ། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ནང་དུ། ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཀྱི་མུ་ འཁྱུད་དང་། ནང་མ་ནང་མའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དེ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བ་རེ་ཡང་སྐོར། རྩིབས་ཀྱི་ཐིག་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །ལྷ་སྣམ་མི་བྱེད་ན། དབུས་ ཀྱི་ལྟེ་བ་སྐོར་ལུགས་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཆ་ཆུང་གཅིག ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྐོར། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཆ་ཆུང་ལྔ་ནས། འཁོར་ལོ་ནང་མའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་ཐིག་སྐོར་ཞིང་། དེ་ནས་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ནས་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཕྱི་ཐིག་སྐོར་རོ། །དེ་ནས་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཀྱིས་ འཁོར་ལོ་ཕྱི་མའི་ལྟེ་བ་སྐོར། དེ་ནས་ཆ་ཆུང་ལྔ་རྩ་ཐིག་ལ་རེག་མཚམས་སུ་འཁོར་ལོ་ཕྱི་མའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཕྱི་ཐིག་དང་། དེའི་ནང་དུ་ ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཀྱི་ནང་ཐིག་སྐོར། གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནང་མའི་ལྟེ་བ་སྐོར་རོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ གི་འཁྱམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཁོར་ཡུག་ཆ་ཆེན་གཅིག་གིས་ཚད་ཙམ་སྐོར་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་བཞི་གླིང་བཞི་ གླིང་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་བྱའོ། །རྟ་བབས་སྣམ་བུའི་གྲངས་ནི་དམིགས་བསལ་མེད་པས་ཅི་བདེར་བྱ་ལ། གཞན་རྣམས་ སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། ། དེ་ནས་ཚོན་དགྱེ་བ་ནི། འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་འབྲི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ ཁོར་ཡུག་སེར་པོ། འཁྱམས་ལྗང་ཁུ། རྩིག་པ་ནང་ནས་རིམ་པས་སྔོ་ལྗང་སེར་དམར་དཀར་བ། གླང་རྒྱབ་ཀྱི་ནང་སྔོན་པོ། འཁོར་ ལོ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་རྩིབས་ཀྱི་བར་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་གཞི་དཀར་པོའོ། །དབུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལྔ་ལ་ལྷ་ མཚན། འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། རྒྱ་གྲམ་རྣམས་བྲི། གཞན་རྣམས་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་བྲིས་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ། ཐིག་ཚོན་ ལྷག་མ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་དུ། བཀུར་བསྟི་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བཞག་གོ ། བཞི་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པ་ནི། བོད་ཀྱི་ལག་ལེན་དང་མཐུན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བགེགས་སྦྱང་བ་ཡང་བྱས་ 13-285 ན་ལེགས། གང་ལྟར་ཡང་ཁྲོ་བོ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྔགས་དང་། གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་བ་དང་། ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་སྔགས་ རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གནས་ཁང་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསངས་གཏོར་བྱ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱུད་ལས་ འབྱུང་བ་བཞིན་བཤམས། མཆོད་པའི་བུམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཐའ་བསྐོར། མ་འབྱོར་ན་བརྒྱད་དོ། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་དུ་ རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། བུམ་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་བསྐོར་ཞིང་། དབང་བུམ་ལྔ་པོ་རང་རང་གི་སྔགས་ བཟླ་བཞིན་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལས། སྦྱོང་རྒྱལ་སོགས་བཞི་པོ་ཕྱོགས་བཞི་དང་། གཙོ་བོའི་དེ་དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ མཐོ་བ་ལ་བཞག་གོ །དེ་དག་བསྐྱོད་དུ་རུང་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཇོག་པའམ། དེ་མི་བདེ་ན་ཤར་ སྒོའི་ཕྱི་རོལ་མཉྫི་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག རེ་ཞིག་སྒུལ་བསྐྱོད་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ས་རྒྱན་གནམ་རྒྱན་སོགས་ཀྱང་བཀྲམ། བདུག་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་བྱུར་བསལ་བ་བྱེད། དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ན་དྲུག་བཞི་ལྡན་དང་། བསྡུ་ན་ཏིལ་སྦྱངས་ཙམ་མོ། །བདུད་རྩི་ འཁྱིལ་བ་བཟླས་པའི་ཁྲུས་བུམ་གྱི་ཁྲུས་གསོལ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ནང་མཐའ་ལ་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུའི་གཏོར་མ་སྣ་ཚོགས་ པའང་བཤམ་མོ། །མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབུལ་དགོས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་ཕྱི་རོལ་གཏོར་ མའི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་བསྙེན་པའམ་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ ཉམས་ལེན་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་འཇུག་པས་ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་མོས། ཤར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ་འདུག་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསངས། ཤུ་ནྱཱ་ ཏས་སྟོངས་པར་སྦྱངས་པ་ནས། བཟླས་པའི་བར་དུ་གོང་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས། གལ་ཏེ་རས་བྲིས་མ་བཀྲམ་ན། དེ་ ལ་དམིགས་པ་དེ་མི་དགོས་སོ། །ལས་བཅོལ་གྲུབ་མ་ཐག ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡའི་སྔགས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱས་ གཙོ་བོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷའམ་རྣམ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། བཟླས་པ་བྱེད་ཚུལ་ སོགས་དམིགས་པ་ཕལ་ཆེར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དང་འདྲ། བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སོང་བ་ན། མཆོད་པ་རྙིང་པ་ཁ་གསོ། གསར་ པ་བཤམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་རེ་འབུལ། མཉམ་ཉིད་ མི་གཡོ་མ་དང་། མཚན་བརྒྱ་གཉིས་ལྟ་བུ། རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་བསྟོད་པ་རེས་བསྟོད། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་དྲག་ ཏུ་བཏབ། །སྔར་གྱི་ནོར་བུ་འབུལ་བ་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ 13-286 འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་འཕྲེང་ལ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱ། བཟླས་པ་སྟོང་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སོང་བ་ན། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མོས་ཏེ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གས་སྦྱིན་སྲེག་ ཕུལ། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་ནས། ཆ་གསུམ་ལྟ་བུས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་བྱིན། ཡང་ཉེ་རེག་བྱས་ནས་ ནང་དུ་འོངས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་མས་བཞུགས། བདག་འཇུག་ལྟར་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། ནང་འཇུག་མན་ཆད་དམ། དབང་ དངོས་གཞི་ཙམ་ངེས་པར་བླངས་ཏེ། སྔོན་བཞིན་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཐུན་བཞིར་དབང་བླང་ཐུབ་ན་བཟང་། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ན། ཐོ་ རངས་ནས་ནམ་ལངས་ཀྱི་བར་དེ་ལ་ཞག་རེ་བཞིན་ཚར་རེ་ངེས་པར་བླང་བར་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ སྟེ། རང་ཉིད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱུང་བར་བསམ། གཞན་སྔར་གྱི་རྣམས་དང་འདྲ། དེར་བཟླས་པ་འབུམ་ཙམ་སོང་བ་ན། སྐལ་ལྡན་མཆོག་ ཡིན་ན། འཕྲལ་མ་ཁོ་ནར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ལྟས་འབྱུང་བས། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉིན་གཅིག་མཚན་ གཅིག་ཧྲིལ་གྱིས་བཟླས་བརྗོད་ཐུན་གཅིག་བར་མ་ཆད་པར་བྱ། མཆོད་པ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལས་གསར་པ་གཤམས་ པའི་སྤྲོས་པ་མི་དགོས། དེའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་མ་ཤར་ཚུན་ཆད་དུ། ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཞལ་སྟོན་ཞིང་། གཏེར་ལ་ སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་དབང་པོ་དམན་པའམ་འབྲིང་ཙམ་ ཡིན་ན། སྔ་རོལ་བཟླས་པ་འབུམ་ཙམ་བྱེད་པའི་སྐབས་དེར། ལྷག་པའི་ལྷས་རྨི་ལམ་དུ་དངོས་གྲུབ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་ལ། ཤིན་ཏུ་དབང་པོ་དམན་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཞི་སོགས་ཕྲ་མོའི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་འགྲུབ་ཅེས་པའམ། བློ་གྲོས་ ཐོགས་པ་མེ
Chinese
通过多次念诵真言来加持。阿诺尼亚等将线绳缠绕，线色加持的咒语等也与通常做法相同，这样做似乎也可以。然后，要画线并撒彩粉。此时，经文中说：“外面的门楣要用装饰来点缀，九份的比例是必需的，门和门楣占三分之一。”从这段话来看，藏地前后期的观点差异很大，但似乎没有人关注经文的字面意思。在这些观点中，有一种早期的观点认为，既然有“九份”这个词，就把“九份”改为第六格，说：“九份的划分是中央九宫格的名字，它的宽度有三个大块，门和门楣占它的三分之一，也就是一个大块。”这种说法勉强符合经文字面意思的字面含义。所有其他的观点似乎都与字面意思不符。虽然如此，但经文的本意也不是这样，因为将之分为九个格子并非经文的本意，而且这是确定坛城外部的方法，而不是内部坛城的情况。所谓外部和内部坛城，指的是根线或墙壁的外部和内部，而不是坛城门框的意思。另一种说法是，在金刚手菩萨灌顶的经文中说：“在那智慧产生的坛城中，份额要分为三种，有智慧的人将分为三份，在那里建造门楣，在那里也要建立四扇门。”这与上述经文的措辞大致相同，似乎与将门说成是坛城的九分之一大小相符，但暂时按照通常的说法，所谓“九份划分”是指，门的中央和左右两侧加起来共有九条线。这九条线的三分之一是门在水平方向上的宽度，以及门楣在垂直方向上的高度。因此，这是一种门、门楣、门框和门扇尺寸相同的直门。这是从描述门房的宽度尺寸的角度来说的。
English
Blessing is done by reciting mantras many times. It seems that it is also acceptable to do the same as usual with the thread winding by Anonya etc., and the mantras for blessing the thread colors. Then, lines should be drawn and colored powder should be scattered. At this time, the scripture says, "The outer lintels are adorned with decorations. A proportion of nine parts is necessary. Doors and lintels take up one-third." From this, it appears that there are many differences in opinion between the early and later periods of Tibet, but no one seems to pay attention to the literal meaning of the scripture. Among these opinions, there is an early opinion that since there is the word "nine parts," the "nine parts" is changed to the sixth case, saying, "The division of nine parts is the name of the central nine grids, its width has three large blocks, and the door and lintel occupy one-third of it, which is one large block." This statement barely conforms to the literal meaning of the scripture. All other opinions seem to be inconsistent with both the words and the meaning. However, the intention of the scripture is not like that either, because dividing it into nine grids is not the intention of the scripture, and this is the method of determining the outer part of the mandala, not the case of the inner mandala. The so-called outer and inner mandalas refer to the outer and inner parts of the root line or the wall, not the meaning of the mandala door frame at all. Another saying is that in the scripture of Vajrapani empowerment, it says, "In that mandala where wisdom arises, the shares should be divided into three types, and the wise will divide into three parts, build lintels there, and also establish four doors there." This is roughly the same as the wording of the above scripture, and it seems to be consistent with saying that the door is one-ninth the size of the mandala, but for the time being, according to the usual saying, the so-called "division of nine parts" means that there are a total of nine lines in the center and on the left and right sides of the door. One-third of these nine lines is the width of the door in the horizontal direction and the height of the lintel in the vertical direction. Therefore, this is a straight door with the same dimensions for the door, lintel, door frame, and door leaf. This is from the perspective of describing the width dimensions of the door room.
Chinese
门扇处起： 门扇之间的内侧有三个大份。其中的三分之一，即一大份，是基线的门，以及门框内侧到外侧之间，以及两个门框之间的空隙，即门洞的宽度。那么，这九条线是什么呢？第一份是半嵌入，后一份是嵌入，第一份的半部分是墙的内线，后一份是嵌入的门框墙的外线，这两者与门扇的内线之间，以小份为界限，线对齐。像这样，右边四条，左边四条，加上中间的直径线，共九条。因此，在门扇的线内，用九条线分成八份。用九条线划分的四份，门扇的两个内侧有三大份的宽度。这三大份是门的意思。门扇的内线是划分的基础，而不是划分者，所以不计入九条线中。外门框的装饰，是指在墙外，用门框等来装饰的意思，即门边、门扇、马头墙等以凸出的形式存在。 “们”是复数，与“等”字相似。又，经文中说：中央的坛城画线，如同法界的坛城。有中心，有十六根辐条，具有三个层次。辐条要做成两倍。中央的坛城是指内部的圆形。辐条两倍，说明有两个轮次。三个层次是指：主尊的位置，以及四位如来的位置，以及十六位菩萨的位置，这三者的末端都各自环绕着一圈。那么，这是不是指十六辐轮的中心、辐条和轮缘这三者呢？不是的，如果那样的话，就会变成四个层次。而且，如果中央有莲台外圈的圆形柱子，那么辐条做成两倍就没有意义了。如果说中心处的宽度是辐条的两倍，那么五部的位置就会变得非常小，而且连显示中央九宫格的角都没有，所以无法成立。