Tibetan
བཏགས་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་གིས་བཞག་པའི་ཚེ་དེ་དང་ དེའི་རྣམ་པ་འཆར་ཞིང་། རྣམ་རྟོག་གི་མ་བཞག་པའི་ཚེ། ལྷས་བྱིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ ལྷས་བྱིན་གྱི་རྣམ་པ་མི་འཆར་བ་བཞིན། མིང་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ ཡང་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་པས། སྒྲ་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ་དང་འདྲ་བར་ངེས་པར་རྟོག་པར་ 12-325 འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཧཱུཾ་གི་གཟུངས་ཏེ། སྔར་གྱི་ཞི་ལྷག་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ངང་ནས། རང་ གི་ལུས་ཀྱི་ཁོང་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ཧཱུཾ་རིང་པོ་ཡང་ཡང་བརྗོད་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་སྒོམ་སྟེ། ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འཇོག་པ་ནི་ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ངང་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བསྒྲིམས་ནས་བལྟ་བ་ ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལུས་སེམས་ནང་དང་སྣང་བ་གཞན་རྣམས་ཕྱི་སྟེ། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ ལ་དམིགས་ནས་ཆེ་རེ་བལྟ་ཞིང་ལྷོད་ཀྱི་གློད་པ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཁའི་ངང་ནས་ ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དུ་ལམ་གྱི་འཆར་བར་བྱས་ནས་དེ་ལ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་ནི། སོར་ རྟོག་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་དུང་ཙམ་སྒོམ་ཞིང་སྔ་མའི་ངང་བསྐྱང་བ་ ནི་བྱ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཟན་ཁམས་གཅིག་ཟ་བའི་ཡུན་ཙམ་རེ་འཇོག་ ཅིང་། དམིགས་པ་རེ་རེ་འཕོ་མཚམས་སུ་ཧཱུཾ་རིང་པོ་རེ་བརྗོད་དོ། །བར་སྐབས་སུ་སྔ་མ་ལྟར་ ལྟ་བ་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱང་སྟེ། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། ། འདིས་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་ པ་ནི་ཕཊ་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་གྱི་ཞི་ལྷག་གི་ངང་ནས། སེམས་གནས་པ་ལས་ རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ནམ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཕཊ་ཡིག་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དྲན་པ་ཡང་ཡང་ བཞག །རྣམ་རྟོག་ནམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཕཊ་བརྗོད། ཆེད་ཀྱི་འཕྲོ་ནི་མི་གཅོད། རྣམ་རྟོག་དེ་ཡལ་ བའི་ཚེ་ཡང་ཕཊ་ཡིག་བརྗོད། དེ་འགགས་ནས་གཞན་ཞིག་ཤར་ན་ཕཊ་ཡིག་བརྗོད། གང་ ལྟར་ནའང་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ། སྐྱེ་འགག་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་གཞན་ནི་མི་ བྱེད་ལ་ཕཊ་ཡིག་རྟག་ཏུ་དྲན་ཅིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། བཞི་པ་ནི་ཁཾ་གི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ ཤུགས་དྲག་པོ་ཅི་ཤར་ཡང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་སྒོམ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འདི་ 12-326 ནི་མི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཚེ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མི་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཡལ་ བར་བསམ་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག །དེས་མཚོན་པའི་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་ ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་སྡུག་དགའ་སྐྱོ་འཇིགས་སྐྲག་ཞུམ་པ་ཡང་ངོ་ཚ་ང་རྒྱལ་ སྐྱེ་བ་སོགས་མཐོ་དམན་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་བསྲེ། ལྔ་པ་ནི། ཨཿའི་གཟུངས་ ཏེ། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱི་བལྟས་པས། སྣང་བའི་ དམིགས་གཏད་མཉམ་དུ་ཞིག་པ་ལ་ཆམ་མེ་འཇོག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རང་དང་དགྲ་གཉིས་ཀྱི་ སྣང་བ་ལམ་གྱི་ཤར་བ་ན། སྣང་བ་གཉིས་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས། ངོས་བཟུང་ གི་མཚན་མ་ཞིག་པའི་ངང་དེར་ཆམ་གྱིས་མཉམ་པར་འཇོག །རིམ་པ་དེ་ཁོ་ནས། བཟང་ངན་ མཐོ་དམན། ཆེ་ཆུང་ལེགས་ཉེས། གཡས་གཡོན། མཐའ་དབུས། སྙན་མི་སྙན། བདེ་སྡུག་ སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། ཡ་ཡིག་སྟེ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསམ་ལ། ངག་ཏུ་ཡཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། རླུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་དེ། གནས་གང་ན་གནས། ཚད་ཇི་ཙམ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་ཇི་ལྟར་གྲུབ། སེམས་སུ་གྲུབ་བམ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུབ་ཅེས་དཔྱད་ན། དེར་སྣང་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས། བདེན་ དངོས་སུ་གྲུབ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཡིག་ངོར་ སྒོམ་པ་སྟེ་དམིགས་པ་དང་པོའོ། །ཡང་རླུང་གི་རེག་བྱ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། དཀར་ཁུང་ལ་སོགས་ པ་ནས། རླུང་འཇམ་པོ་དག་ལྡང་པ་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་རེག་བྱ་ཡང་ཞིང་ འཇམ་པ་ཡུལ་ཡུལ་པོ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་རེག་བྱ་དེ་{འདུ་[འདྲ་]པ་ལ་ མཉམ་པར་བཞག །སྐབས་འགར་རང་ལུས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ། རླུང་གི་རེག་བྱ་ཙམ་དེ་ ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མི་བསམ་པར་ཅི་ནུས་མཉམ་ པར་བཞག །ངག་ཏུ་ཡཾ་ཞེས་རྟག་ཏུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དམིགས་པ་གཉིས་པའོ། །བདུན་པ་ 12-327 ནི་རཾ་ཡིག་གི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། དེ་ཡང་དམིགས་པ་དང་པོའོ། །རཾ་བཟླ་ཞིང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་སྒོམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། གཞན་གོང་དང་འདྲ། མེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། འགྲུབ་ན་འོག་ཏུ་བུད་ཤིང་། བར་དུ་མེ་འབར་བ། སྟེང་ནས་དུ་བ་མཐུལ་བའི་ཐབ་ཞིག་བྱས་ ལ། དེ་ལ་ལྟ་ཞིང་། གཞན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར། དེ་གཅིག་པུ་ལ་བལྟ་ཞིང་། དེའི་ཐད་དུ་དེ་ དང་འདྲ་བའི་མེ་ཞིག་ཡིད་ལ་འཆར་བར་བྱས་ཏེ། སླར་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྔར་བཞིན་ཆམ་མེ་ མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་སྣང་བ་གཞན་ཤར་བ་ཀུན་ཀྱང་མེ་དེ་ལ་བསྲེས་པས། ཐམས་ ཅད་མེའི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ལམ་ལམ་འགྱུར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །བརྒྱད་པ་ནི། ཝ་ ཡིག་གི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་དམིགས་པ་དང་པོ། །ཝཾ་བཟླ་ཞིང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི་ གོང་མ་གཉིས་དང་འདྲ། མདུན་དུ་ཆུ་སྣོད་དྭངས་པ་ཞིག་ཏུ་ཆུ་གཙང་བླུག དེ་ལ་བལྟ་ཞིང་། ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐད་དུ་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བའི་ཆུ་ཞིག་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་སྟེ། ཡང་དེ་ཁའི་ངང་དུ་ མཉམ་པར་བཞག །རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་བའི་ཡུལ་དེ་མདུན་གྱི་ཆུ་དང་བསྲེས་ཏེ། གཞན་མི་ བསམ་པར་ཆུ་འབའ་ཞིག་བསམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམས། དགུ་པ་ནི། ལ་ཡིག་གི་གཟུངས་ནི། དམིགས་པ་དང་པོ། ལཾ་བཟླ་ཞིང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་སོགས་འདྲ། མདུན་དུ་སའི་རྣམ་ པ་ཟླུམ་པོའམ་གྲུ་བཞི་མཚོན་སྣ་ལྔ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་གིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ བྱས་ལ། དེ་ལ་བལྟ་ཞིང་། དེའི་ཐད་དུ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཁ་དོག་ཅན་སྲ་བ་ཞིག་སྒོམ། གཞན་ གང་ཡང་མི་བསམ། དེ་ནས་གང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་སའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ ལ་ཐིམ་པར་སྒོམ། ལྷག་མ་བཞི་པོ་དེ་ནི། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གསལ་བ་བདུད་གཞོམ་པ་ནི། དང་པོར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ འདུག་སྟེ། སྔར་བཞིན་ཞི་ལྷག་གཉིས་སྒོམས་ལ། རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་། ཧཱུཾ་ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཕྲོ་བཅད། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ། སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བསྲེས་ཏེ། 12-328 དཔེར་ན་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞི་ལ་གནས་བཞིན་པས། འོག་ཁང་ནས་ཁང་སྟེང་ལྟ་བུར་ འགྲོ་བའམ། སྣང་བའི་ས་ནས་མུན་པར་འཇུག་པའམ། མུན་པའི་ས་ནས་སྣང་བ་དང་བཅས་ པའི་སར་འགྲོ་བ་དང་། ནང་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུས་བྱ་བ་མི་འདྲ་བ་རེ་ ལ། སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རེ་ཡོང་བས་དེ་ཀུན་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་འཕྲོ་བཅད་ཅིང་ སྟོང་པ་ཉིད་དང་བསྲེས་ཏེ། དམིགས་སྐོར་གཅིག །ཡང་དགའ་སྡུག་ཆགས་སྡང་འཇིགས་པ་ ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་བཞིན་བསྲེ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །གནོད་བྱེད་ དགྲ་དང་གདོན་ཡིད་ཡུལ་དུ་བསམ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་པས། ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །ཡང་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་ ཡུལ་ཡིད་ལ་བསམ་སྟེ། ཧཱུཾ་ཞེས་ཞེན་པ་བཅད་ལ། དེ་དང་རང་སེམས་བསྲེས་ཏེ་བཞག་པ་ དམིགས་སྐོར་གཅིག །འབྱུང་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ཡ་ང་འཇིགས་པ
Chinese
即使是假立的，以分别念安立时，就会显现那个和那个的形象。没有以分别念安立时，即使说“天授”，也不会显现天授这个人的形象。要知道一切名言都和这相同，并且再三地安住，就能确定一切声音都和山谷回声一样。第二是吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的陀罗尼，在之前止观的基础上，将心专注于自己的身体内部，反复念诵长音的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），这是一个修习次第。然后修持具足五种智慧，什么也不想，不做作地安住，这是法界智。在那样的状态中，更加专注地观察心的自性，这是镜智。身心是内，其他显现是外，内外一切都专注于观察，时而专注时而放松，这是平等性智。在那样的状态中，将本尊身观想为明空，并不做作地安住于此，这是妙观察智。对一切众生修持少许慈悲心，并保持之前的状态，这是成所作智。像这样，对五种智慧的每一种，都安住相当于吃一口食物的时间，并且在每一次转换专注点时，都念诵一次长音的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。中间穿插着像之前一样长期地保持观，这是第二个修习次第。 通过这个，就能在每一个刹那获得对各种专注的掌控。第三是啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）的陀罗尼之门，这也是在之前止观的基础上，从心安住的状态中，无论何时生起分别念的显现，都要想着念诵啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字，并反复忆念。无论何时生起分别念，就念诵啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。不要中断特别的专注。当分别念消失时，也念诵啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字。当它停止后，另一个念头升起时，就念诵啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字。无论如何，对于心的显现，无论生起或消失什么，都不要做舍弃、取受、否定、肯定等其他行为，而是要始终忆念并念诵啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字。 第四是空（藏文：ཁཾ།，梵文天城体：khaṃ，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）的陀罗尼之门，即使生起非常强烈的执着于相的分别念，也要观想一切事物为空性。例如，当认为“这是人”的时候，就念诵空（藏文：ཁཾ།，梵文天城体：khaṃ，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）字，并且不将那个人与虚空区分开来。
English
Even when something is nominally designated, when it is established by conceptual thought, the appearance of that and that arises. When it is not established by conceptual thought, even if one says "Devadatta," the appearance of the person Devadatta does not arise. Know that all names are similar to this, and by repeatedly abiding in equanimity, one will surely realize that all sounds are like echoes in a valley. The second is the dharani of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). In the state connected with the previous shamatha and vipassanā, focus the mind on the inside of one's body, and repeatedly recite the long Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). This is one session of practice. Then, meditate on possessing the five wisdoms. Not thinking about anything and abiding without fabrication is the Dharmadhatu wisdom. From that state, looking intently at the nature of the mind is the Mirror-like wisdom. Body and mind are internal, and other appearances are external. Focusing on all internal and external phenomena, sometimes focusing and sometimes relaxing, is the Equality wisdom. From that state, visualizing the deity's form as clear and empty, and abiding in it without fabrication, is the Discriminating wisdom. Meditating on a small amount of compassion for all sentient beings and maintaining the previous state is the Accomplishing wisdom. Like this, abide in each of the five for the time it takes to eat a mouthful of food, and at the transition of each focus, recite a long Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). In between, maintain the view for a long time as before. This is the second session of practice. Through this, one will gain mastery over various focuses in each moment. The third is the door of the dharani of Phaṭ (Tibetan: ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: phaṭ, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ). Again, in the state of the previous shamatha and vipassanā, from the state of the mind abiding, whenever the arising of conceptual thought occurs, thinking, "I shall recite the syllable Phaṭ (Tibetan: ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: phaṭ, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ)," repeatedly maintain mindfulness. Whenever conceptual thought arises, recite Phaṭ (Tibetan: ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: phaṭ, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ). Do not cut off the continuation of the specific focus. When that conceptual thought disappears, also recite the syllable Phaṭ (Tibetan: ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: phaṭ, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ). When it ceases and another arises, recite the syllable Phaṭ (Tibetan: ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: phaṭ, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ). In any case, whatever arises or ceases in the mind, do not engage in abandoning, adopting, negating, affirming, or other actions, but always remember and recite the syllable Phaṭ (Tibetan: ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: phaṭ, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ). The fourth is the door of the dharani of Khaṃ (Tibetan: ཁཾ།, Sanskrit Devanagari: khaṃ, Sanskrit Romanization: khaṃ, Literal Chinese meaning: Khaṃ). Even if a very strong conceptual thought of grasping at characteristics arises, meditate on all things as being like space. For example, when thinking, "This is a person," recite Khaṃ (Tibetan: ཁཾ།, Sanskrit Devanagari: khaṃ, Sanskrit Romanization: khaṃ, Literal Chinese meaning: Khaṃ), and do not differentiate that person from space.
Chinese
于彼消融， 思维片刻而住。以其所象征的“此是此”之执著分别念之 一切对境，特别是苦乐、喜忧、恐惧、沮丧、羞耻、傲慢、 生起等高低的一切对境平等混合。第五是，阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字之陀罗尼， 于一切二取之显现，于彼二者之自性上专注观视，于显现之 目标同时泯灭而坦然安住，譬如自与敌二者之 显现于道上生起时，于彼二显现之上专注观视，于执 著之相消失之状态中坦然平等安住。仅以彼次第，好坏、 高低、大小、优劣、左右、边中、悦耳不悦耳、苦乐 等一切皆可应用，则将证悟平等性之理。第六是， 雅字，思维风之坛城，口中念诵扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬），风之 坛城彼，处于何处？量有多少？颜色与形状如何形成？ 于心中形成抑或于外境形成而作观察，则彼唯是显现而已， 于真实中形成之事物丝毫也不存在之明空中平等安住，于字面上 修习，是为第一目标。又修习风之触觉，从窗户等 处，柔和之风吹拂自身时，彼触觉柔软 舒适，于彼境上心一缘而混合，于彼触觉之相似上 平等安住。有时自身连同显现，融入于风之触觉中。 除彼之外，不思任何其他，尽力平等安住。口中应恒常念诵扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）。是为第二目标。第七 12-327 是让（藏文：རཾ，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字之陀罗尼之门，彼亦是第一目标。念诵让（藏文：རཾ，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字并修习日轮是为差别，其他与前相同。修习火之自性是， 若能成办，则于下置木柴，中间燃烧火焰，上方升腾烟雾之灶， 观视彼，不作意其他，唯观视彼，于彼之前，于心中生起与之 相似之火焰，复于彼之上如前坦然 平等安住。彼时其他显现生起