Tibetan
མོ་དང་། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཱཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤྭ་ས་ནཱཾ། ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་བ་ ཏེ་མཧཱ་སཏྭ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་མཱ་བི་ལམྦ་མཱ་བི་ལམྦ་ཨེ་དཾ་བ་ལིང་གྲ་ཧྞ་པཱ་ཡ་གྲ་ཧྞ་པཱ་ཡ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སརྦ་བི་སཉྩ་རེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་ལ། དུར་ཁྲོད་གནས་པ་རྣམས་ ལ། ཨ་བྷི་དྷ་ནའམ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་བྱའོ། །མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བཏབ་ཡན་ ལག་བདུན་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། ། ༈ རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ནི། དྲི་མས་སེམས་ཉིད་མངོན་བསྒོམ་པས། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དག་མི་འགྱུར། ། 12-266 ཐེག་པ་མཆོག་གི་བགྲོད་པའི་གནས། །ཡེ་ཤེས་དབང་མོ་ཉན་པར་འཚལ། །ཉོན་ཅིག་ཇི་ བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །དངོས་པོ་བདེན་བརྫུན་རྣམ་དཔྱད་ན། །བརྫུན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་ མཐོང་། །རང་བཞིན་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན། །ཨཿཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། ཧཱུཾ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགས་པར་བྱེད་པའི་ གཟུངས་ཡི་སྒོའོ། །ཏྲཱཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་མེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། ། ཧྲཱིཿཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །ༀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་འཇིག་པར་ བྱེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །ཨཾ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་གཟུངས་ ཀྱི་སྒོའོ། །ཨཱཿཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ རླུང་སྟེ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མེ་སྟེ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་ རྗེའི་ཆུ་སྟེ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ས་སྟེ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །ཏཾ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རྡོ་རྗེའི་སེམས་ཏེ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །ཨིཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ་གཟུངས་ ཀྱི་སྒོའོ། །བི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྱད་པ་སྟེ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །ཨཱཿཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའོ། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །དེ་དག་རྡོ་རྗེ་ རབ་སྦྱོར་བས། །རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ གང་གསུངས་པ་དེའོ། །དེས་ན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ ནས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་བསྣན་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ པས་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཡང་གསུངས་པ། སྤྲེའུ་དང་གློག་ལྟར་མི་གནས་ པ། །རབ་ཏུ་གཟུང་བར་དཀའ་བའི་སེམས། །འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་དཔྱད་པ། །ཡེ་ཤེས་དབང་ 12-267 མོ་ཉན་པར་འཚལ། །ཉོན་ཅིག་ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །གསེར་ཁམས་རྡོ་ལ་རྣམ་གནས་པ། ། མངོན་པར་ཞི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྲེག་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །ཉི་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་ པར་གསལ། །ལྕགས་བཞིན་མེ་ལ་རྣམ་བཟོད་ན། །གཞན་དག་ཅི་ཕྱིར་མི་བཟོད་བྱེད། །འདི་ ཡི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དག །ཆ་གཉིས་རྣམ་པར་རྟོག་མི་བྱ། །ཆ་གཉིས་ལས་ནི་སྡིག་པ་འབྱུང་། ། སྡིག་པས་བསོད་ནམས་ཟད་པར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་སྡིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །བླ་མེད་ བདེ་བ་བསོད་ནམས་སོ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་གྱུར་པ། །བསོད་ནམས་སྡིག་མེད་ རྣམ་པར་ཐར། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སེམས་གཡེངས་ཏེ། །དགེ་དང་སྡིག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད། ། བུ་མོའི་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བ་ཡིས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་གཉིས་མེད་འགྲུབ། །རི་བོ་ཉམས་ནི་ དགའ་བ་དང་། །ནགས་ཚལ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །མིག་བཟང་བརྟན་པའི་བློ་ལྡན་ གཟུང་། །དང་པོར་འདུས་པ་བྱས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་བཙུན་མོའི་མཆོག །དམ་ཚིག་ཆེན་མོར་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཁྱོགས་དང་བརླ་ཞེས་བྱ་བ་ དང་། །དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་བ་དང་། ཁབ་དང་གྲུ་མོའི་མཚན་ཉིད་བྱ། །བུང་བ་ལྟ་བུར་ཨི་ ཡི་སྒྲ། །ངེས་པར་བློ་དང་ལྡན་པས་བསྐུལ། །སྒེག་འཆོས་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་ནས་ནི། །མགོ་ བོའི་སྐྲ་བཟུང་ལྐོག་མ་གཟིར། །མ་མཆུས་སྦྲང་རྩི་གཞིབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ནས། འདར་དང་ དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་། །སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུ་གཤེར་བས་ཁྱབ། །མདོག་དམར་རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་ མིག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །བུད་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ ཐོབ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་སྦྱོར་ལྡན་པ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་པར་བརྗོད། །རླུང་ནི་མཉམ་ པར་གྱུར་པ་དང་། །སཱིད་ཀྱི་སྒྲ་དང་སྐད་འགྱུར་བ། །གསུང་ནི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །བསྐྱོད་པ་ ལས་ནི་རབ་ཞུ་བ། །ནོར་བུར་བཅུ་དྲུག་ཆ་བབས་ཏེ། །ཡིད་ཀྱི་བདེ་བས་གཉིས་འགགས་པ། ། ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བརྗོད། །གཞུ་ཡི་གཟུགས་ཅན་རབ་སྦྱོར་བས། །དུང་དང་ཀུན་ད་ 12-268 ལྟར་ཐིག་ལེ། །སྡོམ་བརྩོན་བདེ་བས་གཟུང་བར་བྱ། །རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་དེ། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དག་པར་བྱེད། །འདི་ཡིས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ ཉིད་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་ པོར་རབ་སྦྱོར་བས། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མཁས་པས་བསྟོད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། ལྷ་ སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འཆར་བ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱའི་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྣན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའམ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཡེ་ ཤེས་མཆོག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ། བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། རྫོགས་ པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་འདིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སོགས་གོ་དོན་ནི། སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་ རྒྱུད་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་བཙུན་མོའི་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་བྲིས་པ་ ལས། །བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་སློབ་དཔོན་མཆོག་དགྱེས་ཤིང་། །འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག ། སྔོན་ཆད་ཁ་བ་ཅན་ན་འདི་མེད་དེ། །འཕགས་ཡུལ་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀོད་པ་ནི། །བོད་ཡུལ་འགྲོ་ལ་ཆོས་སྦྱིན་དྲི་མེད་དེ། ། ཐར་པ་འདོད་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་དགའ་བར་མཛོད། །ཅེས་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ། མི་ ཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་སྟག་ལུང་ཐང་པ། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་ སྨོས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་སྩལ་བ་སྤྱི་བོར་ནོད་དེ། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཀུན་ ལྡན་གྱི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་
Chinese
顶礼！那嘛 萨曼达 布达 菩提萨埵 南 阿钵喇底 诃达 夏萨 南。嘿嘿 Bhagavat 德玛哈萨埵 萨瓦 布达 阿瓦洛吉德 玛尾蓝巴 玛尾蓝巴 诶当 巴林 抓哈 帕亚 抓哈 帕亚 吽 吽 吽 萨瓦 尾桑扎热 梭哈。 念诵七遍，供养所有坛城尊众。对于居住在坟墓处者，或者如《瑜伽母总集行》中所说，进行空行母总供。进行供养、赞颂、祈请、七支等后续行为。这些是最初的瑜伽及其眷属。 后续瑜伽。 第二部分 后续瑜伽是：以无垢之心性明观，识转化为智慧不变异。这是通往殊胜乘的路径，请倾听智慧自在母。谛听，如金刚般谛听。若分析事物之真假，则能如实见到虚假的金刚。其自性清净之本性。阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：阿）被称为不生之陀罗尼之门。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）被称为具有智慧之陀罗尼之门。帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）被称为能净除之陀罗尼之门。 幢（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：幢）被称为太阳光之陀罗尼之门。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）被称为一切语之陀罗尼之门。哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）被称为无死之陀罗尼之门。 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）被称为随生之陀罗尼之门。 嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）被称为能摧毁身体之陀罗尼之门。康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）被称为如虚空般之陀罗尼之门。昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）被称为大乐之陀罗尼之门。恰（藏文：ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：恰）被称为不住之陀罗尼之门。阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）被称为无二之陀罗尼之门。亚（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）被称为金刚风，即陀罗尼之门。ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）被称为金刚火，即陀罗尼之门。哇（藏文：ཝ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：哇）被称为金刚水，即陀罗尼之门。拉（藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）被称为金刚地，即陀罗尼之门。当（藏文：ཏཾ，梵文天城体：तं，梵文罗马拟音：taṃ，汉语字面意思：当）被称为金刚心，即陀罗尼之门。因（藏文：ཨིཾ，梵文天城体：इं，梵文罗马拟音：iṃ，汉语字面意思：因）被称为金刚诸根，即陀罗尼之门。毕（藏文：བི，梵文天城体：बि，梵文罗马拟音：bi，汉语字面意思：毕）被称为于虚空界中施加诅咒，即陀罗尼之门。阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）被称为一切法之陀罗尼之门。识与智慧之瑜伽
English
Homage! Namaḥ samanta buddha bodhi sattvānāṃ apratihata śvāsānāṃ. He he bhagavate mahā sattva sarva buddha avalokite mā vilamba mā vilamba e daṃ baliṃ grahṇa pāyā grahṇa pāyā hūṃ hūṃ hūṃ sarva visañcare svāhā. Recite seven times, offering to all the mandala deities. For those residing in cemeteries, perform the general offering to the Ḍākinīs as described in the "Collected Practices of Yoginīs." Perform the subsequent activities such as offering, praise, supplication, and the seven branches. These are the initial yoga and its retinue. Subsequent Yoga. Second Part The subsequent yoga is: By clearly contemplating the mind-essence free from defilements, the consciousness transforms into wisdom without changing. This is the path to the supreme vehicle. Please listen to the wisdom-empowered mother. Listen, listen like a vajra. If you analyze the truth and falsehood of things, you will truly see the false vajra. The very nature of its pure essence. Aḥ (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：A) is called the door of the unarisen dhāraṇī. Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) is called the door of the dhāraṇī endowed with wisdom. Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phaṭ) is called the door of the dhāraṇī that purifies. Trāṃ (藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：Trāṃ) is called the door of the dhāraṇī of the sun's light. A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) is called the door of the dhāraṇī of all speech. Ha (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：Ha) is called the door of the dhāraṇī of immortality. Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrīḥ) is called the door of the dhāraṇī of subsequent attachment. Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) is called the door of the dhāraṇī that destroys the body. Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：Khaṃ) is called the door of the dhāraṇī like the sky. Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Aṃ) is called the door of the dhāraṇī of great bliss. Kṣa (藏文：ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：Kṣa) is called the door of the dhāraṇī that does not abide. Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ) is called the door of the non-duality dhāraṇī. Ya (藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：Ya) is called the vajra wind, the door of the dhāraṇī. Ra (藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：Ra) is called the vajra fire, the door of the dhāraṇī. Va (藏文：ཝ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：Va) is called the vajra water, the door of the dhāraṇī. La (藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：La) is called the vajra earth, the door of the dhāraṇī. Taṃ (藏文：ཏཾ，梵文天城体：तं，梵文罗马拟音：taṃ，汉语字面意思：Taṃ) is called the vajra mind, the door of the dhāraṇī. Iṃ (藏文：ཨིཾ，梵文天城体：इं，梵文罗马拟音：iṃ，汉语字面意思：Iṃ) is called the vajra faculties, the door of the dhāraṇī. Bi (藏文：བི，梵文天城体：बि，梵文罗马拟音：bi，汉语字面意思：Bi) is called the curse cast in the space realm, the door of the dhāraṇī. Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ) is called the door of the dhāraṇī of all dharmas. The yoga of consciousness and wisdom.
Chinese
诶！ 那些金刚 极善结合故，瑜伽士于瑜伽而修瑜伽，名为随瑜伽。 如是 所说。因此，修习天瑜伽，也以真言之门等种种方式进行辨析， 之后，进入无戏论之相的空性，是天瑜伽之后所添加并修习的，因此称为随瑜伽。 殊胜瑜伽 第三殊胜瑜伽是，又说，如猴子和闪电般不住留， 极难把握之心，欲之金刚善辨析，智慧自在 12-267 母谛听，谛听如实金刚谛听，金矿于石中而安住， 显现寂静实非有，以焚烧和分离之方便，如日般地极 为明亮，如铁般于火中极能忍受，其他为何不能忍受？此 之智慧与识，二分不应分别想，从二分中罪恶生， 罪恶令福德耗尽，痛苦即名为罪恶，无上 安乐即是福德也，乐与痛苦成平等，福德无罪 得解脱，痛苦令心散乱，善与恶而作分别， 少女受用安乐故，不分别而二无成，山崩即是 喜悦，森林寂静之地方，取眼善稳固具慧者， 首先作会合之后，以金刚仪轨善成办，如来 之妃嫔殊胜者，加持为大誓言，名为胯和腿， 如是极伸展，作针和肘之相，如蜂般伊 之声，定以具慧者策励，以娇媚之姿拥抱之后，头 之发抓紧隐处揉搓，以母唇吮吸蜂蜜，如是等，颤抖和 忆念消失和，发散裸露湿润遍，色红极细之 眼，以五智而作幻化，女为智慧即是智慧，从彼得五智 得成，金刚莲花具结合，说为身之金刚修持，风得平等而
English
Eh! Those Vajras, By excellent union, the yogi meditates on yoga, called subsequent yoga. As was said. Therefore, the practice of deity yoga is also analyzed in various ways, such as through the gate of mantras, and then, entering into emptiness with the aspect of non-elaboration is added to and practiced after deity yoga, hence it is called subsequent yoga. Supreme Yoga The third, Supreme Yoga, is: Again it is said: Like a monkey and lightning, it does not stay, The mind that is extremely difficult to grasp, the Vajra of desire is well analyzed, listen to the wisdom empowerment 12-267 Mother, listen, listen to the real Vajra, the gold ore dwells in the stone, Manifest peace is not real, by the means of burning and separating, like the sun, it is extremely clear, like iron, it can endure fire, why can't others endure it? This of wisdom and consciousness, the two parts should not be separately thought, from the two parts sin arises, sin causes merit to be exhausted, suffering is called sin, unsurpassed bliss is merit, when happiness and suffering become equal, merit is without sin, liberated, suffering distracts the mind, distinguishing between good and evil, By the enjoyment of a girl, happiness, non-discrimination and non-duality are accomplished, the collapse of a mountain is joy, in a secluded forest place, take a wise person with good and steady eyes, First, after making a union, accomplish it well with the Vajra ritual, the Thus Gone One's consort, the supreme one, bless as the great vow, called hip and thigh, likewise, extremely stretched out, make the characteristics of a needle and elbow, like a bee, the sound of I, certainly urge with a wise person, after embracing with a charming posture, the hair of the head is grasped and the secret place is rubbed, the honey is sucked with the mother's lips, like that, trembling and memory disappears, hair scattered, nakedness covered with moisture, the color red, extremely fine eye, transforms with the five wisdoms, woman is wisdom, that is wisdom, from that the five wisdoms are obtained, the Vajra lotus is fully combined, it is said to be the Vajra practice of the body, the wind is equalized and