Tibetan
ཀུན་བྱེད།) །ངེས་དོན་འགོག་ལམ་གཉིས་སུ་དབྱེ། །རང་བཞིན་ ཀུན་གཞིར་(ཇི་ལྟར་)བཤད་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་བསྟན་པ་དང་(རྫོགས་སངས།) །ལྷུན་ གྲུབ་རྡོ་རྗེ་བཞི་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་(རྡོ་རྗེ་)དུམ་བུ་ལ། །ཞུས་པ་དང་ནི་ཞུས་ལན་ གཉིས། །དང་པོ་ཞུ་བ་པོ་དང་ནི་(དེ་ནས།) །ཞུ་བའི་རྒྱུ་དང་(ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་)ཞུ་བའི་ཡུལ། (བཅོམ་ ལྡན།) །ཇི་ལྟར་ཞུས་(ལུས་དང་)པའི་ཚུལ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དྲི་བ་བཅུ་གཅིག་གོ(ཇི་ལྟར་བརྟེན་ ཞེས་སོགས།) །གཉིས་པ་ལན་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རིགས་ལྔ་ཡི། །དབུགས་ དབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་དང་(སྟོན་ཅིག) །བསྡུས་རྒྱུད་གསུངས་པའི་དགོས་པ་དང་(ཚེ་ ཐུང་།) ། ཆགས་ཆེན་གསུངས་པའི་དགོས་པ་དང་། །བསྙེན་པ་སྤྱི་ཡི་ཆོ་ག་དང་། །རླུང་གི་སྦྱོར་ 12-243 བའི་རྣམ་བཞག་དང་། །དགའ་བཞིའི་ལམ་གྱི་རབ་དབྱེ་དང་། །ཤེས་རབ་མ་ཡི་དམ་ཚིག་ དང་(དུས་བཞིར།) །དཀའ་བ་མེད་པའི་ལམ་བཤད་དང་། །རིག་པ་(བསྐལ་པ་)བརྟུལ་ཞུགས་ སྤྱོད་ཚུལ་དང་། །བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བའི་རབ་དབྱེ་དང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་ དོ། །དང་པོ་(སེམས་ཅན་ཁམ་སོགས་) གདུལ་བྱ་(དྲུག་)ཞིང་(ཆོས་འབྱུང་)དང་(འདས་པའི་དུས་ སོགས་)དུས། དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དང་(བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེ་སོགས་དྲུག་)དགོས་པ་(བདེ་ ནས་མངོན་པར་ཞེན་སོགས་)ཡིས། །དབྱེ་བ་དྲུག་པོ་ཀུན་ལ་དབྱེ། །དོན་བསྡུས་དབུགས་དབྱུང་ གཉིས་སུ་བསྟན་(འདིར་ནི།) །བཞི་པ་ལ་ནི་བསྙེན་པ་དང་། །སྒྲུབ་པ་(སྦྱིན་སྲེག་)སྒྲུབ་ཆེན་སྤྱོད་ པའོ། །དང་པོ་གང་ཟག་(སྡིག་པ་)སྔོན་འགྲོ་དང་(བགེགས་འཇོམས། ཡན་ལག་)།གྲོགས་དང་གནས་ དང་(བྲམ་ཟེ་)ཆོ་ག་དང་། (བྲིས་སྐུ།) ། ཕྱི་ནས་བསྙེན་པ་ཆེན་པོའོ། (ཕྱི་ནས། །སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་) ཁྱད་པར་བདུན་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་(དམ་ཚིག)ཉམས་མེད་བདུན་ལྡན་(དམ་ཚིག་)སྟོབས་བཞི་ཚངས་ (ལྷ།) །ལྔ་པ་རླུང་སྦྱོར་(གཡོན་པས་)རླུང་མཚན་ཉིད་(ལྟེ་བ།) །རླུང་གི་སྒོ་དང་དགོས་པ་(དེ་བཞིན་ )པའོ། (བྱེད་པའོ།)།དྲུག་པ་གང་ཟག་(སྒྲུབ་པའི་)གནས་དང་ཡུལ། (ལང་ཚོ།) །དགའ་བཞི་སྐད་ ཅིག་བཞི་མཚན་ཉིད། །(ལུས་ནི།)།འཆིང་ཐབས་(མཆོག་ཏུ་)ཐུན་མོང་མིན་དགོས་པ། །(ཞིང་དང་ )སོ་སོ་སྐྱེ་དང་(ཆུ་སྐྱེས་)འཕགས་པ་ཡི། །ར་ས་མ་ཎིའི་བདེ་བ་དང་(རབ་ཏུ།) །ཆགས་ཆེན་པ་ བཤད་(གཟུགས་མཛེས་)དེ་སྦས་དང་(ཕུང་པོ།) །ངེས་(དང་པོ་)བསྟན་དབང་བསྐུར་དམིགས་(ནུས་ དྲའི་)བསལ
Chinese
总集。）分为决定意义的止和道两种。自性 在一切之基（如何）中宣说，与功德无别地显示，（圆满佛陀。）任运成就四金刚。第三智慧（金刚）之断片中，请问与请问之答复两种。第一请问者与（之后。）请问之因与（成为智慧）请问之境。（世尊。）如何请问（身与）之方式等。其中有十一个问题。（如何依靠等。）第二回答有十一个，金刚持与五部之，开许坛城之显示与（显示。）略续宣说之必要与（短寿。）大贪宣说之必要与，念诵总的仪轨与，风之结合 12-243 之分类与，四喜道之差别与，智慧母之誓言与（四时。）无有困难之道宣说与，明（劫）苦行之行持方式与，强力结合之差别与，现证菩提之体性。第一（有情堪等）所化（六）田（法生）与（过去之时等）时。坛城道与（自性大乐等六）必要（乐从现证执着等）以。六种差别于一切分。义略开许二者显示（此处。）第四为念诵与，修法（火供）大修之行持。第一补特伽罗（罪恶）前行与（遣除障碍。支分。）友与处所与（婆罗门）仪轨与。（画像。）之后念诵大念诵。（之后。大修之行持） 七种差别与修行者（誓言）无损七具（誓言）四力梵天（天神。）第五风之结合（左手）风之体性（脐。）风之门与必要（如是。）也。（作也。）第六补特伽罗（修之）处所与境。（青春。）四喜刹那四体性。（身乃。）束缚方便（胜）不共必要。（田与）异生与（莲花）圣者之。乐惹萨玛尼与（极。）大贪者 说（容貌美）彼隐藏与（蕴。）决定（第一）显示灌顶意（能力）除
English
The All-Doer.) It is divided into two: definitive cessation and path. The nature is explained in the basis of all (how), and the display of inseparable qualities (perfect Buddha). The spontaneously accomplished four vajras. In the third wisdom (vajra) fragment, there are two: the question and the answer to the question. First, the questioner and (then) the cause of the question and (becoming wisdom) the object of the question. (Bhagavan.) How the manner of asking (body and) etc. There are eleven questions in it. (How to rely etc.) Secondly, there are eleven answers: Vajradhara and the five families, the permission to show the mandala and (show). The necessity of explaining the condensed tantra and (short life). The necessity of explaining great attachment and, the general ritual of recitation and, the combination of winds 12-243 and the classification of, the distinction of the four joys path and, the wisdom mother's vows and (four times). The explanation of the path without difficulty and, the conduct of asceticism of knowledge (kalpa) and, the distinction of forceful union and, the nature of manifest enlightenment. First (sentient beings, etc.) to be tamed (six) fields (dharma origin) and (past times, etc.) time. Mandala path and (self, great bliss, etc. six) necessity (bliss from manifest clinging, etc.). The six distinctions are divided into all. Meaning briefly, the two permissions are shown (here). Fourth is recitation and, practice (fire offering) the conduct of great practice. First, the individual (sin) preliminary and (obstacle removal. Limb). Friend and place and (Brahmin) ritual and. (Painted image.) Then the great recitation. (After. The conduct of great practice) Seven distinctions and the practitioner (vow) undamaged seven-fold (vow) four powers Brahma (deity). Fifth, wind combination (left hand) wind nature (navel). The door of the wind and the necessity (likewise). Also. (To do.) Sixth, the individual (of practice) place and object. (Youth.) Four joys, four moments, four natures. (The body is.) Binding means (supreme) uncommon necessity. (Field and) ordinary being and (lotus) noble one. Bliss of Rasa Mani and (extremely). Greatly attached one Said (beautiful form) that hidden and (aggregate). Determined (first) display empowerment intention (power) removed
Tibetan
་དང་། །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་ལམ་བསྟན་(བུད་མེད་དང་།) །ཐེག་པ་གཞན་གྱི་དོགས་ གཅོད་དོ། །(འདུ་ཤེས།)བརྒྱད་པ་ལ་ནི་དོན་དངོས་དང་། །(བསྐལ་པ།) །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ དགོས་པ་བཤད།(མེར་མེ།) །དགུ་པ་(ཡང་)གསང་སྤྱོད་སྨྱོན་སྤྱོད་དང་། །(གཞན་དུ་)ཀུན་བཟང་ (རྫུ་འཕྲུལ་) ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །(དེ་ནས།) །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྤྱོད་པའོ། (ཡང་ན།)། བཅུ་པ་བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བ་དྲུག་(རྡོ་རྗེའི་སོགས།)།བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཆོ་ག་དང་། །(མངོན་པར།) 12-244 ཡུལ་དང་(གདོལ་མ་){འགྲོ་[བྲལ་]ཚུལ་(ཐིག་ལེ་)འབྲས་བུ་དང་། །(འདི་ལས།) །བྱང་ཆུབ་ཆོ་ ག་གཞན་བསྟན་དང་(ཡང་ན།) ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བཤད་པའོ། །(སངས་རྒྱས།) །འདིར་ནི་དུམ་ བུ་བཞི་པ་ལ། དབང་བསྐུར་འཕྲོས་དང་(ཡང་གསུང་པ།)ལྷ་ཡི་འཕྲོས། །ལེའུ་ལྔ་པ་བཤད་པ་ལ། ། གསོལ་བཏབ་(དེ་ནས་)དབང་བསྐུར་(དཔལ་རྡོ་རྗེ་)དེ་ཉིད་བཤད། །དེ་ལ་བདུད་གཞོམ་སྦྱོར་བ་ དང་། །(རབ་ཏུ།) །མངོན་བྱང་རྣམ་ལྔའི་དག་འབྲས་དང་། །(ༀ།)།ལམ་དང་ལམ་གྱི་(དབང་ པོ་)ས་མཚམས་བཤད། །(མི་གསལ།)།ལྟ་བའི་དོན་བསྡུ་(གཟུགས་མེད་)སྒྲུབ་པ་པོའི། །ཐབས་ མཁས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་དང་(དམིགས་དང་།) །ལས་རྒྱའི་གསང་བ་རིམ་(ཇི་ལྟར་)གཉིས་ཀྱི། ། གསང་བ་(རྟོག་པས་)ས་ལམ་རྣམ་བཞག་དང་། །གང་(ཆོམ་པས་)ཟག་བདུན་བཤད་(ལས་དང་པོ་ )རང་བཞིན་བསྟན། །(སྟོང་པ་མ་ཡིན་)སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་(དེ་ཕྱིར་)སྤྱོད་པ་བཤད། །(རྣལ་འབྱོར་ དབང་པོ།) །དེ་ལྟར་ལེའུ་ཀུན་ལ་ཡང་། །དངོས་དང་རང་མིང་བརྗོད་པའོ། །བསྡུས་དོན་གསལ་ བའི་སྒྲོན་མེ་ལས། །རྒྱུད་ཕྱི་མའི་བསྡུས་དོན་སྟེ་གཉིས་པའོ། ། ༄། །གསུམ་པ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་བསྡུས་དོན། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བསྡུ་ན། །རྒྱུད་གསུམ་དུ་ནི་རྣམ་བསྡུས་ཏེ། །རྒྱུ་རྒྱུད་རང་བཞིན་དང་ ནི་རྒྱུ། །རང་བཞིན་བཤད་པའི་དོན་བཅུ་གཅིག །སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་དང་། །ཆོས་ཀུན་ སྤྲོས་པ་བྲལ་བར་བསྟན། །འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་སྒྲུབ་ཅིང་། །དོན་དམ་རང་བཞིན་ཡོད་ པར་བསྟན། །སེམས་ཉིད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བཞི། །དཀྱིལ་ འཁོར་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་བསྟན། །དེ་ཉིད་ཀུན་གཞིར་བཤད་པ་དང་། །གནས་སྐབས་ རིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་རུ་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྒྱུད་ངོ་བོ་དང་། །མཚན་ཉིད་ དབྱེ་བ་དངོས་བརྟགས་ཁྱད། །བཅོ་ལྔ་རྒྱུ་རྒྱུད་མངོན་རྟོགས་སོ། །ཐབས་རྒྱུད་མངོན་རྟོགས་ ད 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་དང་། །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་ལམ་བསྟན་(བུད་མེད་དང་།) །ཐེག་པ་གཞན་གྱི་དོགས་\nགཅོད་དོ། །(འདུ་ཤེས།)བརྒྱད་པ་ལ་ནི་དོན་དངོས་དང་། །(བསྐལ་པ།) །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་\nདགོས་པ་བཤད།(མེར་མེ།) །དགུ་པ་(ཡང་)གསང་སྤྱོད་སྨྱོན་སྤྱོད་དང་། །(གཞན་དུ་)ཀུན་བཟང་\n(རྫུ་འཕྲུལ་) ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །(དེ་ནས།) །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྤྱོད་པའོ། (ཡང་ན།)།\nབཅུ་པ་བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བ་དྲུག་(རྡོ་རྗེའི་སོགས།)།བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཆོ་ག་དང་། །(མངོན་པར།)\n12-244\nཡུལ་དང་(གདོལ་མ་){འགྲོ་[བྲལ་]ཚུལ་(ཐིག་ལེ་)འབྲས་བུ་དང་། །(འདི་ལས།) །བྱང་ཆུབ་ཆོ་\nག་གཞན་བསྟན་དང་(ཡང་ན།) ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བཤད་པའོ། །(སངས་རྒྱས།) །འདིར་ནི་དུམ་\nབུ་བཞི་པ་ལ། དབང་བསྐུར་འཕྲོས་དང་(ཡང་གསུང་པ།)ལྷ་ཡི་འཕྲོས། །ལེའུ་ལྔ་པ་བཤད་པ་ལ། །\nགསོལ་བཏབ་(དེ་ནས་)དབང་བསྐུར་(དཔལ་རྡོ་རྗེ་)དེ་ཉིད་བཤད། །དེ་ལ་བདུད་གཞོམ་སྦྱོར་བ་\nདང་། །(རབ་ཏུ།) །མངོན་བྱང་རྣམ་ལྔའི་དག་འབྲས་དང་། །(ༀ།)།ལམ་དང་ལམ་གྱི་(དབང་\nཔོ་)ས་མཚམས་བཤད། །(མི་གསལ།)།ལྟ་བའི་དོན་བསྡུ་(གཟུགས་མེད་)སྒྲུབ་པ་པོའི། །ཐབས་\nམཁས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་དང་(དམིགས་དང་།) །ལས་རྒྱའི་གསང་བ་རིམ་(ཇི་ལྟར་)གཉིས་ཀྱི། །\nགསང་བ་(རྟོག་པས་)ས་ལམ་རྣམ་བཞག་དང་། །གང་(ཆོམ་པས་)ཟག་བདུན་བཤད་(ལས་དང་པོ་\n)རང་བཞིན་བསྟན། །(སྟོང་པ་མ་ཡིན་)སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་(དེ་ཕྱིར་)སྤྱོད་པ་བཤད། །(རྣལ་འབྱོར་\nདབང་པོ།) །དེ་ལྟར་ལེའུ་ཀུན་ལ་ཡང་། །དངོས་དང་རང་མིང་བརྗོད་པའོ། །བསྡུས་དོན་གསལ་\nབའི་སྒྲོན་མེ་ལས། །རྒྱུད་ཕྱི་མའི་བསྡུས་དོན་སྟེ་གཉིས་པའོ། །\n༄། །གསུམ་པ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་བསྡུས་དོན།\nརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བསྡུ་ན། །རྒྱུད་གསུམ་དུ་ནི་རྣམ་བསྡུས་ཏེ། །རྒྱུ་རྒྱུད་རང་བཞིན་དང་\nནི་རྒྱུ། །རང་བཞིན་བཤད་པའི་དོན་བཅུ་གཅིག །སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་དང་། །ཆོས་ཀུན་\nསྤྲོས་པ་བྲལ་བར་བསྟན། །འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་སྒྲུབ་ཅིང་། །དོན་དམ་རང་བཞིན་ཡོད་\nཔར་བསྟན། །སེམས་ཉིད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བཞི། །དཀྱིལ་\nའཁོར་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་བསྟན། །དེ་ཉིད་ཀུན་གཞིར་བཤད་པ་དང་། །གནས་སྐབས་\nརིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་རུ་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྒྱུད་ངོ་བོ་དང་། །མཚན་ཉིད་\nདབྱེ་བ་དངོས་བརྟགས་ཁྱད། །བཅོ་ལྔ་རྒྱུ་རྒྱུད་མངོན་རྟོགས་སོ། །ཐབས་རྒྱུད་མངོན་རྟོགས་\nད", "chinese_translation": "དང་། །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་ལམ་བསྟན་（བུད་མེད་དང་།）。 །ཐེག་པ་གཞན་གྱི་དོགས་\nགཅོད་དོ། །（འདུ་ཤེས།）བརྒྱད་པ་ལ་ནི་དོན་དངོས་དང་། །（བསྐལ་པ།）。 །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་\nདགོས་པ་བཤད།（མེར་མེ།）。 །དགུ་པ་（ཡང་）གསང་སྤྱོད་སྨྱོན་སྤྱོད་དང་། །（གཞན་དུ་）ཀུན་བཟང་\n（རྫུ་འཕྲུལ་）ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །（དེ་ནས།）。 །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྤྱོད་པའོ། （ཡང་ན།）。\nབཅུ་པ་བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བ་དྲུག་（རྡོ་རྗེའི་སོགས།）。བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཆོ་ག་དང་། །（མངོན་པར།）\n12-244\nཡུལ་དང་（གདོལ་མ་）{འགྲོ་[བྲལ་]ཚུལ་（ཐིག་ལེ་）འབྲས་བུ་དང་། །（འདི་ལས།）。 །བྱང་ཆུབ་ཆོ་\nག་གཞན་བསྟན་དང་（ཡང་ན།）ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བཤད་པའོ། །（སངས་རྒྱས།）。 །འདིར་ནི་དུམ་\nབུ་བཞི་པ་ལ། དབང་བསྐུར་འཕྲོས་དང་（ཡང་གསུང་པ།）ལྷ་ཡི་འཕྲོས། །ལེའུ་ལྔ་པ་བཤད་པ་ལ། །\nགསོལ་བཏབ་（དེ་ནས།）དབང་བསྐུར་（དཔལ་རྡོ་རྗེ་）དེ་ཉིད་བཤད། །དེ་ལ་བདུད་གཞོམ་སྦྱོར་བ་\nདང་། །（རབ་ཏུ།）。 །མངོན་བྱང་རྣམ་ལྔའི་དག་འབྲས་དང་། །（ༀ།）。ལམ་དང་ལམ་གྱི་（དབང་\nཔོ་）ས་མཚམས་བཤད། །（མི་གསལ།）。ལྟ་བའི་དོན་བསྡུ་（གཟུགས་མེད་）སྒྲུབ་པ་པོའི། །ཐབས་\nམཁས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་དང་（དམིགས་དང་།）。 །ལས་རྒྱའི་གསང་བ་རིམ་（ཇི་ལྟར་）གཉིས་ཀྱི། །\nགསང་བ་（རྟོག་པས་）ས་ལམ་རྣམ་བཞག་དང་། །གང་（ཆོམ་པས་）ཟག་བདུན་བཤད་（ལས་དང་པོ་\n）རང་བཞིན་བསྟན། །（སྟོང་པ་མ་ཡིན་）སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་（དེ་ཕྱིར།）སྤྱོད་པ་བཤད། །（རྣལ་འབྱོར་\nདབང་པོ།）。 །དེ་ལྟར་ལེའུ་ཀུན་ལ་ཡང་། །དངོས་དང་རང་མིང་བརྗོད་པའོ། །བསྡུས་དོན་གསལ་\nབའི་སྒྲོན་མེ་ལས། །རྒྱུད་ཕྱི་མའི་བསྡུས་དོན་ཏེ་གཉིས་པའོ། །\n༄། །གསུམ་པ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་བསྡུས་དོན།\nརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བསྡུ་ན། །རྒྱུད་གསུམ་དུ་ནི་རྣམ་བསྡུས་ཏེ། །རྒྱུ་རྒྱུད་རང་བཞིན་དང་\nནི་རྒྱུ། །རང་བཞིན་བཤད་པའི་དོན་བཅུ་གཅིག །སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་དང་། །ཆོས་ཀུན་\nསྤྲོས་པ་བྲལ་བར་བསྟན། །འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་སྒྲུབ་ཅིང་། །དོན་དམ་རང་བཞིན་ཡོད་\nཔར་བསྟན། །སེམས་ཉིད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བཞི། །དཀྱིལ་\nའཁོར་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་བསྟན། །དེ་ཉིད་ཀུན་གཞིར་བཤད་པ་དང་། །གནས་སྐབས་\nརིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་རུ་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྒྱུད་ངོ་བོ་དང་། །མཚན་ཉིད་\nདབྱེ་བ་དངོས་བརྟགས་ཁྱད། །བཅོ་ལྔ་རྒྱུ་རྒྱུད་མངོན་རྟོགས་སོ། །ཐབས་རྒྱུད་མངོན་རྟོགས་\nད", "english_translation": "and.\nShows the supreme path of wisdom (with women).\nCuts off doubts of other vehicles. (concept).\nThe eighth explains the actual meaning. (aeon).\nThe necessity of the action seal is explained. (fire).\nThe ninth (also) secret conduct, mad conduct, and (elsewhere) Kuntu Zangpo.\n(miracle) Completely victorious over all directions, and (then).\nThe conduct of the Lord of Hosts. (or).\nThe tenth is the six forced unions (vajra, etc.). The eleventh is the ritual, and (manifestly).\n12-244\nPlace and (outcast) {way of going [separation] (thigle) fruit, and (from this). Enlightenment ritual\nOther teachings and (or) explanation of the limbs of union. (Buddha). Here is the fourth section.\nThe empowerment is continued and (also spoken) the continuation of the deity. In the fifth chapter, it is explained.\nSupplication (then) empowerment (Glorious Vajra) is explained. To that end, the demon-slaying union\nand. (Extremely). The pure fruit of the five manifestations of enlightenment, and (Om).\nThe boundaries of the path and the path (power) are explained. (Unclear). The meaning of the view is summarized (formless) of the practitioner. method\nThe difference in skillful conduct and (aim and). The secret order of the action seal is two (how). secret (by thought) the distinction between ground and path, and whatever (by theft) the seven leaks are explained (first action)\nnature is shown. (Not empty) Mantra vows (therefore) conduct is explained. (Yogis).\nThus, in all chapters as well. The actual and self-names are spoken. A lamp that clarifies the condensed meaning.\nThe condensed meaning of the later tantra is the second.\nThird. Condensed meaning of the subject matter.\nIf this king of tantras is condensed. It is condensed into three tantras. The cause is the nature and\nthe cause. Eleven points of explanation of nature. Showing appearance as mind, and all dharmas\nIt is shown to be free from elaboration. Establishing that samsara is without nature, and that ultimate nature exists.\nIt is shown to exist. Mind itself is the union of bliss and emptiness, and to that end, the three bodies are four vajras. mandala\nQualities are shown to be inseparable. That itself is explained as the basis, and the state\nis distinguished by lineage. That itself should be shown as the cause. To that end, the essence of the cause tantra and\nCharacteristics, distinctions, actual examinations, differences. Fifteen are the realization of the cause tantra. Method tantra realization\nd" } ``` ============================================================