Tibetan
། །བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོད་པར་བྱ། །རབ་དམར་མཆེ་བ་ གཙིགས་པ་ནི། །ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་རབ་སྦྱོར་བ། །འདི་ཡིས་བགེགས་རྣམས་འཇོམས་པ་ དང་། །བློ་དང་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། །ཧྲཱིཿབཾ་ཧཱུཾ་མཻཾ་དྷིཿཨ་ཏཾ་ཏཾ་ཏཾ་ཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧྲཱིཿཧཾ་ཧཱུཾ་ཛི་ཧྲཱིཿགཾ་ 12-217 གཾ །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བས་གནོད་གནས་དབང་པོ་དམར་པོ་གཡས་བརྐྱང་བས་ བཞུགས་པ། གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་འཇུག་པ་བསམས་ནས། ༀ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་དྷ་ནཾ་མི་དེ་ ཧི་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྭཱ་ལ་སཾ་བྷ་ར་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་ཆུ་སྦྱིན་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་ འགྱུར་རོ། །ཏཱཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཤ་ཡི་མདོག །ཕྱག་གཉིས་ཨུཏྤལ་ ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །འཕྲེང་བ་མདའ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དང་། །རྒྱལ་མཚན་གཞུ་དང་བུམ་པ་འཛིན། ། ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་བསམ་པར་བྱ། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར། །སྔགས་འདིས་ བཟའ་བཅའ་རོར་བཅས་འབུལ། །ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཾ། ཧེ་ཧེ་ བྷ་ག་བ་ཏེ་མཧཱ་ས་ཏྭཱ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། མཱ་བི་ལམྦ་མཱ་བི་ལམྦ་ཨི་དཾ་བཱ་ལིང་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སརྦ་བི་པཉྩ་རེ་སྭཱཧཱ། ཟླ་བ་ཉི་མ་སྨན་དང་དྲི། །མར་ཁུ་སྒྲོན་མ་ལྔར་བཅས་ པ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བཟའ་བ་དང་། །ཙ་རུ་དེ་བཞིན་གཏོར་མ་བྱ། །སྒྲོལ་མའི་གཟུགས་ ཀྱིས་བུམ་པ་ལ་བཟླས་ཏེ་ནད་པ་ལ་བཀྲུས་ན། ནད་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཐིག་གུ་ལ་ མདུད་པ་བྱས་ཤིང་། ཤིང་བུ་ལ་བསྔགས་ལ་ཨ་ཞེས་བཟླས་པས་ཆོམ་པོ་བསྲུང་བར་འགྱུར་ རོ། །ཕག་མོའི་སྔགས་འབུམ་བཟླས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་སིནྡྷུ་རས་བྱུག་པ་བྱས་ལ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ ན་ར་ཀ་ཧྲཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཞག་བདུན་གྱིས་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲོལ་མ་ དམར་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་མཆོད་རྟེན་དམར་པོ་བྱས་ལ་ཚེས་ བརྒྱད་ལ་ཨུཏྤལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱོར་བྱས་ལ། བུམ་པར་བཅུག་ནས་བསྐུལ་བ་དང་བཅས་པ་ བཟླས་པས་གང་དབང་དུ་བྱ་བ་དེ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་པའི་ ཆུས་འཁྲུད་པ་དང་། ས་དཀར་ལ་བཟླས་ཏེ་རིལ་བུ་བྱས་པ་དང་། བསྲུང་སྐུད་བྱས་པ་དེ་དག་ ནི་ནད་དང་གདོན་ལས་ཐར་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་བྱས་པའང་ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་བར་ འགྱུར་རོ། །ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་གཙང་པོའི་ཆུ་ཟངས་མའི་སྣོད་དུ་བླངས་ 12-218 ཏེ་དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པར་བསམས་ནས། ༀ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཡ་དྷ་ར་ དྷ་ར་དྷི་རི་དྷི་རི་སྭཱཧཱ། ༀ་ཛམྦྷེ་མོ་ཧེ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཝརྡྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ནངས་པར་སུམ་བརྒྱ་བཟླས་ ནས་ཁྲུས་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་བཻ་ཏ་ལི་སེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ ཞགས་པ་འཛིན་པར་བསམས་ནས། ༀ་བཻ་ཏ་ལཱི་པུ་ཏྲ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པས་རིགས་ བརྒྱུད་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །སརྦ་ཛ་ཡ། དངུལ་ཆུར་བཅས་པ་རྣ་བར་བཞག་ན་མཚོན་གྱིས་ ཆོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་ཉིད་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ནས། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ཨ་ན་ ལེ། ཨ་ན་ལེ། ཁ་ས་མེ། ཁ་ས་མེ། བཻ་ར་བཻ་ར། སཽ་མེ་སཽ་མེ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨུཥྞི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་མ་མ་ཧཱུཾ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས། བར་དུ་ གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གནོད་མཛེས་ཀྱི་རིག་སྔགས་ གྲུབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་བའི་རྡོ་རྗེའམ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱས་ལ་ བཟླས་པས་འབར་བར་གྱུར་ནས་ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲད་བུ་ལ་ སོགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅོམ་ནས་དཔལ་གྱི་སྒོའམ། བུ་གའི་སྒོ་རྣམས་སུ་འཇུག་སྟེ། སྟོབས་ཅན་དང་གཞན་ལེན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ས་འོག་གི་རྟོག་པ་ ལས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔའ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི། །ནག་པོ་དབྱུག་པ་ཞགས་པ་ བསྣམས། །མ་ཧེ་ལ་གནས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ༀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་བཟླས། །རེ་མིག་དགུ་པ་ཁང་པ་ ལྔ། ཁང་པ་བཅུ་གཉིས་དག་དང་བཅས། །ཧྲཱིཿཥྚིཿལ་སོགས་དག་གིས་བསྐོར། །འདི་ཡིས་དྲག་ ཤུལ་སྤྱོད་ཀུན་བསྒྲུབ། །ཡཀྵེ་མ་མེད་ད་ཛ་ས་དོ་རུ། །ཎ་ཡོ་ནི་རཱ་ཡཙྪ་ནི་ར། །གཞན་ཡང་ གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་བོ། །ༀ་ཡོ་ཡཀྵི་ཎཱི་བཱི་ར་ཛེ་སྭཱཧཱ། ཤང་ལེབ་ལ་གོས་འཛིན་ པ་མོ་བྲིས་ལ་སྐྱེ་གནས་སུ་གཟིར་བས་བཟླས་ན་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །འོངས་ནས་ཀྱང་ཅི་ བགྱི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ༀ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སྭཱཧཱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པར་གཟུགས་ 12-219 བརྙན་བྱའོ། །གནོད་སྦྱིན་མོ་ནོར་ཅན་གྱིའོ། །ན་མོ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ། ཏ་ཡ་ན་ཌ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ། དཱི་བྱ་ བི་མཱ་ན་ཙི་ར་ཏ་ཡ། ཧེ་མ་མཱ་ལ་ཀུནྚ་ལ། ཤ་རི་ཏ་ཡ། ཡཀྵ་པ། བནྡྷ་ཡ་ཏྟྭཾ་བྷ་ག་ཝཱན། ཨཱ་ཝརྟ་ ལི་ཥྱ་མི། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་མ་ཎི་མ་ཎི་ཀུཊྚ་ཀུཊྚ། ཀུ་ཀུ་ཀུ་ཀུ། པ་ར་པ་ར། པུ་ར་པུ་ར། ཀུ་བེ་ར་ཀུ་ བེ་ར་ན་ཌ་ཀུ་བེ་རཱ་དཱི་བྱ་མ་ན་ཀུནྜ་ལི་ཀུ་བི་ཀུ་བི་སྭཱཧཱ། ན་ཌ་མོ་ཡིའོ། །ༀ་ན་ཌ་བི་ན་ཌེ་དྷ་རི་ ཎི་སྭཱཧཱ། ན་ཌ་ཕོའི་འོ། །ཡཀྵ་ཀི་ལི་ཀི་ལོ་ན་མོ་སཏྟྱ་པ་དི་ཏིཊྚ་པྲ་ཏཿ ཏ་ཤ་ཏྱཿ པཎྜི་ད་ད་མི་ སེ་མ་ཀ་མཱ་ན་པྲ་ཡཙྪནྟུ་སྭཱཧཱ། ཀི་ལི་ཀི་ལིའི་འོ། །ཕུཿཧཾ་ཕུཿཀླུ་མོ་མཐའ་ཡས་མའི་འོ། །ༀ་ ཧྲཱིཿཛ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མའི་འོ། །ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་པུ་ལུ་པ་ལཱ་ཡ། པི་ཤ་ཙི། པངྑ་བྷུདྷ་ཏེ། ས་མོ་ཀ་མ་ན། པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཏདྱ་ཐཱ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། པི་ཤཱ་ཙ། བ་ར་བ་ར། བ་ར་ད་བ་ར་ད། ཙུ་ལུ་ ཙུ་ལུ། ཙུ་ཊུ་ཙུ་ཊུ་ན་མཿསྭཱཧཱ། ཤ་ཟ་པི་ལུ་པའི་འོ། །ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་པི་ཤཱ་ཙཱ་ཡ། ཨཾ་ཀ་ཀ་ན་ པི་ཤཱ་ཙ་དྷ་རི་མ་ནི་སྭཱཧཱ། ཤ་ཟ་ནོར་བུ་འཛིན་པའི་འོ། །ༀ་ཀྲྀཥྞ་པི་ཤཱ་ཙ་ཡ་ས་ར་ས་ར་སརྦ་ ཨརྠ་ན་མོ་སྭཱ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཤ་ཟ་ནག་མོའི་འོ། །ཨ་ལུ་ཀེ་བེ་ལེ་ཀེ་གྲྀཧྞ་བཎྜ་བི་ཤཱ་ཙི་ནི་སྭཱཧཱ། ཨེ་ ལུ་ཀའི་འོ། །ༀ་ཁ་ར་མུ་ཁ་པེ་ཤཱ་ཙི་ནཱི་ཧི་ཧི་ད་ད་པ་ཡ་སྭཱཧཱ། བོང་གདོང་མའི་འོ། །ༀ་ཏ་ཏི་ལེ་ ཏ་ཏི་ལི་ཀྲྀཥྞ་མུ་ཁེ་མཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་དེ་ཧི་དེ་ཧི་དཱ་སྭཱཧཱ། དུས་ཀྱི་གདོང་གིའོ། །ཚེ་རིང་བཅུད་ལེན་ རི་ལུ་སོགས། །འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་འགུགས་པ་དང་། །ལྐོག་གྱུར་ཤེས་པ་སྟོན་ལ་སོགས། །དེ་ བཞིན་གསེར་གྱི་འདོད་པ་སྟེར། དེ་(མི་གཡོ་དབུགས་དབྱུང་)ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ ཁྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྤྲོས་པ་ནི། ཧཱུཾ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས་པའི་མཆོག །སྐྲ་སེར་མཁྲང་ ལ་གྲིམས་པའི་ལུས། །མ་རུངས་གཏུམ་པོ་ཆེར་འཁྲུགས་པ། །མདོག་ནག་མིག་ཡོན་སྤྲོ་བ་ཆེ། ། ༀ་ཙཎྜ་མཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མེ་ཡིས་བགེགས་རྣམས་སྐྲོད་པ་དང་། སྔགས་བཟླས་ཆུ་ཡིས་ སྲུང་བའམ། འཕར་མ་གཉིས་པའི་འཁོར་ལོར་བྲིས། འདི་ཡིས་བྲིས་སྐུ་བྱས་ནས་ནི། ཁྲོ་རྒྱལ་ རྟག་ཏུ་གཏོར་མས་མཆོད། ཡུངས་དཀར་ཆུ་དང་པུ་ཏ་ལིས། །བགེགས་རྣམས་ཉམས་པར་ 12-220 བྱེད་པ་དང་། །དཔུང་རྣམས་གནོན་དང་དབྱེ་བ་དང་། །བསད་པ་ལ་སོགས་རབ་བྱ་སྟེ། ། གཏུམ་པོ་ཁྲོས་དང་གཏུམ་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པར། །མི་གཡོ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ ཀྱིས་གསུངས། །སྔོན་ཚེ་ལྷ་མོ་བདེ་ལྡན་དང་། །སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་འདུས་པ་ལས། ། བདག་དང་མིང་པོ་མི་གཡོ་བཙས། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདུད་དང་ལྷ་ མིན་གྱིས་ཉམས་བྱས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཡུལ་འགྱེད་ཚེ། །མིག་ཡོན་མགོན་གྱིས་ལྷ་མིན་ དབང་། ཁྲག་ཁྲིག་བཅུ་གཉིས་རབ་གཏུབས་ནས། །དེ་དེའི་ཆུང་མ་ཀུན་འདོད་བྱས། །མི་དང་ དྲི་ཟ་མིའམ་ཅི། །གནོད་སྦྱིན་ཀླུ་རྣམས་སྲོག་བཅོམ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མི་འཁྲུགས་ཞིང་དུ་ འཕངས། །ཀུན་གྱི་མིང་ཡང་མི་འཁྲུགས་རྒྱལ། །མི་གཡོ་ཆགས་ཆེན་གྱུར་པ་ཡིས། །སྲིང་མོ་ དག་དང་མ་ཡང་བསྟེན། །བདེ་བའི་བདེ་བ་མཆོག་དེ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་མི་གཡོ་མགོན་པོར་ གྱུར། །མི་གཡོས་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་སྨྲས། །བུད་མེད་སྤངས་པའི་སྡིག་པ་ལས། །ཤེས་ རབ་སྤངས་ཤིང་བདེ་སྤངས་པ། །སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་དམན་པར་བྱས། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་གང་ སྤངས་པ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་དམ་ཆོས་དང་། །དགེ་འདུན་ཡང་ནི་རྣམ་སྤངས་པས། །དགེ་ སློང་བུད་མེད་སྨོད་བྱེད་པ། །སྡོམ་པས་དམན་ཞིང་སྡིག་དང་བཅས། །བུད་མེད་སྦྱོར་ལས་ སྡོམ་བརྩོན་ཉིད། །གཞན་ནི་ཚངས་སྤྱོད་མེད་པའི་ཕྱིར། །མགོ་བྲེགས་སྒྱུ་མས་འཇིག་རྟེན་ བསླུ། ཁྱེད་ཅག་སྲིང་མོའི་དམ་ཚིག་གྱིས། །དེ་ཚེ་གླིང་བཞིའི་དགེ་སློང་གཙོ། །བུད་མེད་དམ་ ཚིག་བདེ་བ་ཡིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། ། དུས་འདིར་མིང་པོ་གཽ་ཏཾ་སྟེ། །གོ་སཱ་སྲིང་མོ་སྒྲོལ་མ་བདག །བུད་མེད་བརྒྱད་ཁྲིའི་བདེ་བ་ ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་ཁྱིམ་དུ་ས་བཅུ་ཐོབ། །དེ་ནས་ཞིང་དུ་ཀུན་འདར་གྱིས། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་ སུ་སྤྱོད་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞེས་རྟོག །དགའ་མོ་དང་ནི་དགའ་སྟོབས་མ། །ཟས་ བཅས་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད། །མི་གཡོ་ཁྲོས་ 12-221 པས་བདུད་བཅོམ་ནས། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་རབ་བཀྲམ་རྣམས། །འདོད་ཆེན་སྤྱད་པས་རྗེས་སུ་ བཟུང་། །དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་དང་འཁྲིག་སྦྱོར་ལས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གཞན་ཡོད་མིན་ཡང་། །བློ་ ཆེན་ཆགས་བྲལ་བྱམས་པ་ལ། །མོས་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་སྒྱུ་མ་མཛད། །བུད་མེད་བདག་སྒྲུབ་དེ་ ཡིས་ནི། །མིང་པོ་ལ་སོགས་མཉེས་པར་བྱ། །མི་གཡོ་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་གིས། །རྣལ་འབྱོར་ པ་གང་སྲིང་མོ་དང་། །བུ་མོ་མ་ཡང་མཆོད་པར་བྱ། །ཡུགས་ས་མོ་ཀུན་བདེ་བ་ཡིས། །དགའ་ བར་བྱས་ན་མི་གཡོ་མཉེས། །མི་གང་ང་ལ་མཆོད་བྱེད་པ། ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོས་བྱིན་གྱིས་ རློབས། །མི་གཡོ་བའི་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་བྷ་ཡ་ཤ་མ་ནི་སརྦ་ དུརྒ་ཏི་ཏཱ་ར་ཎི་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། སེངྒེ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བའོ། །ༀ་དཱི་ར་ད། བ་ད་ནི་ཨེ་ཀ་དཾཥྚི་ མཧཱ་ན་སེ་ལམྦོ་དྷ་རི་ཀ་ཊ་ད་ཧ་ཊ་ཌ་ཧ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ སྭཱཧཱ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས
Chinese
顶礼！供养鬼王，极红獠牙者，以绳索铁钩善巧束缚，以此能摧灭诸鬼，并能控制心智。 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲心） 邦（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字） 吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：忿怒） 昧（藏文：མཻཾ་，梵文天城体：maiṃ，梵文罗马拟音：maiṃ，汉语字面意思：爱） 地（藏文：དྷིཿ，梵文天城体：dhiḥ，梵文罗马拟音：dhiḥ，汉语字面意思：智慧） 阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无生） 当（藏文：ཏཾ་，梵文天城体：taṃ，梵文罗马拟音：taṃ，汉语字面意思：空性） 当（藏文：ཏཾ་，梵文天城体：taṃ，梵文罗马拟音：taṃ，汉语字面意思：空性） 当（藏文：ཏཾ་，梵文天城体：taṃ，梵文罗马拟音：taṃ，汉语字面意思：空性） 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲心） 吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：忿怒） 吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：忿怒） 邦（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字） 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲心） 杭（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：haṃ，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：虚空） 吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：忿怒） 兹（藏文：ཛི་，梵文天城体：ji，梵文罗马拟音：ji，汉语字面意思：胜） 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲心） 冈（藏文：གཾ་，梵文天城体：gaṃ，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：去） 冈（藏文：གཾ་，梵文天城体：gaṃ，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：去）。 自身观想为黑汝嘎，以其瑜伽力，降伏魔障，红色权杖向右伸展而安住。观想与女夜叉交合。 嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满） 赞巴拉 扎楞扎 耶 达囊 米德 嘿 达吉尼 匝拉 桑巴拉 梭哈。以此布施水，能成为三界之主。 达（藏文：ཏཱཾ་，梵文天城体：ताँ，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：救度）字从智慧中生，四面，肤色如肉色，双手持莲花手印，念珠、长箭、法轮，胜幢、弓箭、宝瓶。观想度母，能从八怖畏中救护。以此咒供养饮食，那摩 萨瓦 布达 菩提萨埵囊 阿扎底哈达 夏萨囊 嘿嘿 班嘎瓦帝 玛哈萨埵 萨瓦 布达 阿瓦洛给帝 玛 比兰巴 玛 比兰巴 依当 巴陵 格日那 巴雅 格日那 巴雅 吽 吽 吽 萨瓦 比奔杂热 梭哈。月亮、太阳、药物和香，酥油灯五盏，具足瑜伽者食用，以及如法的食子。以度母之形，向宝瓶加持，然后给病人沐浴，就能从疾病中解脱。在丝线上打结，在树枝上加持，念诵阿字，就能守护免受盗贼侵害。念诵十万遍猪面母咒，用红土涂抹坛城，嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满） 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：清净） 班杂 纳惹嘎 吽 康 吽 啪。这样七天，就会在梦中显现真容。安住于红色度母瑜伽，在星宿吉日，建造红色佛塔，在初八，将莲花轮交合，放入宝瓶中，念诵祈请文，想要控制的任何事物都会到来。用孩童咒加持的水沐浴，用白土加持后做成丸药，以及做成护身符，那些都能从疾病和邪魔中解脱，即使造了五无间罪，也能从恶趣中解脱。安住于咕噜咕咧瑜伽，将河水取到铜器中，
English
Homage! Offerings to the King of Obstacles, the extremely red one with bared fangs, skillfully bound with ropes and iron hooks. With this, one can destroy all obstacles and control the mind. Hrīḥ Vaṃ Hūṃ Maiṃ Dhiḥ A Taṃ Taṃ Taṃ Hrīḥ Hūṃ Hūṃ Vaṃ Hrīḥ Haṃ Hūṃ Ji Hrīḥ Gaṃ Gaṃ. Visualizing oneself as Heruka, with the power of yoga, subduing obstacles, with a red scepter extended to the right. Contemplating union with a female yaksha. Oṃ Jambhala Jalandhra Ye Dhanam Mide He Ḍākinī Jvāla Saṃbhara Svāhā. By offering water with this, one becomes the lord of the three realms. The syllable Tāṃ arises from wisdom, with four faces, flesh-colored complexion, two hands holding lotus mudras, a rosary, a long arrow, a wheel, a victory banner, a bow, and a vase. Contemplate the goddess Tara, and one will be protected from the eight fears. With this mantra, offer food and drink. Namaḥ Sarva Buddha Bodhisattvānāṃ Apratihata Śāsanāṃ He He Bhagavati Mahāsattva Sarva Buddha Avalokite Mā Vilamba Mā Vilamba Idaṃ Bāliṃ Gṛhṇa Pāya Gṛhṇa Pāya Hūṃ Hūṃ Hūṃ Sarva Vipañcare Svāhā. Moon, sun, medicine, and incense, five butter lamps, consumed by those endowed with yoga, and likewise, offer the torma. By reciting into a vase with the form of Tara and bathing the sick, one will be freed from illness. Tie knots in thread, consecrate a branch, and recite the syllable A, and one will be protected from thieves. Recite the Vajravarahi mantra a hundred thousand times, and smear the mandala with red ochre. Oṃ Āḥ Vajra Naraka Hraṃ Khaṃ Hūṃ Phat. In seven days, she will show her face in a dream. Abiding in the yoga of Red Tara, on the day of the Gyal star, make a red stupa, and on the eighth day, join a lotus wheel, place it in a vase, and recite with invocation, and whatever one wishes to control will come. By bathing with water blessed with the child's mantra, and by making pills from white earth that has been blessed, and by making protective cords, one will be freed from sickness and demons, and even if one has committed the five heinous crimes, one will be freed from the lower realms. Abiding in the yoga of Kurukulle, take river water into a copper vessel,
Chinese
思维执持顶髻，念诵：嗡，乌湿尼沙 亚达啦 达啦 迪日 迪日 梭哈。（藏文：ༀ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཡ་དྷ་ར་དྷ་ར་དྷི་རི་དྷི་རི་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ uṣṇīṣa yadhāra dhāra dhiri dhiri svāhā，汉语字面意思：嗡，顶髻，持有，持有，坚持，坚持，梭哈。）嗡，赞巴 摩嘿 赫利达扬 瓦达尼 吽 吽 啪。（藏文：ༀ་ཛམྦྷེ་མོ་ཧེ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཝརྡྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ jambhe mohe hṛdayaṃ vardhani hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，赞巴，摩嘿，心，增长，吽，吽，啪。）早上念诵三百遍后沐浴，一切皆被掌控。思维黄色拜达丽女神手持铁钩和绳索，念诵：嗡，拜达丽 布扎 悉地 吽 啪。（藏文：ༀ་བཻ་ཏ་ལཱི་པུ་ཏྲ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ baitālī putra siddhi hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，拜达丽，儿子，成就，吽，啪。）如此念诵，家族血脉将会繁衍。萨瓦 扎亚。将含有水银的物品置于耳中，不会被武器砍断。观想自己是持白色雨伞者，念诵：达地亚塔。嗡，阿那列，阿那列。卡萨美，卡萨美。拜拉 拜拉。索美 索美。萨瓦 菩达 阿迪斯塔那 阿迪斯提帖 萨瓦 达塔嘎达 乌湿尼沙 悉达 达帕德热 吽 啪。吽 玛玛 吽 尼 梭哈。（藏文：ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ཨ་ན་ལེ། ཨ་ན་ལེ། ཁ་ས་མེ། ཁ་ས་མེ། བཻ་ར་བཻ་ར། སཽ་མེ་སཽ་མེ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨུཥྞི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་མ་མ་ཧཱུཾ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tadyathā oṃ anale anale khasame khasame baira baira saume saume sarva buddha adhiṣṭhāna adhiṣṭhite sarva tathāgatā uṣṇīṣa sitātapatre hūṃ phaṭ hūṃ mama hūṃ ni svāhā，汉语字面意思：如是，嗡，阿那列，阿那列，卡萨美，卡萨美，拜拉，拜拉，索美，索美，一切佛，加持，被加持，一切如来，顶髻，白色，伞盖，吽，啪，吽，玛玛，吽，尼，梭哈。）如此念诵，所有障碍都将被遣除。手持金刚和损害美的明咒成就后，在坛城的中央放置石头的金刚杵或天铁的金刚杵，念诵后会燃烧，从而获得地下的成就。摧毁丝线等的幻轮后，进入吉祥之门或孔洞之门，被有力量者和夺取他人者等供养。正如地下的分别中所说的那样。勇猛的阎罗法王，黑色，手持木杖和绳索，观想安住于水牛之上，念诵：嗡，亚曼达嘎 吽。（藏文：ༀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་བཟླས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yamāntaka hūṃ，汉语字面意思：嗡，阎魔敌，吽。）九个眼睛的房屋五个，以及十二个房屋，被赫利 斯提等环绕，以此可以成就所有猛烈的行为。药叉 玛美达 扎萨 多热，纳 哟尼 啦 亚恰 尼啦。此外，还可以成就药叉女等。嗡，哟 药叉尼 维拉 杰 梭哈。（藏文：ༀ་ཡོ་ཡཀྵི་ཎཱི་བཱི་ར་ཛེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yo yakṣiṇī vīraje svāhā，汉语字面意思：嗡，哟，药叉女，勇士，杰，梭哈。）在木板上画一个拿着衣服的女子，用其生殖器折磨，念诵后她就会到来。到来后也会做任何想做的事情。嗡，巴嘎瓦德 梭哈。（藏文：ༀ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhagavate svāhā，汉语字面意思：嗡，薄伽梵，梭哈。）在菩提树等处制作形象。这是药叉女财神。顶礼 毗沙门。达亚纳 纳达 库贝拉亚。迪比亚 维玛纳 泽拉达亚。黑玛 玛拉 昆达拉。夏日达亚。药叉帕。班达亚 德瓦姆 巴嘎万。阿瓦达 丽夏米。达地亚塔。嗡，玛尼 玛尼 库达 库达。库 库 库 库。巴拉 巴拉。布拉 布拉。库贝拉 库贝拉 纳达 库贝拉 迪比亚 玛纳 昆达利 库比 库ུ་བི་ 斯瓦哈。 娜达莫耶喔。 嗡 娜达 维娜德 达日尼 斯瓦哈。 娜达波耶喔。 夜叉 吉利 吉洛 拿摩 萨త్య 巴地 迪扎 扎త్య 班迪 达达 米 塞玛 嘎玛 玛纳 扎雅扎南都 斯瓦哈。 吉利 吉利的喔。 普 吽 普 龙女 无边母的喔。 嗡 舍利 匝。 他人不能胜母的喔。 拿摩 巴嘎瓦德 普鲁 巴拉亚。 比夏吉。 邦嘎 布达德。 萨莫 嘎玛 玛纳。 扎雅扎南都。 达地雅他。 呼鲁 呼鲁。 比夏匝。 巴拉 巴拉。 巴拉达 巴拉达。 祖鲁 祖鲁。 祖度 祖度 拿玛 斯瓦哈。 夏匝 比鲁巴的喔。 拿摩 巴嘎瓦德 比夏匝亚。 昂 嘎嘎 嘎纳 比夏匝 达日 玛尼 斯瓦哈。 夏匝 持宝的喔。 嗡 克里希纳 比夏匝亚 萨拉 萨拉 萨尔瓦 阿尔塔 拿摩 斯瓦达亚 斯瓦哈。 夏匝 黑母的喔。 阿鲁 凯贝 莱凯 格里赫纳 班达 比夏吉尼 斯瓦哈。 埃鲁 凯的喔。 嗡 卡拉 穆卡 贝夏吉尼 尼嘿 嘿 达达 巴亚 斯瓦哈。 猪面母的喔。 嗡 达地 莱 达地 利 克里希纳 穆凯 玛哈 比夏吉 德嘿 德嘿 达 斯瓦哈。 时面的喔。 长寿 滋补 里鲁 等等。 引诱 众生 男女 和。 隐秘 知识 显现 等等。 如是 黄金 欲望 赐予。 那（不动 明王 呼吸）之后 世尊 释迦牟尼 忿怒 金刚 暴恶 显现 是。 吽 手持 宝剑 绳索 的 殊胜。 发黄 坚硬 且 紧绷 的 身躯。 不驯 暴恶 极 扰乱。 颜色 黑 眼睛 斜视 欢喜 大。 嗡 扎尼扎 玛哈 罗夏纳 吽 啪特。 以火 驱逐 障碍 等等 和。 咒语 念诵 以水 守护 或。 飞镖 第二 的 轮 上 写。 此 以 绘画 佛像 做了 之后 是。 忿怒尊 恒常 食子 供养。 白芥子 水 和 菩提树。 障碍 等等 衰败 做到 和。 军队 等等 压制 和 分开 和。 杀害 等等 极 做到 是。 暴恶 忿怒 和 暴恶 的。 誓言 出现 等等 上。 不动 国王 亲自 说。 往昔 天女 乐有 和。 佛 不动 聚集 从。 我 和 兄弟 不动 生。 阿罗汉 等等 以 佛法 开示。 魔 和 非天 以 扰乱 做到。 天 和 非天 战争 交战 时。 斜眼 怙主 以 非天 控制。 血池 十二 极 砍伐 之后。 那 那 的 妻子 全部 欲望 做到。 人 和