Tibetan
་ཆེན་པོ་རལ་གྲིའི་དམ་ཚིག་གིས་དེ་སྐད་ ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །(ཤེས་རབ་བཙུན་མོས་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་ལ་ཞུས་པ།)དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས། ། སྔགས་རྣམས་བཞེངས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དམ་ཚིག་ཆེན་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གཙོ་མོ་ཆེ་ ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་ལས་བྱུང་བ། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ ལས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མོ་ཅི་ཞིག་ལགས། །ཉོན་(ལམ་མདོར་བསྟན་ ནི།) ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཇི་བཞིན་ཉོན། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ བསྟན། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། (རྒྱས་བཤད་དང་པོ་སྣང་བ་སེམས་ནི) །ཐོག་མེད་བསགས་པའི་ བག་ཆགས་ཀྱིས། །སྣ་ཚོགས་ཞིང་དང་དབང་པོ་དང་། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རོ་ལྡན་པ། །དྲི་ དང་རེག་བྱ་དང་ནི་ལུས། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་གནས་པ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ ལས། །འབྱུང་བ་རྣམས་དང་ཡུལ་མེད་དེ། །སེམས་ཉིད་ཕྱི་རོལ་སྣང་བའོ། །ཀུན་(གཉིས་པ་ བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ན)རྫོབ་ཏུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡོད། །དམ་པའི་དོན་དུ་གཞན་དག་མེད་(ཀུན་རྫོབ།) ནང་(དོན་དམ་)གི་བདེ་བ་རང་རིག་པ། །གསལ་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཁོ་(ཡོད།)ན། ༈ སྲིད་(གསུམ་ 12-214 པ་སྤྲོས་བྲལ་ནི།) མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། ཁམས་མེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། །དངོས་པོ་མེད་ ཅིང་སྒོམ་པ་(དོན་)མེད། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་བྱ་ལས་ འདས། །གཅིག་དང་དུ་མའི་དངོས་ཀྱང་མིན། །ཐམས་(བཞི་པ་གོལ་ས་བཅད་པ་ནི།)ཅད་དངོས་པོ་ གཅིག་གྱུར་(ནི་ཆོས་ཉིད་)པ། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཡུལ་ རྣམ་ཤེས། །ཀུན་ལས་འདས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །བྱ་བ་མེད་ཅིང་བྱེད་པོ་མེད། །མ་དཀྲུགས་ རང་བཞིན་དག་པའོ། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མར་(བདེ་བ་ཆེན་པོ་) དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འདིས། །ཆགས་ལྡན་རྣམས་ལ་ བྱང་ཆུབ་སྟེར། །འཁོར་(དོན་བསྡུ་ནི།)བ་སེམས་ཉིད་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་མེད། །སེམས་ལས་ གཞན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྲིད་(པ་)དང་(གསར་བྱུང་ཏེ་སྙིང་པོ་)ཞི་བོར་བྲལ་བ་སྙིང་(བདེན་ )པོ་མེད། །རང་སེམས་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་མགོན་(དོན་དམ་དུ་)འདིར་ཡོད། དེ་ནས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་དང་རྒྱུད་འབྱུང་བ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་སརྦ་ བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་མེ་རུ་ཤི་ཁ་ར་ཀུ་ཊ་པྲ་བྷ་རཱ་ ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་མེ་རུ་མེ་རུ་མཧཱ་མེ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ༀ་ ཨཱཿམཻ་ཏྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་ཏིཀྵཱ་དྷིཿ ༀ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲཛྙཱ་ཝརྦྷ་ནི། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་དྷ་ཝརྡྷ་ནི། དྷི་ རི་དྷི་རི་བུདྡྷ་ཝརྡྷ་ནི་སྭཱཧཱ། ༀ་ཛམྦྷ་མོ་ཧ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མེ་དྷ་ནཾ་དེ་ཧི་དེ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་པཎྟཱ་རཱ་ཎི་ཧྲཱིཾཿསྭཱཧཱ། ༀ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ནི་ལཱམྦ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ར་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཛཾ་དྷི་ཀ་ཋ་མ་ ཧོ་ཧ་ར་སརྦ་དྷ་ན་སཊྚོ་རཏྣོ་ཧཱུཾ་ཛུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་མ་ནོ་ཧ་ར་ཧ་ར། ༀ་ཨངྒུ་ཤ་ཨངྒུ་ཤ་ ཧྲིཿཧྲིཿཧྲིཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཧ་ཡ་གྲྀ་བ་ཧྲཱིཿཨ་ཧཾ་ཨ་ཧཾ་ཨཾ་ཨཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་མཧཱ་ཀ་ལ་ཧ་ན་ 12-215 ཧ་ན་བཛྲེ་ཎ་མ་མ་ཀརྱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་མ་ཎི་བྷ་དྲྭ་ཡ། མཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ ན་པ་ཏ་ཡེ། ༀ་ཧྲིཾ་ཏྲེཾ་ཀྵཾ་ཛཾ་ཧཱུཾ་ཧ། དི་བྱཱ་རཏྣཽ་ག་བ་རི་ཤ་ན་ཨར་པ་ཀ་ད་པ་ཡ་ཤ །ས་མ་ཡ། མ་ ནུ་སྨ་ཡ། ཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་མཾ་དི་རི་དི་རི་ཙཎྜ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་གཾ་ག་ན་པ་ཏི་མ་མ་རཏྣ་སིདྡྷི་ ག་ག་ག་ག་ག་ག་ག་ག་ག་ན་པ་ཏཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་ག་ན་བཾ་ཧོ་ཡཾ་ཛཿག་ན་བཾ་ཧྲཱིཿཡཾ་ཛཿ ཉི་མའི་གདན་ ལ་ཡང་དག་གནས། །བགྲང་འཕྲེང་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས། །གོས་དཀར་མོ་ཡིས་མགུལ་ ནས་འཁྱུད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བསྒོམ་པར་བྱ། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ལག་ན་ཐོགས། །ཕག་ མོ་རབ་ཁྲོས་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས། །མཛེས་མ་ཡ་བའི་མེ་ཏོག་མཚུངས། །དཀར་མོ་ཕྱུགས་བདག་ ཞབས་ཀྱིས་མནན། །གསེར་མདོག་མཚན་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་ཤིང་། །བདུད་འདུལ་ཕྱག་ རྒྱས་ཟིལ་གནོན་པ། །གཽ་ཏཾ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །མགོ་བྲེགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའོ། ། བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་སྤྱི་བོར་འཛིན། །ཀླུ་ཤིང་དང་ནི་མཆོག་སྩོལ་ཕྱག །དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་ ལྟར་མཛེས་པ། །སངས་རྒྱས་རིག་མར་བཅས་ཏེ་བརྟག །མདོག་དཀར་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། ། རལ་གྲི་གླེགས་བམ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ལྟེ་བར་རབ་བསྔགས་འཁོར་ལོ་བཅས། །གཞོན་ ནུའི་ཚུལ་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་མཆོག་སྦྱིན་དང་། །པོ་ཏིས་མཚན་པ་ཆུ་སྐྱེས་ བཅས། །བསྒོམས་ནས་ཤུ་དག་དང་བཅས་པས། །སྐྱུར་པོ་འཐུངས་པས་བློ་གྲོས་སྟེར། །རིན་ ཆེན་བུམ་པ་སྙེ་མར་བཅས། །གང་གི་ལག་ན་ཉེར་གནས་པ། །གསེར་ཅན་སྒྲོལ་མ་བསམ་ བྱས་ན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྤྲིན་དུ་འགྱུར། །དཔག་བསམ་ཤིང་བརྟེན་ཡལ་ག་དང་། ། ནོར་བུའི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ནི། །གསེར་གྱི་ཕུག་ན་གནས་པར་བསམ། །ཉི་མ་འཆར་ཀ་ གསར་བའི་མདོག །ལྕགས་ཀྱུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་བསྣམས། །སྒེག་འཆང་དུ་མས་རྣམ་བརྒྱན་ པ། །དབང་དུ་བྱེད་མ་བསམ་པར་བྱ། །དམར་མོ་ཕྱག་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །མདའ་དང་གཞུ་ནི་ འཛིན་པའི་མཆོག །ལྕགས་ཀྱུ་ཨུཏྤལ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཀུ་རུ་ཀུལླེ་བསམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ 12-216 འཆང་བ་གདན་གནོན་པ། །སྔོ་བསངས་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ་སྟེ། །སྒྲུབ་པོས་མདུན་དུ་བཞག་ནས་ ནི། །མཚན་བརྒྱད་པོ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ནག་པོ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བརླ་གཉིས་བར་དུ་ མཁའ་ལྡིང་ནི། །དུག་ཅན་ཨ་ཛ་ག་ར་འཇོམས། །སྡིགས་བྱེད་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ། །མདོག་ བཟང་ཀཱ་མ་རྡེ་ནུའི་བ། །བི་ཙུ་ར་འབྲས་སྙེ་མ་འཛིན། །བུམ་པ་ལ་གནས་གནོད་སྦྱིན་མོ། ། མརྐ་ཊ་ཞེས་བསམ་པར་བྱ། །པདྨ་རཱ་གའི་འོད་དང་མཉམ། །ཀྱོ་བ་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་ཅན། ། ནོར་རྒྱུན་མ་ནི་རྣམ་བསྒོམས་ན། །ངེས་པར་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ ནི། ཁྱི་གདོང་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བཞི། །བསྒོམས་ནས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བའི། །གཟི་བརྗིད་རྟ་ མཆོག་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་ནག་པོ་དམར་དང་དཀར། །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཐོ་བཅས་རལ་ གྲི། །ཐོད་པ་ཞགས་པ་ཐལ་མོར་བཅས། །མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་སྤྲོ། །ཕྱག་གཉིས་ དབྱུག་ཏོ་འཛིན་བྱས་ནས། །ནོར་རྒྱས་ཚངས་པར་བཅས་གཟིར་པ། །བསྒོམས་ན་དུག་རྣམས་ བསྐྱོད་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མུན་པའི་སྐུ་ལུས་ཁྲག་འཛག་ ཞལ། །རལ་གྲི་ཐོད་བཅས་ཤ་ཟ་བ། ཁ་ཊྭཱཾ་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །དུག་ཤིང་ལ་བྱས་ མཆོད་པར་བྱ། །ཛམ་བྷ་ལ་ནི་ནོར་སྒྲུབ་པ། །སེར་པོ་པི་ཛ་པུ་ར་འཛིན། །ནེའུ་ལེ་གཡོན་ བསྣམས་བསྒོམས་བྱས་ནས། །ཆུ་སྦྱིན་དབང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རབ་དམར་ཐོད་པའི་གདན་ ལ་གནས། །ཅང་ཏེ་ཐོད་པ་ཤས་གང་འཛིན། །རལ་པ་ལྡན་མ་བསྒོམས་བྱས་ན། །ཤ་ཟ་མོ་ རྣམས་མངག་གཞུག་འགྱུར། །གླང་པོ་སྤྲེའུ་རྒྱལ་བྱི་བའི་གཟུགས། །དགྲ་སྟྭ་ལ་ཕུག་ཕྱག་ན་ བསྣམས། །ལྕགས་ཀྱུ་ཆང་སྣོད་བསྣམས་པ་ཡི། །ཕྱག་དྲུག་ཞབས་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཆུང་མ་ གཡོག་མོར་བཅས་བསྒོམས་ནས
Chinese
大宝剑的誓言如此说道。 （智慧比丘尼收集讲述而请问。）之后金刚心等， 念诵咒语并顶礼，对大誓言瑜伽母，伟大的主母 如此请问：唉玛吙，从奇妙中产生，从虚空虚空的自性中， 产生各种诸法，金刚王母是什么呢？听着（简略指示道）， 听着，如金刚一般听着。为了遣除我执的缘故， 诸佛显示了空性。非空非不空。（广说第一，显现是心），无始积累的 习气，各种刹土和根，色声香味， 触和身体，内外各种存在， 一切都是心的幻化，和产生的事物和境都没有， 心性是外境的显现。一切（第二，分为二谛），世俗中世界存在，胜义中其他不存在（世俗谛）。 内（胜义谛）的安乐是自证，明亮的事物唯有这个（存在）。 （第三，离戏论），没有有寂涅槃，没有界没有识， 没有事物也没有禅修（意义），如大海一般是真如。 超越罪业和功德事业，不是一和多的事物。 一切（第四，遮止歧途），一切事物一体（是法性），一个智慧各自开展， 痛苦安乐境识，超越一切的大安乐。 没有行为也没有作者，不搅动自性清净。 没有贪欲也没有离贪，在中观（大乐） 中不成为所缘。以大贪欲的智慧， 给予具有贪欲者菩提。轮回（总结意义）是心性，没有外境事物， 心之外没有菩提。有（生起）和（新出现即是精要）寂灭分离没有精要（真实），自心是慈悲的自性，怙主（胜义谛）在此。之后，一切如来 的咒语和续部产生，进入名为金刚的等持， 如此说道。嗡嘛呢呗
English
Thus spoke the oath of the Great Sword. (Asked by Wisdom Bhikshuni who collected and narrated.) Then, Vajra Heart, etc., recited mantras and prostrated. To the Great Oath Yogini, the Great Mistress, asked thus: Emaho, arising from wonder, from the nature of space, space, all kinds of dharmas arise, what is Vajra Queen? Listen (briefly indicating the path), listen, listen like a vajra. For the sake of reversing the view of self, the Buddhas showed emptiness. Neither empty nor non-empty. (Extensive explanation, first, appearance is mind.) By the habits accumulated from beginningless time, various realms and faculties, forms, sounds, tastes, touch and body, existing in various ways inside and outside, all are transformations of the mind, and there are no arising things and objects, mind itself is the appearance of the outside. All (second, dividing into two truths), in the relative, the world exists, in the ultimate, others do not exist (relative truth). The inner (ultimate truth) bliss is self-awareness, only this clear thing (exists). (Third, free from elaboration), there is no existence, no nirvana, no realm, no consciousness, no thing and no meditation (meaning), like the ocean, it is Suchness. Transcending sinful and virtuous actions, not one or many things. All (fourth, cutting off wrong paths), all things are one (is dharmata), one wisdom unfolds separately, suffering, happiness, object, consciousness, great bliss beyond all. There is no action and no actor, undisturbed, naturally pure. There is no desire and no non-desire, in the Middle Way (great bliss) it does not become an object. With the wisdom of great desire, giving enlightenment to those with desire. Samsara (summarizing meaning) is mind itself, there are no external things, there is no enlightenment other than mind. Existence (arising) and (newly arising is essence) separation from peace, there is no essence (truth), self-mind is the nature of compassion, the protector (ultimate truth) is here. Then, the mantras and tantras of all the Tathagatas arise, entering the samadhi called Vajra, and spoke thus: Om Mani Pad
Chinese
མེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། 唵（藏文，ༀ，oṃ，唵）萨瓦 布达达吉尼耶班杂瓦尔纳尼耶吽（藏文，ཧཱུྃ，hūṃ，吽）吽（藏文，ཧཱུྃ，hūṃ，吽）ཕཊ་སྭཱཧཱ། 纳摩巴嘎瓦德梅如西卡拉古达普拉巴Ra 匝雅，达塔嘎达雅，阿哈德桑雅桑布达雅。达迪亚塔，唵（藏文，ༀ，oṃ，唵）梅如梅如玛哈梅如耶梭哈。唵（藏文，ༀ，oṃ，唵） ཨཱཿམཻ་ཏྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། 唵（藏文，ༀ，oṃ，唵）班杂迪叉迪，唵（藏文，ༀ，oṃ，唵）贝楚贝楚扎雅瓦尔达尼，抓拉抓拉梅达瓦尔达尼，迪 日迪日布达瓦尔达尼梭哈。唵（藏文，ༀ，oṃ，唵）赞巴摩诃梭哈。唵（藏文，ༀ，oṃ，唵）达热杜达热杜热梅达南德嘿德嘿梭哈。 唵（藏文，ༀ，oṃ，唵）达热杜达热杜热班达Ra尼 ཧྲཱིཿ（藏文，ཧྲཱིཿ，hrīḥ，啥）梭哈。唵（藏文，ༀ，oṃ，唵）古汝古列 ཧྲཱིཿ（藏文，ཧྲཱིཿ，hrīḥ，啥）梭哈。唵（藏文，ༀ，oṃ，唵）班杂灿达萨瓦杜什当达嘎哈 纳达哈巴匝吽（藏文，ཧཱུྃ，hūṃ，吽）ཕཊ། 唵（藏文，ༀ，oṃ，唵）尼兰巴Ra达Ra班杂巴尼Ra嘉巴亚德吽（藏文，ཧཱུྃ，hūṃ，吽）ཕཊ་སྭཱཧཱ། 唵（藏文，ༀ，oṃ，唵）赞迪嘎塔玛 霍哈Ra萨瓦达纳萨多Ra诺吽（藏文，ཧཱུྃ，hūṃ，吽）尊吽（藏文，ཧཱུྃ，hūṃ，吽）吽（藏文，ཧཱུྃ，hūṃ，吽）吽（藏文，ཧཱུྃ，hūṃ，吽）ཕཊ་སྭཱཧཱ། 唵（藏文，ༀ，oṃ，唵）玛诺哈Ra哈Ra。唵（藏文，ༀ，oṃ，唵）昂古夏昂古夏 ཧྲིཿཧྲིཿཧྲིཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། 唵（藏文，ༀ，oṃ，唵）哈亚格里瓦 ཧྲཱིཿ（藏文，ཧྲཱིཿ，hrīḥ，啥）阿航阿航昂昂吽（藏文，ཧཱུྃ，hūṃ，吽）吽（藏文，ཧཱུྃ，hūṃ，吽）梭哈。唵（藏文，ༀ，oṃ，唵）玛哈嘎拉哈纳 12-215 哈纳班哲Ra纳玛玛嘎雅姆古汝古汝梭哈。纳摩Ra纳扎雅雅，纳摩玛尼巴扎雅，玛哈雅叉色 纳巴达耶。唵（藏文，ༀ，oṃ，唵）ཧྲིཾ་ཏྲེཾ་ཀྵཾ་ཛཾ་ཧཱུཾ་ཧ། 迪雅Ra诺嘎瓦日夏纳阿日巴嘎达巴雅夏，萨玛雅，玛 努斯玛雅，ཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཕཊ། 唵（藏文，ༀ，oṃ，唵）芒迪日迪日灿达吽（藏文，ཧཱུྃ，hūṃ，吽）ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། 唵（藏文，ༀ，oṃ，唵）冈嘎纳巴德玛玛Ra纳悉地 嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎纳巴当梭哈。唵（藏文，ༀ，oṃ，唵）嘎纳邦霍扬匝，嘎纳邦 ཧྲཱིཿ（藏文，ཧྲཱིཿ，hrīḥ，啥）扬匝，ཉི་མའི་གདན་ ལ་ཡང་དག་གནས། །太阳之座上，真实安住。 བགྲང་འཕྲེང་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས། །数珠莲花，红色持。 གོས་དཀར་མོ་ཡིས་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །白色衣裳，颈间绕。 འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བསྒོམ་པར་བྱ། །世间自在，应修持。 གྲི་གུག་ཐོད་པ་ལག་ན་ཐོགས། །弯刀颅骨，手中持。 ཕག་མོ་རབ་ཁྲོས་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས། །母猪极怒，卡杖嘎持。 མཛེས་མ་ཡ་བའི་མེ་ཏོག་མཚུངས། །美貌雅瓦，花朵似。 དཀར་མོ་ཕྱུགས་བདག་ཞབས་ཀྱིས་མནན། །白色畜主，足下镇。 གསེར་མདོག་མཚན་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་ཤིང་། །金色相好，一切圆满。 བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྒྱས་ཟིལ་གནོན་པ། །降魔手印，威慑力强。 གཽ་ཏཾ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །乔达摩，大菩提修。 མགོ་བྲེགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའོ། །断发苦行，大行者。 བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་སྤྱི་བོར་འཛིན། །菩提佛塔，顶上持。 ཀླུ་ཤིང་དང་ནི་མཆོག་སྩོལ་ཕྱག །龙树以及，胜施手。 དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟར་མཛེས་པ། །东嘎之花，如其美妙。 སངས་རྒྱས་རིག་མར་བཅས་ཏེ་བརྟག །与佛母一同，应观想。 མདོག་དཀར་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །颜色洁白，柔和金刚。 རལ་གྲི་གླེགས་བམ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །宝剑经函，手中持。 ལྟེ་བར་རབ་བསྔགས་འཁོར་ལོ་བཅས། །脐间极赞，法轮具。 གཞོན་ནུའི་ཚུལ་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ། །具足童相，应修持。 ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་མཆོག་སྦྱིན་དང་། །如月般白，胜施予。 པོ་ཏིས་མཚན་པ་ཆུ་སྐ
English
Me Hum Phat Svaha. Om Sarva Buddha Dakiniye Vajra Varnaniye Hum Hum Phat Svaha. Namo Bhagawate Meru Shikhara Kuta Prabha Ra Zaya. Tathagataya. Arhate Samyaksambuddhaya. Tadyatha. Om Meru Meru Maha Meru Ye Svaha. Om Ah Maitriye Hum Svaha. Om Vajra Tiksha Dhih. Om Pichu Pichu Prajna Vardhani. Jwala Jwala Medha Vardhani. Dhi Ri Dhi Ri Buddha Vardhani Svaha. Om Jambha Moha Svaha. Om Tare Tuttare Ture Medha Nam Dehi Dehi Svaha. Om Tare Tuttare Ture Pantarani Hrih Svaha. Om Kuru Kulle Hrih Svaha. Om Vajra Chanda Sarva Dushtanta Ka Ha Nada Daha Pacha Hum Phat. Om Nilambara Dhara Vajra Pani Rajnyapayati Hum Phat Svaha. Om Jam Dhi Ka Tha Ma Ho Hara Sarva Dhana Satto Ratno Hum Jum Hum Hum Hum Phat Svaha. Om Mano Hara Hara. Om Angusha Angusha Hrih Hrih Hrih Hum Hum Hum Phat Svaha. Om Haya Griva Hrih Aham Aham Am Am Hum Hum Svaha. Om Maha Kala Hana 12-215 Hana Vajrena Mama Karyam Kuru Kuru Svaha. Namo Ratna Trayaya. Namo Mani Bhadraya. Maha Yaksha Se Na Pataye. Om Hrim Trem Kshram Jam Hum Ha. Divya Ratnaugha Varishana Arpa Kada Paya Sha. Samaya. Ma Nu Smaya. Hrih Hum Phat. Om Mam Diri Diri Chanda Hum Phat Phat Svaha. Om Gam Gana Pati Mama Ratna Siddhi Gaga Gaga Gaga Gaga Gaga Gaga Gana Patam Svaha. Om Gana Bam Ho Yam Jah Gana Bam Hrih Yam Jah. Perfectly situated on the seat of the sun, Holding a rosary and a red lotus, Embraced around the neck by a white garment, One should meditate on the Lord of the World. Holding a curved knife and a skull in the hand, A sow, extremely wrathful, holding a khatvanga, Resembling a beautiful Yava flower, A white livestock owner pressed down by the feet. Golden in color, all the marks are complete, Subduing demons with the mudra of suppression, Meditate on Gautama as the great Bodhi, A great ascetic with shorn hair. Holding the Bodhi stupa on the crown of the head, The Naga tree and the supreme granting hand, Beautiful like the Dongka flower, Contemplate together with the Buddha's consort. The white and smooth vajra, Holding a sword and scriptures in the hand, With the wheel praised at the navel, One should meditate on the youthful form. White as the moon, supreme generosity, Marked with a book, water sk