Tibetan
ཡང་ནུབ་ནས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་། །ཕྱི་མའི་དུས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ སྙིང་པོ་རྩོད་དུས་འདིར། །གཡོན་པའི་སྤྱོད་པས་རྣམ་སྤྱོད་པས། །ངེས་བརྗོད་འབུམ་གྱི་རྗེས་ འབྲང་པ། །སླར་ཡང་རྒྱུད་འདི་སྣང་བར་འགྱུར། །ངེས་པར་(གསུངས་པའི་དགོས་པ།)འདོད་ཆགས་ ཆགས་ཆེན་འདིས། །འདོད་ལྡན་(བདེ་ཆེན།)རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྟེར། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ (ལོངས་སྤྲུལ་)ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱའི་སྔགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ འདུས་པ་ལས། །དམ་པའི་(ཆོས་སྐུ།)དོན་ཡང་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་བདེ་ཆེན། བཅོམ་ལྡན་ འདས་མ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདི་གསུངས་སོ། །ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི།དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །ༀ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ། ཀུ་རུ་ཀུལླེའོ། །ༀ་ ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྙིང་པོའོ། ༀ་ཏཱ་རེ་སྭཱཧཱ། གསུང་བསྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ༀ་ཨཱཿཏཱཾ་ ཧཱུཾ། ཐུགས་བསྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་ དྷི་ས ཏྭཱ་ཡ། མཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་དུཥྚཾ། པྲ་དུཥྚཾ་ མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ། ཛམྦྷ་ཡ། སྟཾ་བྷ་ཡ། མོ་ཧཱ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སརྦ་དུཥྚཾ་སྟཾ་བྷ་ནི་ ཏཱ་རེ་སྭཱཧཱ། འདི་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་ཧཱུཾ། ལྷ་མོ་ལྔའི་འོ། །ༀ་ཨ་རལླི་བྷྱོ་ བྷྱོ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་སི་སི་སི་སི། ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཨ་རལླྀ་ར་གི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་བྷྱོ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནི་སྔགས་གཉིས་པའོ། །ༀ་བཛྲ་བཱ་ར་ཧཱི་ཨ་བེ་ཤཱ་ཡ་སརྦ་ཛྭ་ར་ཎ་ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ། རྡོ་རྗེ་ཕག་ མོའི་འོ། །ༀ་མཱ་རི་ཙྱཻ་མཾ་སྭཱཧཱ། འོད་ཟེར་ཅན་མའི་འོ། ༀ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རལ་གཅིག་མའི་འོ། ། ༀ་སྭཱཧཱ། ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ༀ་ༀ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །ༀ་བཱི་ཥ་ཊ་ཧོ་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། ། ༀ་ཕཊ་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ལཾ་ལཾ་ལཾ་ཧྲཱིཿཛཿཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི་ལས་བརྒྱད་བྱེད་ 12-194 པའོ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དགུག་པར་བྱེད་པའོ། །ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། བསྲུང་བའི་འོ། ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སྤྲོ་བའི་འོ། ༀ་ཨ་ཀྲོ་དྷཻ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིའོ། །ༀ་ན་མོ་ཨ་ ཙ་ལ་ཀཱ་ན་ཙེཊྚ་ཙེཊྚ་མོཊྚ་མོཊྚ་ཏུཊྚ་ཏུཊྚ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གཏུམ་པོའི་འོ། །ༀ་ པདྨན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱ་བ་ཧཱུ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ཡང་ནུབ་ནས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་། །ཕྱི་མའི་དུས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་\nསྙིང་པོ་རྩོད་དུས་འདིར། །གཡོན་པའི་སྤྱོད་པས་རྣམ་སྤྱོད་པས། །ངེས་བརྗོད་འབུམ་གྱི་རྗེས་\nའབྲང་པ། །སླར་ཡང་རྒྱུད་འདི་སྣང་བར་འགྱུར། །ངེས་པར་(གསུངས་པའི་དགོས་པ།)འདོད་ཆགས་\nཆགས་ཆེན་འདིས། །འདོད་ལྡན་(བདེ་ཆེན།)རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྟེར། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་\n(ལོངས་སྤྲུལ་)ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱའི་སྔགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་\nའདུས་པ་ལས། །དམ་པའི་(ཆོས་སྐུ།)དོན་ཡང་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་བདེ་ཆེན། བཅོམ་ལྡན་\nའདས་མ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདི་གསུངས་སོ། །ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་\nསྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི།དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །ༀ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ། ཀུ་རུ་ཀུལླེའོ། །ༀ་\nཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྙིང་པོའོ། ༀ་ཏཱ་རེ་སྭཱཧཱ། གསུང་བསྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ༀ་ཨཱཿཏཱཾ་\nཧཱུཾ། ཐུགས་བསྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་\nདྷི་ས ཏྭཱ་ཡ། མཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་དུཥྚཾ། པྲ་དུཥྚཾ་\nམ་མ་ཀྲྀ་ཏེ། ཛམྦྷ་ཡ། སྟཾ་བྷ་ཡ། མོ་ཧཱ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སརྦ་དུཥྚཾ་སྟཾ་བྷ་ནི་\nཏཱ་རེ་སྭཱཧཱ། འདི་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་ཧཱུཾ། ལྷ་མོ་ལྔའི་འོ། །ༀ་ཨ་རལླི་བྷྱོ་\nབྷྱོ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་སི་སི་སི་སི། ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཨ་རལླྀ་ར་གི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་བྷྱོ་སྭཱཧཱ།\nཞེས་པ་ནི་སྔགས་གཉིས་པའོ། །ༀ་བཛྲ་བཱ་ར་ཧཱི་ཨ་བེ་ཤཱ་ཡ་སརྦ་ཛྭ་ར་ཎ་ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ། རྡོ་རྗེ་ཕག་\nམོའི་འོ། །ༀ་མཱ་རི་ཙྱཻ་མཾ་སྭཱཧཱ། འོད་ཟེར་ཅན་མའི་འོ། ༀ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རལ་གཅིག་མའི་འོ། །\nༀ་སྭཱཧཱ། ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ༀ་ༀ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །ༀ་བཱི་ཥ་ཊ་ཧོ་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །\nༀ་ཕཊ་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ལཾ་ལཾ་ལཾ་ཧྲཱིཿཛཿཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི་ལས་བརྒྱད་བྱེད་\n12-194\nཔའོ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དགུག་པར་བྱེད་པའོ། །ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། བསྲུང་བའི་འོ། །\nསྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སྤྲོ་བའི་འོ། ༀ་ཨ་ཀྲོ་དྷཻ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིའོ། །ༀ་ན་མོ་ཨ་\nཙ་ལ་ཀཱ་ན་ཙེཊྚ་ཙེཊྚ་མོཊྚ་མོཊྚ་ཏུཊྚ་ཏུཊྚ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གཏུམ་པོའི་འོ། །ༀ་\nཔདྨན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱ་བ་ཧཱུ ============================================================ཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྟ་མགྲིན་གྱིའོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷོ་ བྷྱོ་ན་མོ་མཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། མཧཱ་དོཥྚོཏྐི་ཊི་བྷཱི་ཥ་ཎ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡ། བཛྲ་སནྡོ་ཧ་དརྦཱ་ཡ། ༀ་ཨ་མྲྀ་ ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུཾ་ཕཊ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་འོ། །ༀ་ཧཱུཾ་ཤྲཱི་ཡ་དེ་བཱི་ཀ་ལཱི་ཀ་ལཱི་མཧཱ་ཀ་ལཱི་ཧཱུཾ་བྷྱོ། ༀ་མཧཱ་ཀ་ལཱི་དེ་བཱི་ཀ་ར་ལཱི་བི་ཀྲནྟ་ཀཱ་ལ་རཱ་ཏྲཱི་ཙཎྜ་རཱུ་པི་ཎཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལྷ་མོ་ནག་མོའི་སྔགས་ སོ། །ༀ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལཱ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣནྦྷནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཕུར་བུས་གདབ་པའི་འོ། །སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་ སྟེ་དང་པོའོ། ། ༄། །གཉིས་པ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལེའུ། དེ་ནས་(ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཕུར་གདབ། ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུར་གདབ་ནི་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟི་ བཛྲ་ཎཾ། ༀ་ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྱེལ་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས། །གནས་ ལྔ་དག་ཏུ་ཕུར་བུས་བཏབ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བསྐུལ་བར་མཛོད། ། སྟོང་གསུམ་དག་གི་ཁོར་ཡུག་ལ། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པར་མཛད། །ༀ་ ལཾ་སྟམྦྷ་ཡ་ལཾ། གྲོང་(དགྲ་ལ་ཕུར་གདབ་)མཁར་ས་ལ་གཟུགས་བྱས་ནས། །རྐང་པ་གཡོན་པས་ མནན་བྱས་ལ། །མི་རུས་ལས་སྐྱེས་ཕུར་བུ་ཡིས། །བཏབ་ན་དེ་ཡི་མོད་ལ་འཆི། །སྦྲུལ་(གནོད་ བྱེད་གཞན་ལ་གདབ་པ་)དང་སེངྒེ་གླང་པོ་དང་། རྐུན་པོའི་ཡན་ལག་དག་ལ་གདབ། །འདི་ཡིས་ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན། །ལོག་འདྲེན་དག་ལ་གདབ་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་ནས། ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་རབ་སྦྱོར་བས། །རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་བཅས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ སྔགས་ལ་གདབ། །འདི་ཡིས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། རྡོ་རྗེ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕུར་གདབ)ཕུར་ 12-195 བུས་བཏབ་པ་ན། ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་སོ། ། དེ་ལ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གོ །ཟླ་འབྲས་བུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བ་ཉི་ མའི་རླུང་གི་དབུས། །རང་སྔགས་ས་བོན་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་དམིགས་གྱུར་ན། ། བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དེ་འགྲུབ་འགྱུར། །སེམས་ནི་ནམ་མཁར་གྱུར་པ་ལ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ནུབ་པ་ དང་། །མུན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པ་ན། །རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུ
Chinese
嗡 呼噜 呼噜 吽 啪！马头金刚的。（藏文） 那嘛 萨曼达 布达 南（藏文，梵文天城体：नमः समन्त बुद्धानां，梵文罗马拟音：namaḥ samanta buddhānāṃ，汉语字面意思：敬礼，普遍的，诸佛） 那摩 嘛哈 班匝 卓达亚（藏文，梵文天城体：नमो महा वज्र क्रोधाय，梵文罗马拟音：namo mahā vajra krodhāya，汉语字面意思：敬礼，大，金刚，忿怒）嘛哈 多效 托吉扎 贝夏那 贝热哇亚（藏文，梵文天城体：महादोषोत्कट भीषण भैरवाय，梵文罗马拟音：mahādoṣotkaṭa bhīṣaṇa bhairavāya，汉语字面意思：大，罪过，极端的，可怖的，拜拉瓦），班匝 桑多哈 达尔哇亚（藏文，梵文天城体：वज्र संदोह दर्पाय，梵文罗马拟音：vajra saṃdoha darpāya，汉语字面意思：金刚，聚集，傲慢）。嗡 阿弥利达 滚扎利 吽 啪！（藏文）甘露旋绕的。（藏文）嗡 吽 舍利 亚 德威 卡利 卡利 嘛哈 卡利 吽 效！（藏文） 嗡 嘛哈 卡利 德威 卡拉利 威扎达 卡拉 Ra扎利 咱扎 汝比尼 吽 啪！（藏文）黑女神的咒语。（藏文）嗡 班匝 吉利 吉拉亚 萨尔哇 威格南 班达 吽 啪！（藏文）用橛钉的。（藏文）咒语品，第一。（藏文） 第二，大瑜伽品。（藏文） 然后（道路的前行橛，事业三摩地的橛是）（藏文）薄伽梵母的心间，幻化出绳索和铁钩的集合。那嘛 萨曼达 嘎亚哇吉扎地 班匝 南（藏文，梵文天城体：नमः समन्त कायवाक्चित्ते वज्राणां，梵文罗马拟音：namaḥ samanta kāyavākcitte vajrāṇāṃ，汉语字面意思：敬礼，普遍的，身语意，金刚），嗡 扎吉 吽 扎！（藏文）念诵这个咒语。降伏一切恶毒之后，在虚空界中倾倒，幻化出金刚橛的集合，在五个地方钉上橛。甘露旋绕的大忿怒尊，祈请您催动金刚橛。在三千世界的周围，祈请您束缚一切障碍。嗡 朗 斯丹巴亚 朗！（藏文）城镇（对敌人钉橛）（藏文）在地上塑造城市，用左脚踩踏，用人骨制成的橛，钉下去，立刻就会死亡。蛇（对其他加害者钉橛）（藏文）和狮子、大象，以及盗贼的肢体上钉橛。用这个对恶毒且怀有憎恨心的人，以及邪恶的引导者钉橛。开启智慧莲花，通过金刚橛的善妙结合，与各自种姓的忿怒尊一起，在金刚萨埵等咒语上钉橛。用这个会成就金刚。金刚（对金刚萨埵钉橛）（藏文）用橛钉下去，五蕴彻底摧毁，也能获得金刚的果位。如是说。（藏文） 因此，这是大瑜伽的誓言。月亮果实大瑜伽者，在太阳风的中央，观修自己的咒语种子字。如果观想本尊的真实，在十六日就会成就。当心变成虚空时，日月隐没，黑暗的智慧融入，金刚本尊就会成就。或者金刚的苦
English
Om Hulu Hulu Hum Phet! (Belongs to) Hayagriva. Namah samanta buddhanam (Sanskrit: Namaḥ samanta buddhānāṃ, meaning: Homage to all Buddhas) Namo Maha Vajra Krodhaya (Sanskrit: Namo Mahā Vajra Krodhāya, meaning: Homage to the Great Vajra Wrathful One), Maha Dosotkiti Bhishana Bhairavaya (Sanskrit: Mahādoṣotkaṭa Bhīṣaṇa Bhairavāya, meaning: Great, Fault, Extreme, Terrible, Bhairava), Vajra Sandoha Darpaya (Sanskrit: Vajra Saṃdoha Darpāya, meaning: Vajra, Assembly, Arrogance). Om Amrita Kundali Hum Phet! (Belongs to) The swirling nectar. Om Hum Shriya Devi Kali Kali Maha Kali Hum Bhyo! Om Maha Kali Devi Karali Vikranta Kala Ratri Chanda Rupini Hum Phet! (This is) the mantra of the Black Goddess. Om Vajra Kili Kilaya Sarva Vighnan Bandha Hum Phet! (Belongs to) Sticking with the phurba. This is the first chapter of mantras. Second, the chapter of Great Yoga. Then (the preliminary phurba of the path, the phurba of action samadhi is), from the heart of the Bhagavati, emanated a multitude of snares and hooks. Namah samanta kayavakcitti Vajranam (Sanskrit: Namaḥ samanta kāyavākcitte vajrāṇāṃ, meaning: Homage to all body, speech, and mind vajras), Om Takki Hum Jah! This mantra was uttered. Having subdued all the wicked, and overturned them in the realm of space, having emanated a multitude of vajra phurbas, the phurbas were stuck in the five places. O Great Wrathful One who swirls with nectar, please urge the vajra phurba! In the surroundings of the three thousand worlds, please bind all the obstacles! Om Lam Stambhaya Lam! Having fashioned a city (sticking the phurba at the enemy) on the ground, and pressed it with the left foot, if a phurba made of human bone is stuck, one will die immediately. Stick (sticking the phurba at other harm-doers) at snakes, lions, elephants, and the limbs of thieves. With this, stick at those who are wicked and possess hatred, and at those who lead astray. Having opened the lotus of wisdom, through the excellent union of the vajra phurba, together with the wrathful ones of their respective families, stick at the mantras such as Vajrasattva. With this, vajra will be accomplished. Vajra (sticking the phurba at Vajrasattva), when stuck with the phurba, the aggregates will be completely destroyed, and the state of vajra will also be attained. Thus it was said. Therefore, this is the samaya of the Great Yoga. The moon fruit, the great yogi, in the center of the sun's wind, meditate on the seed syllable of one's own mantra. If the reality of the deity is visualized, it will be accomplished on the sixteenth day. When the mind becomes space, the sun and moon set, and the wisdom of darkness dissolves, the vajra deity will be accomplished. Or the vajra's ascesis.