Tibetan
དྲུག་ཅར་རིམ་ཅན་དུ་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྒོམ་ པ་དང་པོ་ལྔ་ལ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྟགས་ལྔ་རིམ་ཅན་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། ལམ་བློ་ ཆོད་ལྟར་བསྒོམས་ན། དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་རང་གང་མོས་པ་རེ་རེའམ་གཉིས་གཉིས་སོགས་ ནས་བསྒོམས་པས་ཆོ་ག་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་རེ་རེ་ལ་ཡང་རིམ་གྱིས་རྟགས་ལྔ་འཆར་བར་འགྱུར་ བ་ཡིན་པས། དམིགས་པའི་ཡན་ལག་ཐུན་མཚམས་ལམ་འཁྱེར་ལ། རྟགས་ལྔ་སོ་སོའི་མོས་ པ་མི་དགོས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མོས་ནས་རང་བབས་སུ་གློད་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ །འོན་ཏེ་དྲུག་པོ་ ཁྲིགས་ཆགས་སུ་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་། རེ་རེའི་སྐབས་སུ་རྟགས་ལྔ་ཚང་བར་འཆར་བ་མིན་ནམ་ སྙམ་ན། མཐོང་སྣང་གི་རྟགས་ལྔ་འཆར་མོད། འདིར་རྟགས་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་གཡོའི་ ཚད་ཀྱི་དཔེར་སྦྱར་བའི་རྟགས་ལྔར་བཞེད་པས། རིམ་པ་ལྔ་ལ་རྟགས་ལྔ་རེ་རེ་སྦྱར། དྲུག་ པ་ལ་འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་བ་མི་འགལ་ལོ། །སྒོམ་ཐབས་དྲུག་པོ་ཨཱརྱ་དེ་བའི་སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་ རིམ་པ་དྲུག་གི་མན་ངག་དང་འབྱོར་ཏེ། དབྱིབས་ལུས་དབྱེ་ན། རླུང་ངག་དབྱེ་ན། ཡིག་འབྲུ་ སེམས་དབྱེ་ན། ཞེས་བྱ་ཞིང་། འོད་ལུས་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་ཡིན་ལ། འོད་གསལ་དང་ཟུང་ 12-189 འཇུག་གི་དོན་དུ་མ་ཟད་མིང་ཡང་གཅིག་གོ ། རྒྱུན་གྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གཉིས་ནི། སྒོམ་པ་དྲུག་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ཡང་འདྲ་ སྟེ། སེམས་ཅུང་ཟད་ནི་གནས། བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པའི་སྐབས་དེར། བྱིངས་རྒོད་ཀྱི་གེགས་ མང་དུ་འབྱུང་བས། བྱིངས་རྒོད་བསལ་ཚུལ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། གནད་ཀྱི་གཙོ་ བོ་བྱིངས་ན་བྱིངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས། ངོས་བཟུང་མེད་པ་གསལ་ཧྲིག་གེ་བ་ལ་ མཉམ་པར་བཞག །བྱིངས་པ་མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་བོགས་འདོན། འཕྲོ་ རྒོད་བྱུང་ན། འཕྲོ་རྒོད་རེ་རེ་བཞིན་ཁོ་རང་གི་རང་ཞལ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་ཤིང་བཅོས་མེད་དུ་ བཞག་པས། རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ། སྣང་བ་བཀྲ་ལམ་མེ་བ། འཛིན་མེད་ངོས་བཟུང་དང་ བྲལ་བ་དེ་ཀ་སྐྱོང་དགོས་ཏེ། རྒོད་པ་མཉམ་ལངས་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། ། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཅིག་ལ་རླུང་སྟོད་དུ་འཚངས་ཤིང་སེམས་མི་ གནས་ན། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན། བཤང་ལམ་དམར་ཟིང་ངེ་བ་ལ་སེམས་བསྟད། བདེ་བ་ ཤས་ཆུང་ན་ལྟེ་བའི་བཾ་ལ་སེམས་གཏོད། འོག་སྒོ་འབྱེད་འཛུམ་བྱ། ཡང་རླུང་སྨད་དུ་འདུས་ པས་མི་བདེ་ན། དམིགས་པ་སྤྱི་བོར་བསྟད་ལ། ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་རླུང་སྤོས་རིང་གི་དུང་པ་ ལྟ་བུ་བྱུང་། ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟར་འདུག་པར་བསམ། རླུང་ཁ་ སྣ་རེ་མོས་ནས་དྲག་ཏུ་འབུད། སྟོད་དུ་མེ་བདེ་ན་རླུང་སྟོད་དུ་ལོག་པ་ཡིན་པས། རླུང་རྣམས་ སྤྱི་བོ་ནས་མར་དུ་བ་དྲག་ཏུ་འཕྱུར་བ་བཞིན་བྱུང་། ལུས་ཀྱི་དབུས་བརྒྱུད། བཤང་ལམ་ ཟངས་དུང་གི་ཕོད་ཀ་འདྲ་བ་ནས་མར་ཐོན། འོག་ཕྱོགས་ཐག་རིང་པོར་འཁྱིལ་ཏེ། ཕུབ་ཀྱི་ དབྱིབས་ལྟར་སྒོར་རོ་རོ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད། འབེབས་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་པ་རན་པར་ བྱའོ། །གཞན་ཡང་མེ་ཤས་ཆེ་བས་སྐད་འགག །རོ་སྟོད་ན། ཁྲག་མཁྲིས་རྒྱས་ན། ལྟེ་བའི་བཾ་ 12-190 ལས་མེ་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསམ་པས་སེལ། ཡང་ན་འབབ་ ཆུ་རྙོག་མེད་དྭངས་པོ་མཐོང་སར་ཕྱིན། སྣ་བུག་ནས་འོད་ཟེར་སོག་མའི་སྦུབས་ལྟ་བུ་སོང་ སྟེ། ཆུ་དཀར་ལ་བསིལ་བ་དྭངས་པ་རྣམས་དྲངས། སྣ་བུག་ནས་ཞུགས། དོན་སྙིང་རྣམས་ གྲང་སིལ་གྱིས་བྱུང་བར་བསམ་པས་ངེས་པར་སེལ། ཡང་ཆུ་ཁམས་རྒྱས་པས་ལུས་འདར་ ཞིང་། སྒྱིད་ལུག་ན། སུམ་མདོར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་ནང་དུ། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་མེ་འབར་བ་ བསྒོམ། ཡང་ན་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་སྒོ་བླ་མའི་གསང་བས་ མནན། སྐུ་ལས་མེ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་རིམ་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ། ས་ཁམས་རྒྱས་པས་ལུས་ལྕི་ཞིང་བྱིངས་ན། འོག་རླུང་བསྡམས། གསང་གནས་ནས་མེ་རླུང་ འདྲེས་པ་གྱེན་དུ་སོང་། སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕོག་པས། གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་ བར་བསྒོམ། ཡང་ན་སྣ་བུག་གི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་ལ། རླུང་འཕོག་པས་དྲག་ཏུ་ འཁོར་བ་ལ་སེམས་བསྟད་པས་སེལ། རླུང་ཁམས་རྒྱས་པས་ཤེས་པ་འཕྱོ། སྙིང་མི་དགའ་བ་ སོགས་བྱུང་ན། གློ་གཡོན་པ་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་ཉལ། སུམ་མདོའི་རཾ་ལས་མེ་སྦར། སྤྱི་བོའི་ ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་ཞུན་མར་རམ་ཏིལ་མར་ལྟ་བུ་བབས། ལུས་ཁེངས་པར་བསམ་པས་སེལ། ཐུར་སེལ་གྱི་རྒྱུན་སྡོམ་པའམ། དུས་མིན་དུ་འཆོར་ན། ལྟེ་འོག་ཏུ་བླ་མ་མེ་འབར་བ་བསྒོམ། བླ་མའི་ཞབས་ཀྱིས་གང་ན་སའི་འོག་སྒོ་མནན་པར་བསམ། སྟེང་རླུང་གློད་དོ། ། གཞན་ཡང་གང་ན་སར་བུ་ག་བརྟོད་ལ། སྒོ་དེ་ནས་ནད་རྣམས་ཐོན་འགྲོ་བར་བསམ། རླུང་དྲག་ཏུ་འབུད་པའམ་ཧ་འདོན། གཞན་ཡང་སྙིང་ལས་སྦྲིད་པ་འབྱུང་། གློ་བ་ལས་གློ། མཆིན་པ་ལས་གཡལ། མཁལ་མ་ལས་སྐྱིགས་བུ་མཚེར་བ་ལས་སྒྲེགས་པ་འབྱུང་བས། དེ་ དང་དེའི་ནད་ལ་དོན་སྣོད་དེ་དག་
Chinese
如果将六种次第禅修作为前提，那么在前五种禅修中，在座间休息时，将五种次第的征相依次结合。如果像断除歧途一样禅修，那么从这六种禅修中，可以随意选择一种或两种等来进行禅修。那时，每一种禅修都会逐渐显现五种征相。因此，在所缘的支分、座间休息的道路运用中，不需要分别执着于五种征相。只需像执着于幻化一样，自然放松即可。然而，如果有人认为即使将六种禅修依次进行，每一种禅修的阶段也不会完整显现五种征相，那么，虽然会显现五种可见的征相，但这里是将具有征相的智慧作为稳定与否的标准，以此来比喻五种征相。因此，五种次第分别结合五种征相，第六种与果结合，这并不矛盾。这六种禅修方法与圣天（Āryadeva）的《行集论》（Caryāsaṃgraha）的六种次第的口诀相合，即：区分形体与身体，区分气息与语言，区分文字与心识。这是光明身自我加持，不仅是光明和双运的意义，而且名称也相同。 通常的障碍消除和提升方法有两种：依赖于六种禅修中的任何一种都可以。当心稍微安定，尚未获得稳固时，昏沉和掉举的障碍会大量出现。因此，消除昏沉和掉举的方法与通常的方法相同。关键在于，如果昏沉，就观察昏沉本身的自性，安住在无所执着的明亮状态中。将昏沉认知为安住于无分别的禅定，并进行提升。如果出现掉举，就观察每一个掉举的自性，安住在不做作的状态中。这样，觉性就会变得清明，显现就会变得鲜明，必须守护这种无执着、无所认知的状态，即将掉举认知为同时生起、明亮的禅定。 障碍消除和提升的一种方式是，如果气息向上涌动，心无法安住，就用力向下吸气，将心专注于肛门红润的状态。如果安乐感较少，就将心专注于脐间的邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）。打开并微笑下窍。如果气息向下聚集导致不适，就将目标专注于头顶，从脐轮的中央，想象气息如香柱的烟雾般升起。
English
Having made the assumption of meditating on the six sequential stages, in the first five meditations, during the breaks between sessions, the five sequential signs are applied in order. If one meditates like severing misconceptions, then from those six, one can choose one or two at will to meditate on. At that time, each one will gradually manifest the five signs. Therefore, in the branch of the object of focus, the application of the path during session breaks, there is no need to be attached to each of the five signs individually. It is sufficient to simply relax naturally, like being attached to illusion. However, if one thinks that even when meditating on the six in order, the five signs will not be fully manifested in each stage, then although the five visible signs will appear, here the wisdom with signs is considered as the standard for the degree of stability, and the five signs are used as an analogy. Therefore, each of the five stages is combined with one of the five signs, and combining the sixth with the result is not contradictory. These six methods of meditation are in accordance with the instructions of the six stages of Āryadeva's Compendium of Conduct, namely: distinguishing form and body, distinguishing breath and speech, distinguishing letters and mind. This is the self-blessing of the luminous body, and not only is it the meaning of luminosity and union, but the name is also the same. The two methods of removing obstacles and enhancing practice are the same regardless of which of the six meditations one relies on. When the mind is slightly stable, but stability has not yet been attained, obstacles of dullness and agitation will arise frequently. Therefore, the methods for removing dullness and agitation are the same as the common methods. The key point is that if there is dullness, one should look at the nature of dullness itself and rest in a clear state without clinging. Recognize dullness as resting in non-conceptual meditation and enhance the practice. If agitation arises, one should look at the nature of each agitation and rest without artificiality. In this way, awareness will become clear, appearances will become vivid, and one must protect this state of non-clinging and non-recognition, which is to recognize agitation as simultaneous arising, clear samadhi. One way to remove obstacles and enhance practice is that if the breath rushes upwards and the mind cannot rest, then forcefully inhale downwards, focusing the mind on the reddish state of the anus. If there is little bliss, focus the mind on the vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം) at the navel. Open and smile with the lower gate. If the breath accumulates downwards causing discomfort, then focus the attention on the crown of the head, and from the center of the navel, imagine the breath rising like the smoke of an incense stick.
Chinese
如此这般出现。从梵穴轮中出来。想像是上方撑着一把伞。气息从鼻孔交替猛烈呼出。如果上身感到燥热，那就是气息向上逆行。所有气息都像从头顶向下猛烈喷涌的烟雾一般出现。经过身体的中脉。从像铜号的排泄道出来。在下方盘旋很长一段距离。专注于像伞的形状一样圆滚滚地存在。大小便都要适度。另外，如果火的成分过重，就会声音嘶哑。如果身体上半部分感到沉重，或者出现血热，胆热的情况，就观想从肚脐的（བཾ་，vam，vam，种子字）中燃起火焰。头顶的（ཧཾ་，ham，ham，种子字）融化。通过想象整个身体都充满（甘露）来消除。或者去到能看到清澈无杂质的流动水的地方。从鼻孔发出像箭杆一样的光芒。吸入清凉纯净的白水。从鼻孔进入。通过想象所有脏器都变得凉爽来彻底消除（不适）。还有，如果水元素过重，身体颤抖，腿脚无力，就在三岔路口红色法源的里面，观想蓝色的金刚杵燃烧着火焰。或者在头顶观想上师。用上师的秘密压住自己头顶的阿哇都帝脉的门。想象上师的身体燃起火焰，逐渐充满身体直至脚底。如果土元素过重，身体沉重且迟钝，就收紧下方的气息。观想从秘密处混合着火焰的气息向上升。撞击到头顶上方的杂色金刚杵，并观想它向左旋转。或者在鼻孔上方观想杂色金刚杵。专注于气息冲击它并猛烈旋转，以此来消除（不适）。如果风元素过重，神识恍惚，或者出现不悦等情况，就将左肺放在下面躺下。观想从三岔路口的（རཾ་，ram，ram，种子字）中燃起火焰。从头顶的（ཧཾ་，ham，ham，种子字）中降下像融化的酥油或芝麻油一样的甘露。通过想象身体充满（甘露）来消除（不适）。如果阻止下泄或者非时泄露，就在肚脐下方观想上师燃烧着火焰。想象上师的脚压住肛门下方的地门。放松上方的气息。 另外，在肛门处插上堵塞物，想象疾病从那个门出去。猛烈地呼出气息或者发出“哈”的声音。另外，心脏会麻木，肺部会发出声音，肝脏会发痒，肾脏会打嗝，脾脏会嗳气。因此，针对每种疾病，都要对治相应的脏器。
English
Thus it appears. It comes out from the Brahma aperture. Imagine it's like an umbrella held above. The breath is forcefully exhaled alternately from the nostrils. If the upper body feels hot, it means the breath is reversing upwards. All breaths appear like smoke billowing violently downwards from the crown of the head. It passes through the central channel of the body. It comes out from the anus, which is like the spout of a copper horn. It coils far down below. Focus on it being round like the shape of an umbrella. The amount of urination and defecation should be appropriate. Furthermore, if the fire element is too strong, the voice becomes hoarse. If the upper body feels heavy, or there is blood heat or bile heat, then visualize flames burning from the (བཾ་, vam, vam, seed syllable) at the navel. The (ཧཾ་, ham, ham, seed syllable) at the crown of the head melts. Eliminate it by imagining the entire body is filled (with nectar). Or go to a place where you can see clear, unpolluted flowing water. Rays of light like arrow shafts emanate from the nostrils. Inhale cool, pure white water. It enters from the nostrils. Eliminate (discomfort) thoroughly by imagining all the internal organs become cool. Also, if the water element is too strong, the body trembles, and the legs become weak, then inside the red Dharma source at the crossroads, visualize a blue vajra burning with flames. Or visualize the guru at the crown of the head. Press the door of the Awadhuti channel at your crown with the guru's secret. Imagine flames burning from the guru's body, gradually filling the body up to the soles of the feet. If the earth element is too strong, the body feels heavy and dull, then restrain the lower breath. Visualize the mixed fire and breath rising upwards from the secret place. It strikes the variegated vajra above the crown of the head, and visualize it rotating to the left. Or visualize a variegated vajra above the nostrils. Focus on the breath striking it and rotating violently, thereby eliminating (discomfort). If the wind element is too strong, consciousness becomes scattered, or there is displeasure, then lie down with the left lung underneath. Visualize flames burning from the (རཾ་, ram, ram, seed syllable) at the crossroads. From the (ཧཾ་, ham, ham, seed syllable) at the crown of the head, nectar like melted butter or sesame oil descends. Eliminate (discomfort) by imagining the body is filled (with nectar). If the downward-clearing flow is blocked or leaks untimely, then visualize the guru burning with flames below the navel. Imagine the guru's feet pressing down on the earth gate below the anus. Release the upper breath. Furthermore, insert a plug at the anus, and imagine the diseases leaving from that gate. Exhale forcefully or make a "ha" sound. Furthermore, numbness arises from the heart, sounds from the lungs, itching from the liver, hiccups from the kidneys, and belching from the spleen. Therefore, for each disease, treat the corresponding organ.