Tibetan
སྣང་། །སྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོ་ ཡང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྔགས་ དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །བདེ་བ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ ཐབས། །འདི་ནི་ཀུན་དུ་རུ་སྐྱེས་བདེ། །དམ་པའི་བདེ་བའི་དེ་ཉིད་དེ། །བདེ་བ་རྟོགས་ཕྱིར་ རྣམ་སངས་རྒྱས། །གང་ཕྱིར་ལུས་བྱུང་ལྷ་ཞེས་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །ཇི་ལྟར་ བར་མའི་སྲིད་པ་ལྟར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་འདོད། །བསྡུས་དང་གཉིད་ལོག་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་བྱེད། །མགྲིན་པར་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི། །འཁོར་ ལོ་ཞེས་བྱ་སྐུ་རུ་བརྗོད། །ལྟེ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་གར། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པར་བརྗོད། །གང་ ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་{མི་[ལམ]་བསྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པར་བྱ། །རིག་{མ[པ]་ ལྷན་ཅིག་གོམས་བྱས་པས། །ཕྱོགས་ཀུན་ན་དའི་ཁམས་སུ་བསྡུ། །སྐུ་དང་སེམས་ནི་གྲུབ་ པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ན་དཔེའི་འོད་གསལ་ལས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་མྱོས་པ། རླུང་དང་ ལྷན་ཅིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་མོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང་། སྲིད་པ་ བར་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ། བཅད་དུ་མེད་པ། དེ་བླ་ མ་དམ་པས་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་མགྲིན་ པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟོང་ པར་འཇུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནུབ་ནས་ནི། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་རབ་བརྩམས་ན། །སྐྱ་རེངས་ཆར་ 11-165 བའི་དུས་སུ་ནི། །འགྲུབ་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རང་རིག་མཱ་མ་ཀཱིར་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨས་ སྤྱད་པར་བྱ། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རབ་གྲུབ་འགྱུར། །རིག་མའི་ནང་གི་བདེ་བ་ལྔ་པོ་སྒྲུབས་ནས། ཇི་ལྟར་འདོད་པས་སེམས་མི་འཁྲུགས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་དེ་ལྷན་ཅིག་དོན་དམ་པ་སྒོམ་ པས། དཔེ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། སེམས་འཁྲུགས་པས་ནི་གཡེངས་ཤིང་ཉོན་ མོངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་སྡིག་པ་དེ་ཡིས་དམྱལ་བར་འགྲོ།གོམས་པ་དེ་ཡིས་བག་ཆགས་བགོ་ བ་སྟེ། །གྲོགས་དག་སེམས་ནི་མི་གཡེངས་འཁྲུག་མི་བྱ། །རིམ་པ་འདི་ལྟར་གཉིད་སྟུག་པོ་ དང་། མཐར་དུས་བྱེད་པ་དང་། འཁྲིག་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལ། རླུང་རྣམས་ཀུན་དྷར་དུ་ཐིམ་ ཞིང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འགྲོས་ཟད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་གསུམ་རང་བཞིན་ལ་འཇུག་སྟེ། སྲིད་ པ་ལྡོག་པ་ཡང་། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་ མོའི་བྷ་གར་སྟོན་པའི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་གཙོ་བོ། །སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡི། ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གང་སྟོང་པ་དེ་ལས་ལྡང་བ་ནི། །བར་མ་ཆོད་པར་ལྷའི་རང་ བཞིན། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་མཐར་འོད་གསལ་ དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། རིམ་པ་དེ་ལྟར་གཉིད་སད་པ་དང་། །སྐྱེས་བུ་དང་བུད་མེད་དབང་ པོ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ལས་ལྡང་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཉུག་མའི་ལྷ་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ བདེ་བ་དེ། དེ་ཡང་གློ་བུར་གྱི་ལུས་ལ་འཇུག་སྟེ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་ སྐུའོ། །བྱིས་རྣམས་རྟག་ཏུ་འདི་ལ་གོམས་བྱེད་ཅིང་། །འདི་རྣམས་ཁོ་ནའི་གཏམ་དང་གཏམ་ གྱིས་འདའ། །འོན་ཀྱང་མི་ཤེས་འདོད་ལ་ཆགས་དེ་རྣམས། །ཡང་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ འཁོར་བར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཡེ་ཤེས་ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པར་བྱ། །དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཁྱོན་ཙམ་དུ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་ པར་བྱ། །འབར་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་ལ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་མཛེས། ། 11-166 ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འོད་གསལ་བར། །སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་ལ་དམིགས་བྱ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ནི་ སྒོམ་པས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་འགྲོ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་འགྱུར་ཏེ། །འཁྲུངས་དང་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ། །སྐྱེས་གནས་ཡོངས་ སུ་འཛིན་མཛད་དང་། །འཇིག་རྟེན་འདུལ་བར་གཟིགས་ནས་ནི། །འདི་ནི་དུ་མའི་གར་མཛད་ དོ། །སྙིང་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱིས་དོན་མཛད་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་གྲུབ་པས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཆུ་ཤིང་ སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ། །འབྲས་བུ་མངར་མོ་འབྱུང་བ་ལྟར། །ལུས་ཀྱི་ཆུ་ཤིང་བཤིག་པ་ལས། ། འབྲས་བུ་རྟག་པ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་བེམ་པོ་མིན། །རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་རབ་སྤངས་ པའི། །བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །ཉིད་དུ་རང་རིག་མེད་པར་དེ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཐམས་ ཅད་འགྱུར། །འདི་ནི་རྡུལ་མེད་ཁུ་ཁྲག་མེད། །འོན་ཀྱང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཁུ་བ་ཞེས་བྱའི་ རྣམ་པར་གནས། །དེ་མེད་པས་ན་བདེ་མེད་འགྱུར། །བདེ་བ་མེད་ན་དེ་མེད་འགྱུར། །བདེ་ ཆེན་གྲུབ་པས་འཇིག་པར་འགྱུར། །ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་ལྟོས་དང་བཅས། །དངོས་དང་དངོས་ མེད་འདི་ལ་མེད། །མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་ས་འོག་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གིས་
Chinese
显现。 无修之修行者亦无。 无神之真言亦无有。 然于无戏论之自性中，真言与神乃真实存在。 如是知之大乐者，乐为智慧，乐为方便。 此乃一切生乐，胜妙乐之本性。 为悟乐故，圆满成佛。 何以故，由身所生故名天神。 如幻如梦，如中阴之有。 坛城亦应如是想。 摄持与入睡为法身，法之轮显现。 于喉间，梦为报身之轮，如是说为身。 自脐轮、顶轮至心间，智慧身说为化身。 何以故，以意修（不[应]修）之时，一切有情皆应修。 明（妃[伴]）一同修习故，于一切方皆摄于那达之界。 身与心即得成就。 如是，由譬喻光明中，大乐之心沉醉，与风相随，修习坛城轮。 如孩童之梦，所谓中阴有者，智慧身具相好，不可分割。 彼未为上师所摄持故，名为轮回，然藉由上师之恩，于喉间转为圆满报身。 随念之。 其后如前般入于空性，金刚日没后，若善作此结合，于黎明降雨之时，成就此事毫无疑问。 自识作嘛嘛格（藏文：མཱ་མ་ཀཱིར་，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：嘛嘛格），以金刚莲花受用之，大乐金刚即得成就。 修习明妃内之五乐后，如欲所愿，心不散乱，如是行持，彼与胜义一同修习，即得超越譬喻。 心若散乱则放逸及烦恼，由烦恼罪恶故堕地狱。 由串习故，分得习气，友伴们，心莫散乱莫扰动。 如是次第，于深沉睡眠，及临终之时，以及交合之时，诸风皆融入昆达里尼，日月之运行止息，三智入于自性，有
English
Appearance. There is no meditator without meditation. There is no mantra without a deity. However, in the nature of non-elaboration, mantras and deities truly exist. Such is the great bliss of knowing, bliss as wisdom, bliss as means. This is the bliss born everywhere, the very nature of supreme bliss. To realize bliss, one becomes fully enlightened. Why? Because it arises from the body, it is called a deity. Like illusion, like a dream, like the intermediate existence of the bardo. The mandala should also be regarded as such. Gathering and falling asleep are the Dharmakaya, the wheel of Dharma manifests. In the throat, the dream is the wheel of the Sambhogakaya, thus it is said to be the body. From the navel, crown, to the heart, the wisdom body is said to be the Nirmanakaya. Why? Because when the mind meditates (should not meditate), all sentient beings should meditate. Because the awareness (consort) is practiced together, in all directions it is gathered into the realm of Nada. The body and mind will be accomplished. Thus, from the luminosity of example, the mind of great bliss is intoxicated, accompanied by the wind, practice the mandala wheel. Like the dreams of children, what is called the intermediate existence of the bardo, the wisdom body is endowed with marks and signs, indivisible. Because it is not held by the holy guru, it is called samsara, but through the kindness of the guru, it transforms into the complete Sambhogakaya in the throat. Remember it. Then, as before, enter into emptiness, after the vajra sun has set, if this union is well practiced, at the time of dawn rain, there is no doubt about accomplishing this. Making self-awareness Mamaki (藏文：མཱ་མ་ཀཱིར་，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：嘛嘛格), enjoy with the vajra lotus, the great bliss vajra will be accomplished. After practicing the five blisses within the consort, as desired, the mind is not disturbed, thus acting, he practices the ultimate truth together, and attains transcendence beyond example. If the mind is disturbed, there is distraction and affliction, because of the affliction and sin, one falls into hell. Because of habituation, one receives the imprint, friends, do not let the mind be distracted or disturbed. In this order, in deep sleep, and at the time of death, and at the time of sexual union, all the winds dissolve into the kundalini, the movement of the sun and moon ceases, the three wisdoms enter into their own nature, existence
Chinese
又，以上师的口诀，心中显现法身。 贞女的莲花中，示现化身。 具有相好之主尊。 三身不分的金刚。 应修智慧金刚。 从空性中生起， 无间断的本性。 即是坛城轮的果。 三种智慧的尽头，光明和无二。 如是次第从睡眠中醒来。 男女二根交合的乐中生起。 如何是本初之神，心的自性乐。 此又融入于突然之身。 以上师的口诀，在脐间化生化身。 孩童们恒常对此串习， 这些仅仅以谈话和谈话度过。 然而不知贪欲执着之彼等， 一再成熟故而流转于轮回。 此外，于虚空界之中央安住， 应修智慧坛城。 于俱胝由旬之量中， 应修金刚坛城。 于炽盛种种光芒中， 佛陀云彩种种庄严。 11-166 法界乃光明， 应缘佛慢。 彼即是， 以修持故， 与一切有情同往。 此乃自生薄伽梵。 转法轮， 诞生和菩提等等， 摄持生处和住处， 观见调伏世间， 此乃诸多之舞。 以慈悲之身作利他事， 以手印成就而利益有情。 如无心之水树， 如是生出甘甜之果。 从毁坏身体之水树中， 此常恒之果生出。 嘿热嘎非实物， 完全舍弃五种相， 自性怙主嘿热嘎。 无自知之彼， 刹那之间一切转变。 此无尘无精血， 然而名为乐， 处于名为精液之相中。 无彼故而无乐。 无乐则无彼。 成就大乐则坏灭。 因无能力故而有待。 此无有实有和非实有。 天界人间地下等， 刹那间
English
Furthermore, through the oral instructions of the guru, the Dharmakaya is manifested in the heart. The form that appears in the lotus of a virgin. The principal one endowed with marks and signs. The indivisible Vajra of the three bodies. One should meditate on the Wisdom Vajra. That which arises from emptiness is. The uninterrupted nature of the deity. That itself is the fruit of the mandala wheel. At the end of the three wisdoms, luminosity and non-duality. In that order, awakening from sleep. Arising from the bliss of the union of the male and female faculties. How is the innate deity, the bliss of the nature of mind? That also enters into the sudden body. Through the oral instructions of the guru, the Nirmanakaya is emanated in the navel. Children are always accustomed to this, These only pass with talk and talk. However, those who do not know desire and attachment, Again and again maturing, they wander in samsara. Furthermore, residing in the center of the sphere of space, One should meditate on the wisdom mandala. In the extent of a billion yojanas, One should meditate on the Vajra mandala. In the great blazing variety of rays, The Buddha clouds are beautiful in various ways. 11-166 The Dharmadhatu is luminosity, One should focus on the Buddha's pride. That itself is, By meditating, Going together with all sentient beings. This is the self-born Bhagavan. Turning the wheel of Dharma, Birth and enlightenment, etc., Holding the place of birth and dwelling, Seeing the taming of the world, This is the dance of many. Acting for the benefit of others with the form of compassion, By accomplishing the mudra, it benefits beings. Like a water tree without essence, Just as sweet fruit arises. From the destruction of the water tree of the body, This eternal fruit arises. Heruka is not a real object, Completely abandoning the five aspects, The self-nature protector Heruka. Without self-awareness, In that instant everything changes. This is without dust, without semen and blood, However, it is called bliss, It exists in the form called semen. Without that, there is no bliss. Without bliss, there is no that. Great bliss is achieved and destroyed. Because there is no power, it is dependent. There is no real and unreal in this. The heavens, the human realm, the underworld, In an instant