Tibetan
་ཀྱང་། སྒྱུ་ མ་ལྟ་བུ་དང་། བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ མཉམ་བཞག་དང་མཉམ་ལངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཆུ་ བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དག་དང་། ཇི་ཙམ་སྒོམ་ པའི་དུས་དེ་ཙམ་དུ། མར་མེའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་གནས་པ། རྦ་ རླབས་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉིན་མོ་དང་མཚན་ 11-153 མོ་ཐམས་ཅད་དུ། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ རླབས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མཉམ་བཞག་གཙོ་ཆེ་བ་དང་། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྗེས་ ཐོབ་གཙོ་ཆེའོ། ། གསུམ་པ་ནི། །རང་རིག་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདས། །འདི་ ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་སྟེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། མཉམ་བཞག་ གི་ཡེ་ཤེས་དེའི་དམིགས་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་བདེ་ཆེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ པས། ལམ་དེའི་རང་བཞིན་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ ཏེ། མིའི་སྐྲ་ནས་བཟུང་བས་མི་བཟུང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ལམ་དེ་བསྒོམ་པས་གནས་ ལུགས་སྙིང་པོ་དེ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཏེ། དེའི་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་རྣམས། ངག་གི་ལམ་རྣམ་རྟོག་གི་ སྤྱོད་ཡུལ་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་སོགས་ལས་འདས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འོ་ན་གང་གིས་རྟོགས་ཤེ་ན། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་ པ་གསུམ་མོ། །བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ཐབས་ཀྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་ པའི་བྱིན་རླབས་སོ། །དེའི་ཕྱི་མ་ནི། རང་བྱིན་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བུ་རམ་དང་། ཨ་རུ་ར་དང་། དྷཱ་ཏ་ཀའི་སྦྱོར་བས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ནི། །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ དེ་བཞིན་དུ། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་ཀུན་མི་འཆིང་། །རང་དང་གཞན་གྱི་སེམས་རིག་སྟེ། །ས་བླ་ ས་འོག་ས་སྟེང་དུ། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །བདག་གཞན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ གིས། །འདི་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས། །ཞེས་པ་སྟེ། {སྡེབ་[སྲིབ]་རི་དང་། བྲག་ཆད་པ་ལྟ་ 11-154 བུས་དང་། ཆུས་བྱིངས་པ་དང་། ཁྱེར་བ་སོགས་དང་། མེས་ཚིག་པ་དང་ནི། རླུང་གིས་གྲང་ པའམ། བསྐྱོད་པ་དང་། གཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་ནམ་མཁའ་སྟེ། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་ དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་འབྱུང་བའི་གནོད་པ་ནད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དང་། དུག་དང་མཚོན་ དང་། སྦྲུལ་དང་། སྟག་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྟེ་མདོར་ན། དེ་དག་ཀུན་ཀྱིས་ སྐད་ཅིག་གི་སྟེ་ཡུད་ཙམ་ཡང་ཀུན་ནས་མི་འཆིང་ཞིང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྒྱུད་ འབྲོག་འགྱུར་ལས། ཀུན་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གནོད་མི་འགྱུར། ཞེས་པ་གོ་བདེའོ། །གཞན་ཡང་ རང་གི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ཕ་རོལ་གཞན་གྱི་སེམས་རྣམས་ཀྱང་རིག་སྟེ། སྐད་ཅིག་ གཅིག་ལ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཉིད། གཞན་སྣང་དུ་ས་བླ་སྟེ་ ནམ་མཁར་སྤྱོད་པ་དང་། ས་འོག་དང་ས་སྟེང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་ པར་འགྱུར། ཞི་དྲག་ལ་སོགས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེས་མང་བ་ ཅིག་ཅར་སྤྱོད་མོད་ཀྱང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པའི་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་ པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་ རིགས་རྒྱུན་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་བ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་དྲོད་ཐོབ་པའི་ ཚད་ཞོར་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་བཞག་པ། གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་ གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུད་འགོས་འགྱུར་ལས། དང་ པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཉིད། །གྲུབ་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་སྣང་། ། གཉིད་ལོག་སད་པ་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ས་ལ་མ་ཞུགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ 11-155 ཅི་རིགས་པར་ཐོབ་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཐོབ་ པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སར་བཞག་ པའི་གནས་སྐབས་འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་
Chinese
也像幻化一般，以及如何能显现为乐空双运，就那样去修习。像这样，在入定和出定后，以这两种瑜伽来修习。像这样，如河流般无间断地进入，是连续的瑜伽，修习多久的时间，就如灯火的延续般，无有明灭地安住。是无波涛的瑜伽，以这两种瑜伽的方式，日日夜夜，瑜伽士的心就恒常安住在真如之中。其中，无波涛的瑜伽，以入定为主，连续的瑜伽，以后得为主。 第三是：自明即是智慧，超越言语道的行境，此乃加持次第，遍知智慧即自性。意思是说，入定的智慧所缘，即是遍知佛陀的智慧，是安乐逝者的心髓。修习此道的大乐一切相，此道的自性心髓，大乐一切相就成为所缘，就像从人的头发开始，就变得不可执持一般。修习此道，以自明的方式证悟实相心髓，这就是不颠倒的智慧。它的所证、能证以及如何证悟的方式等，超越了言语道，分别念的行境，譬喻和理证等，因为是不可思议的缘故。那么以什么来证悟呢？这是以加持次第来证悟的，那也有三种。上师和本尊，以及以方便敲击金刚身的要害的加持。它的后续是，称为自加持，譬如红糖、诃子和红花的混合会变成致醉之物一般，不是要去思索理由的。第四是：地和水和火，风和虚空也一样，刹那间一切不束缚，了知自和他人的心，地上地下地上，刹那间化为一具身，自他方所的分别念，不能损害此
English
Also, like an illusion, and how it can appear as bliss and emptiness, practice in that way. Like this, after entering into samadhi and arising from samadhi, practice with these two yogas. Like this, entering without interruption like a river is continuous yoga, and for as long as you practice, it remains without waxing or waning like the continuation of a lamp's light. It is yoga without waves. In this way, with these two kinds of yoga, day and night, the yogi's mind should always abide in suchness. Among them, yoga without waves is mainly samadhi, and continuous yoga is mainly post-meditation. Third is: Self-awareness is wisdom, transcending the realm of verbal paths, this is the order of blessings, omniscient wisdom is self-nature. This means that the object of focus of the wisdom of samadhi is the wisdom of the omniscient Buddha, the essence of the Sugata. By meditating on all aspects of the great bliss of the path, the nature and essence of that path, all aspects of great bliss become the object, just as starting from human hair, it becomes impossible to grasp. By meditating on this path, realizing the essence of reality in the way of self-awareness, this is non-inverted wisdom. Its object of realization, subject of realization, and how it is realized, etc., transcend the verbal path, the realm of conceptual thought, metaphors and reasoning, etc., because it is inconceivable. So what realizes it? This is realized by the order of blessings, and there are three types. The blessing of the lama and the yidam, and the blessing of striking the vital points of the vajra body with skillful means. Its continuation is called self-blessing, just as the mixture of brown sugar, haritaki, and safflower becomes an intoxicating substance, there is no need to think about the reason. Fourth is: Earth and water and fire, wind and space are the same, in an instant everything is not bound, knowing the minds of self and others, above the earth, below the earth, on the earth, in an instant transforming into one body, the conceptual thoughts of self and others, cannot harm this.
Chinese
སྟེ། །是说，如{叠[涩]日，断崖等， 11-154 被吞没于水中，被带走等，被火焚烧，被风寒冷， 或移动，悬崖等虚空，是外境所变。} 同样，内部的元素损害，各种疾病，毒药和武器，蛇和老虎等动物的伤害，简而言之，所有这些 刹那间，甚至片刻也不会束缚或伤害。这是续 部《仲译》中说：“一切刹那不生害。”很容易理解。此外， 还能觉知自己前后际以及他人的心识。一刹 那间，仅凭风心即可成就一个智慧身。在其他显现中，如地神般，在虚空中飞行，以及地下、地上，即在三界中显现各种身相。 通过寂静、忿怒等各种方式，同时利益众多众生， 然而，执着于自他的贪嗔等分别念， 无法损害这位瑜伽士的心，因为烦恼的种子已经转变为智慧。这说明了获得暖相的程度。 ༈ 定的安立。 第二，定的安立。 分为总说和广说两部分。第一部分是：通过方便的差别，瑜伽 的境界的差别也分为四种，如云，如幻， 如梦，如醒。这是说，续部《俄译》中说： “初如云相似，成就如幻变，之后显如梦， 睡醒不分别。”所说的意义是：在没有获得二次第的定之前，那些初学者尚未进入地道。从获得 11-155 任何一种定开始，通过方便的差别，从二次第的力量中获得的瑜伽定之境界的差别，在定的位置上安 立的这个境界也分为多种。
English
Thus, it is said that like {stacked [Srib] mountains, broken cliffs, etc., 11-154 submerged in water, carried away, etc., burned by fire, chilled by wind, or moved, cliffs, etc. in the sky, which are transformed from external elements.} Similarly, internal elemental harm, various diseases, poisons and weapons, harm from animals such as snakes and tigers, in short, all of these will not bind or harm even for a moment. This is what the Tantra 'Drong Translation' says: "Everything will not cause harm in an instant." It is easy to understand. Furthermore, one can also perceive one's own past and future limits and the minds of others. In an instant, one can accomplish a wisdom body with just the wind mind. In other manifestations, like a earth deity, flying in the sky, and underground, above ground, that is, manifesting various bodies in the three realms. Through various means such as peaceful and wrathful, one can simultaneously benefit many sentient beings, However, clinging to self and others, the discriminating thoughts of attachment and aversion, etc., cannot harm the mind of this yogi, because the seeds of afflictions have been transformed into wisdom. This explains the degree of obtaining warmth. ༈ The Establishment of Samadhi. Secondly, the establishment of Samadhi. It is divided into two parts: a summary and a detailed explanation. The first part is: Through the difference of means, the difference of the yogic state is also divided into four types, like clouds, like illusions, like dreams, and like being awake. This is what the Tantra 'Ngo Translation' says: "Initially like clouds, accomplishment is like illusion, then it appears like a dream, Sleep and awakening are indistinguishable." The meaning of what is said is: Before obtaining the samadhi of the two stages, those beginners have not yet entered the bhumi. From obtaining 11-155 any kind of samadhi onwards, through the difference of means, the difference of the yogic samadhi state obtained from the power of the two stages, the state established in the position of samadhi is also divided into many types.