Tibetan
། །པུཀྐ་ སཱི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལག །དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །འདི་ རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོ་མཆོད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྗེས་ཆགས་པ། །གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་ འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་ མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་ གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་ བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ {ཤེས[ཞེས་]བགྱི་བ་ཡི། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ 11-57 བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་ བའི་ཆོས་ནི་བསྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་ བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་ གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་གཟུང་། །རྡོ་ རྗེ་རིག་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། ། སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་ དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་ དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། ། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་སྒྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་ གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་ དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་སྔགས་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ར་བཅུ་གཉིས་པ། ཤར་ 11-58 དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུཾ་ལས་ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ། སྟེང་རྡོ་ རྗེའི་གུར། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་ རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། བསྲུང་འཁོར་དངོས་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའམ་ཟློག་པ་བྱེད་ དགོས་ན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། བྷྲུཾ་ སེར་པོ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ཁོག་པ་སྟོང་པ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ བ། གོ་སྐབས་མེད་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུཾ་བྷྲུཾ་ཧཱུཾ། ལན་གསུམ། འཁོར་ལོའི་ནང་གི་དབུས་ དང་། ཕྱོགས་བཅུར་པདྨ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དབུས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བྷྲུཾ་སེར་ པོ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་རེ་རེ། དེ་ཡང་ལྷོའི་དཀར་པོ། ནུབ་ཀྱི་དམར་པོ། གཞན་ ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་རང་ཉིད་གཙུག་གཏོར་ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ཐོ་བ་ འཛིན་པ། ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་ དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྔོ་སངས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་ མི་གཡོ་བ་སྔོ་སྐྱ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་སྔོན་པོ་དབྱུག་པ་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དུད་ནག་རྩེ་ གསུམ་འཛིན་པ། སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་མཛད་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཐུགས་ཀར་ འཛིན་པ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་མཐིང་ནག་གཏུན་ཤིང་བསྣམས་པ། ཧཱུཾ་མཛད་མ་ཡིན་པ་ གཞན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཡས་པས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཕྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ ཅིང་། གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་ཆེར་ ཁྲོས་པ་སྟེ། སྐུ་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་བ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དང་། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ 11-59 པའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་རོལ་པའི་ཁྲོ་བོ་སྟེ། ཅུང་ཟད་འཛུམ་པ། སྐུ་འཁྲང་ཞིང་གྲིམ་པ། དར་ གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ ཟླུམ་པ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ཞབས་གཡོན་ བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །དཔྲལ་བར་ༀ་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། དེ་ ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ དང་བཅས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་ བཛྲ་ནི་རི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཁཾ་ རཾ་མཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་ པར་བསྟིམ། ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ ཛཿ ༀ་བཛྲ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། པདྨ་མཐར་ བྱེད་ལ་འོད་དཔག་མེད། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། ན་མཿས་མནྟ་ བུདྡྷ་ནཱཾ། ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ན་མཿས་མནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ། ༀ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ། ༀ་བི་མ་ལ། ༀ་ཤཾ་ཀ་ ར། ༀ་པྲ་དྱཾ་གཱི་ར། བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་བརྟི་སརྦ་ཡནྟྲ་མན་ཏྲ་མཱུ་ལ་ཀརྨ་བནྡྷཱ་ནཱཾ། ཏཱ་ཌ་ནཾ། ཀཱི་ལ་ ནཱཾ་བཱ། མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ། ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏ་ཀྲི་ཏཾ། ཏང་སརྦན་ཏུ། ཚིནྡ་ཚིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ཙི་རི་ཙི་རི། གི་རི་གི་རི། མ་ར་མ་ར། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཞེས་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་སོ། །དེ་ ནས། སུ་གང་དག་བདག
Chinese
布嘎。 斯尼是金刚的手。同样地，住在山洞里的玛若。贱民女子敲打着杖鼓。这些用来供养主尊。以极大的贪欲而追随，少女以拥抱身体。如是说。然后，于三宝我皈依。所有罪过各自忏悔。对众生的善行随喜。佛陀菩提以意念执持。于佛法僧三宝至尊，直至菩提我皈依。为自他利益而精进，菩提心我生起。生起殊胜菩提心之后，所有众生我皆迎请为客。菩提行至尊如意我修持，为利有情愿速成佛。如是说三遍。然后，所有具子佛陀与，勇父瑜伽母众，祈请垂念于我。我名{某}，从今时起，直至菩提心之精髓，如三世诸佛，于菩提中决定之，无上菩提心，我发起了。守护戒律之学处，以及积聚善法，利益有情之三种戒律，各自稳固受持。佛法僧，无上之三宝，从佛陀瑜伽所生之，誓言从今起稳固受持。于金刚智殊胜大者，金刚铃杵手印亦，如实受持。上师们也受持。珍宝部殊胜大者之，誓言如意者，每日六时中，恒常布施四种布施。从大菩提所生之，莲花部大清净者，外内密三乘，所有殊胜法皆受持。于事业部殊胜大者，具足所有誓言者，如实受持。供养之事也尽力而为。无上殊胜菩提心，我发起之后，为利一切有情，我受持所有誓言。未度者我
English
Pukka. Sini is the hand of the Vajra. Likewise, Maro dwells in the mountain cave. The outcaste woman beats the staff drum. These are used to worship the main deity. Following with great desire, the maiden embraces the body. Thus it is said. Then, in the Three Jewels, I take refuge. All sins are individually confessed. I rejoice in the merits of beings. The Buddha's Bodhi is held in mind. In the Supreme Buddha, Dharma, and Sangha, until enlightenment, I take refuge. For the benefit of self and others, I generate the Bodhicitta. Having generated the supreme Bodhicitta, I invite all sentient beings as guests. I practice the supreme and desirable Bodhisattva conduct, may I quickly attain Buddhahood for the benefit of beings. Thus, say three times. Then, all Buddhas with their sons, and all the brave yoginis, please consider me. My name {so and so}, from this time onwards, until the essence of Bodhicitta, as the protectors of the three times, who have determined in Bodhi, the unsurpassed Bodhicitta, I have generated. The training in morality, and the accumulation of virtuous dharmas, the three moralities that benefit sentient beings, I will firmly uphold each of them. The Buddha, Dharma, and Sangha, the unsurpassed Three Jewels, the vows born from the Buddha's Yoga, I will firmly uphold from now on. In the great Vajra Wisdom Supreme, the Vajra bell and mudra also, I will truly uphold. The teachers also I will uphold. Of the great and supreme Jewel family, the desirable vows, every day in six times, I will always give the four kinds of generosity. Born from the Great Bodhi, in the great and pure Lotus family, the outer, inner, and secret three vehicles, I will uphold all the sacred Dharma without exception. In the great and supreme Karma family, possessing all the vows, I will truly uphold. I will also do my best in the work of offerings. The unsurpassed and supreme Bodhicitta, after I have generated it, for the benefit of all sentient beings, I will uphold all the vows without exception. Those who have not been liberated, I
Chinese
已被度者我已度，未被度者我将度，未出息者令出息，令诸有情安立于寂灭。如是说三遍。其后，愿一切有情皆具乐及乐因，愿离苦及苦因，愿不离无苦之乐，愿住于离亲疏爱憎之平等舍。是为积聚福德之资粮。其后，积聚智慧资粮者，即是于空性中入定，以此真言加持：嗡，苏涅雅达嘉纳班杂，梭巴瓦阿玛郭杭。（藏文：ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性智慧金刚，自性我）。如是说。其后，观修防护轮：于空性中，从邦字生出莲花，从让字生出日轮之上，从吽字生出十二瓣杂色金刚墙，东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色，中心蓝黑色，以吽字为标志。从吽字放出光芒，照耀十方。下方是金刚地基，周围是金刚墙，上方是金刚帐，外围一切充满智慧之火，熊熊燃烧。嗡，班杂ra恰ra恰吽吽吽帕特梭哈。（藏文：ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र रक्ष रक्ष हुं हुं हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚保护，保护，吽吽吽，呸，梭哈）。如是说三遍。真实的防护轮仅此即可，若需广布或遮止，则应如此行：于杂色金刚的中心，从邦字生出莲花，从让字生出日轮之上，从炯字（藏文：བྷྲུཾ་）生出黄色十辐轮，轮尖锐利，内部空虚，宽广浩大，毫无间隙。嗡，班杂扎扎ra恰吽炯吽。（藏文：ༀ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུཾ་བྷྲུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र चक्र रक्ष हुं भ्रुं हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra cakra rakṣa hūṃ bhrūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚轮，保护，吽，炯，吽）。如是说三遍。轮之中心，及十方，各有一莲花和日轮。中央日轮之上有一黄色炯字（藏文：བྷྲུཾ་），十方日轮之上各有一吽字。其中，南方白色，西方红色，其余皆为蓝色。彼等完全变化之后，中央是自身顶髻转轮王，黄色，持轮。东方是阎魔摧坏者，黑色，持杵。南方是智慧摧坏者，白色，持棍。西方是莲花摧坏者，红色，持莲花。北方是障碍摧坏者，蓝黑色，持金刚杵。东北方是不动明王，蓝灰色，持剑。东南方是欲王，蓝色
English
has liberated. Those who have not been liberated, I will liberate. Those who have not breathed, I will give breath. May sentient beings be established in peace. Say this three times. Then, may all sentient beings have happiness and the cause of happiness. May they be free from suffering and the cause of suffering. May they never be separated from the happiness without suffering. May they abide in equanimity, free from attachment and aversion to near and far. This is the accumulation of merit. Then, the accumulation of the wisdom collection is to meditate on emptiness and bless it with this mantra: Oṃ śūnyatājñānavajra svabhāva ātmako'ham. (藏文：ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性智慧金刚，自性我). Say this. Then, meditate on the protection wheel: From emptiness, from paṃ comes a lotus, and from raṃ comes a sun mandala. On top of that, from hūṃ comes a twelve-petaled variegated vajra fence. The east is white, the south is yellow, the west is red, the north is green, and the center is dark blue, marked with hūṃ. From hūṃ, rays of light emanate in the ten directions. Below is a vajra ground, around it is a vajra fence, above is a vajra tent, and all around is filled with the blazing fire of wisdom. Oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. (藏文：ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र रक्ष रक्ष हुं हुं हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚保护，保护，吽吽吽，呸，梭哈). Say this three times. The actual protection wheel is sufficient with just that. If you need to expand or avert, then do it like this: In the center of the variegated vajra, from paṃ comes a lotus, and from raṃ comes a sun. From bhrūṃ (藏文：བྷྲུཾ་) yellow comes a yellow ten-spoked wheel. The tips are sharp, the inside is empty, it is wide and vast, and there is no space. Oṃ vajra cakra rakṣa hūṃ bhrūṃ hūṃ. (藏文：ༀ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུཾ་བྷྲུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र चक्र रक्ष हुं भ्रुं हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra cakra rakṣa hūṃ bhrūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚轮，保护，吽，炯，吽). Say this three times. In the center of the wheel, and in the ten directions, there is a lotus and a sun mandala each. On top of the central sun is a yellow bhrūṃ (藏文：བྷྲུཾ་), and on top of the suns in the ten directions is a hūṃ each. Among them, the south is white, the west is red, and all the others are blue. After they have completely transformed, in the center is oneself as the Crown Wheel-Turning King, yellow, holding a wheel. In the east is the Yama Destroyer, black, holding a hammer. In the south is the Wisdom Destroyer, white, holding a club. In the west is the Lotus Destroyer, red, holding a lotus. In the north is the Obstacle Destroyer, blue-black, holding a vajra. In the northeast is Achala, blue-gray, holding a sword. In the southeast is the Desire King, blue.