Tibetan
ས་པ་ནི། སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་ ཅན་ལགས་པས་འདིར་འབྲི་མ་ནུས། ངོ་བོ་ནི་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། དམར་ པོ་དང་། ནག་པོའི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་སེར་པོ་འབར་བ་སོགས་བཞི་དང་། མཆོག་གི་ཆ་འོད་ འཁྱུག་པ་དང་། ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ཡིན། འདི་རྣམས་ཤར་བ་ཙམ་སོར་བསྡུད་ 10-441 མཐར་ཕྱིན་པ་ན་འབྱུང་བས། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ནས་ཡོད་ལ། རྗེས་མཐུན་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ནས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟགས་ བཅུ་རྣམས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བས། སོ་སོ་ལ་ཡང་འཆར་ལུགས་མི་གཅིག་པའི་ཁྱད་པར་ ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྟགས་བཅུའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ པ་ཡིན་ལགས། དྲི་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ནང་ཚན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། རྟོགས་བྱ་ཡུལ་གྱི་ ཕྱག་ཆེན་དེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཡང་། རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་ཕྱག་ཆེན་ལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས་སྣང་གི་ཆ་ཤས་དངོས་སུ་སྤོང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་གྱི་ ཕྱག་ཆེན་དངོས་ཡིན་ཡང་། ད་དུང་རྫོགས་པར་སྤངས་མ་ཟིན་པའི་བར་དུ་མཉམ་གཞག་དང་ གཉིས་སྣང་གཞན་འདྲེ་བས། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མ་ཡིན། མཉམ་གཞག་ཏུ་གཉིས་སྣང་ མཐའ་དག་འགགས་པའི་ཚེ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ ཡིན་པས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་། དུས་འཁོར་ལུགས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ གསུམ་གྱི་ཟླས་དྲངས་པའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སྐྱེས་པ་ཡིན། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ ཤས་ཀྱང་ཐོབ་པ་ཡིན་མོད། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་རྫོགས་པ་ན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱང་རྫོགས་པས། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ས་མཚམས་ནི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ལ་འཇོག་ པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ས་དང་པོ་ཉིད་ཡིན། དེས་ན་དོན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་པ་དང་། མི་ འགྱུར་པའི་བདེ་བ་རྫོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་གོ །སྤྱིར་ཕྱག་ཆེན་ཙམ་ནི། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་ དྲུག་ཀ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སོ་སོ་བསྡུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །ལར་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བའི་ངོས་འཛིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ ངེས་ཏིག་ཅན་ཅིག་གི་ནི་ཕྱིས་ལྷོ་བྱང་ཁྲི་སྐོར་གྱི་དུས་འཁོར་བ་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་ཡང་། ཐུགས་ 10-442 དང་ཞལ་གཉིས་ཅན་ལ་འདུག་པ་མ་མཐོང་། རྩ་རླུང་གི་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡོད་པར་རློམ་ པ་འགའ་ཞིག་ལ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བརྙེས་སོ་ཞེས་སློབ་མ་རྣམས་སྒྲོག་པར་གདའ་སྟེ། ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་དང་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་གཉིས་དབྱེ་བ་མ་ཕྱེད་པའི་ཅལ་ཅོལ་དུ་འདུག ཡང་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་གནས་སྐབས་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པ་ཙམ་ལ། དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བར་ངོས་འཛིན་ཏེ། གསེར་དང་ར་གན་ནོར་བ་ལགས་སོ། །གནས་ལུགས་ཕྱག་ ཆེན་ལ་ནི། ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ཡོད་སྲིད་ ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་ངོ་། ། དྲི་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལན་ནི། སྤྱིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་རྒྱུའི་དབང་བསྐུར་བའི་ དུས་རང་ན་ཡོད། ཡང་དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཀྱང་། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ རང་དུ་སྐྱེ་དགོས་པ་རང་གིས་ཀྱང་མ་ཁྱབ། སྐད་ཅིག་མའི་དགའ་བཞི་ནི་གཞི་དུས་ནས་ཀྱང་ ཡོད་པས། ནམ་སྐྱེ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱང་ཐམས་ ཅད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞི་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད་པ། ཚོགས་ལམ་གྱི་ སྐབས་ན་ནི་མེད་དེ། ལམ་དེར་རྫོགས་རིམ་གྱིས་ས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེ་ གཉིས་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བཞིའི་སས་བསྡུས་ཤིང་། བཟོད་མཆོག་གཉིས་མས་བརྟན་གྱི་ དགའ་བཞིས་སས་བསྡུས་སོ། ། དྲི་བ་བཅུ་གསུམ་པའི་ལན་ནི། རིག་འཛིན་ཞེས་པ། སྤྱིར་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ གཙོ་ཆེར་རིག་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་འཛིན་པ་ལ་བྱེད་ན། རྫས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་ པ་བྱ་བ། རིལ་ལུ་སོགས་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅིང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་ ནི། སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་སྣང་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ 10-443 ཐོབ་པ་ཅིག་ཡོང་བས། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར། དེ་དག་ཀྱང་མིའི་རྟེན་ནི་གནས་གྱུར་ནས་འགྲོ་བ་ ཡིན་པས། མིའི་འགྲོ་བ་དངོས་ནི་མིན། ལུས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལུས་འདོད་ ཁམས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། ལུས་གཟུགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ནི་བསྐྱེད་ རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཅིག་གིས་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གང་རུང་གི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས། ལུས་ འདི་ཉིད་མ་སྤངས་པར་གནས་གྱུར་ནས། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་པའོ། །སྔ་མ་གཉིས་དང་འདི་སྟེ་གསུམ་ཀར་སྤྱིར་འདོད་ཁམས་ཀྱི་རིག་ འཛིན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོ་ན། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དེས། ཤིན་ཏུ་ སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས། མི་ལུས་གནས་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་ལ། དབང་པོ་རྟུལ་ན་འདོད་ ཁམས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས། འདོད་ ཁམས་ཀྱི་ལུས་དེ་གནས་གྱུར་ནས་འགྲོ་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ སྐལ་བ་མཉམ་པའི་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེས་ན་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པ་འགྲུབ་པ་ཙམ་ལ་ འོག་མིན་གྱི་རིག་འཛིན་དུ་མི་འཇོག་ལ། འོག་མིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཡང་མི་འཇོག་གོ །དེ་ ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ། ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་སྒྲུབས་པ་ཞིག་དགོས་ཤིང་། རིག་ འཛིན་གྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དོན་དང་། ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ གྲུབ་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་མ་ཤི་གོང་གི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པ་དགོས་ཀྱི། ཚེ་འཕོས་ ཏེ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དེར་སྐྱེས་པས་གོ་མི་ཆོད་དོ། །སྤྱིར་རིག་འཛིན་དང་། རིག་སྔགས་འཆང་བ་ འགྱུར་ཁྱད་མ་གཏོགས་དོན་གཅིག དཔེར་ན་ད་ལྟའི་མི་ཕལ་པ་རྣམས་བཟླ་བའི་ཡི་གེ་དྲུག་ པ་འདི། རིག་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་གྱི། རིག་སྔགས་དངོས་མ་ཡིན་པས། མི་དེ་དག་ རིག་སྔགས་འཆང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡིག་དྲུག་དེ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས། གསལ་ སྣང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་ཅིང་། དེ་ཉིད་བཟླས་པས་ནུས་པ་འགྲུབ་སྟེ། དེའི་ཆོ་ 10-444 ག་བརྩམ་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་དེ་དག་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་རུང་དུ་སོང་བ་ ན་མི་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡིག་དྲུག་དེ་རིག་སྔགས་འཆང་དངོས་སུ་སོང་བ་ཡིན་པས། མི་དེ་ཡང་རིག་ འཛིན་ནམ་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཞེས་བྱ། དེ་ད་ལྟར་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། དེས་བསྒྲུབ་ ན་དངོས་གྲུབ་དེ་དག་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ་ལ། དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ན་དངོས་འགྲུབ་དེ་ལ་རིག་པ་ འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་ཞིང་། གང་ཟག་དེ་ཡང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའོ། །རིག་འཛིན་དང་ སྔགས་འཆང་དེ་འདྲ་ལ་ཟེར། དྲི་ཡིག་འདི་ན་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པ་ཕྱི་རོལ་པས་འགྲུབ་པ་ཡོད་ པས་སོ། །གསུང་བ་ཞིག་འདུག་སྟེ། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཞེས་གསུངས་རྒྱུ་ལ་ཡི་གེ་ ནོར་པ་ཡིན་ལས་ཆེ། ཐེག་པ་སྤྱིའི་ལུགས་ལ་འོག་མིན་གནས་གཙང་མ་ཡིན་པས་འཕགས་ པ་ཕྱིར་མི་འོང་གི་ནང་ཚན་བསམ་གཏན་སྤེལ་སྒོམ་བྱས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་དེར་སྐྱེ་བ་མངོན་པ་ ལས་བཤད་པས། ཕྱི་རོལ་པ་དེར་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། དུས་འཁོར་ལས་ཟད་པར་བ
Chinese
至于彼（事），因是口耳相传的封印教法，故无法在此书写。其自性是黄色明点，以及白色、红色、黑色之显现等，其中有黄色燃烧等四种，以及殊胜之分的光芒闪烁，所谓明点是指蓝色明点。这些仅仅是显现，最终在收摄次第圆满时才会出现。因此，从进入结合道暖位的修持之时就已存在，而随顺者，即使是从最初的业力者也已存在。所有六支瑜伽的十相都在增长，因此，各自的显现方式也有很大的不同。空色大手印也安住于十相的自性之中。 第十一个问题是：在四手印之中的大手印里，所证之境的大手印是意义的智慧，然而，能证之道的大手印并不遍是意义的智慧，因为从真正舍弃二取分别的成分开始，虽然是真实道的大手印，但在尚未完全舍弃之前，等持与二取杂糅，因此不是真实的意义智慧。在等持中，当一切二取止息之时，由于能取所取没有分别，所以是真实的意义智慧。从获得第一个不变的安乐开始，按照时轮的体系，由三印所引导的大手印的真实智慧才产生。虽然也获得了意义智慧的一部分，但在不变安乐的刹那圆满时，意义智慧也圆满。因此，获得意义智慧的界限是安立在圆满获得上，所以是圣者的初地。因此，意义大手印的圆满与不变安乐的圆满是体性相同的。一般而言，仅仅是大手印，就是结合六支，如云：“各自收摄即大手印，是虚空空性的体性。”由此可知。总的来说，对于不变安乐的非共同的、具有决定性的认识，后来无论南北克什米尔的时轮传承如何，都没有见到过具有两种心和两种面孔的人。对于一些自认为具有少许脉气力量的人来说，不变的……
English
As for that (matter), because it is an oral transmission sealed teaching, it cannot be written here. Its nature is yellow bindu, as well as the appearances of white, red, and black, etc., among which there are four such as yellow burning, and the flashing of light of the supreme aspect, the so-called bindu refers to the blue bindu. These are merely appearances, and will only appear when the stages of absorption are finally completed. Therefore, it exists from the time of entering the practice of the heat of the union path, and the corresponding ones, even from the very first karmic ones, already exist. All ten signs of the six branches of yoga are increasing, therefore, the ways in which they appear are also very different. The great mudra of empty form also abides in the nature of the ten signs. The eleventh question is: In the great mudra among the four mudras, the great mudra of the object to be realized is the wisdom of meaning, however, the great mudra of the path to be realized is not necessarily the wisdom of meaning, because from the very beginning of truly abandoning the components of dualistic appearance, although it is the real great mudra of the path, but until it has not been completely abandoned, samadhi and dualistic appearance are mixed, therefore it is not the real wisdom of meaning. In samadhi, when all dualistic appearances cease, because there is no distinction between grasper and grasped, it is the real wisdom of meaning. From the moment of obtaining the first unchanging bliss, according to the Kalachakra system, the real wisdom of the great mudra, which is led by the three mudras, arises. Although a part of the wisdom of meaning is also obtained, the wisdom of meaning is also completed when the moment of unchanging bliss is completed. Therefore, the boundary of obtaining the wisdom of meaning is established on complete attainment, so it is the first bhumi of the noble ones. Therefore, the completion of the great mudra of meaning and the completion of unchanging bliss are of the same essence. In general, the great mudra alone is the union of the six branches, as it is said: "Each absorption is the great mudra, it is the nature of empty space." From this it can be known. In general, regarding the uncommon and definitive recognition of unchanging bliss, no matter what kind of Kalachakra tradition of South and North Kashmir there may be later, no one has been seen with two minds and two faces. For some who claim to have a little power of the channels and winds, the unchanging...
Chinese
说已经获得了喜乐，正在向学生们宣告。 胜乐金刚的无变喜乐和不变喜乐，二者没有区分开来的胡说八道。 还有噶举派的人，依仗实相大手印，仅仅是知道心的自性暂时不变而已，就认为是时轮金刚中所说的不变的喜乐，这是把黄金和黄铜搞混了。对于实相大手印来说，有大手印的词语解释，或许有名称方面相似的地方，但是不具备密续中所说的大手印的特征。 第十二个问题的回答是：一般来说，四喜的智慧仅仅是在相续的灌顶的时候有。而且，即使是从灌顶产生的智慧，也不一定非要在灌顶的时候产生。刹那的四喜从基础的时候就有了，所以什么时候产生是不一定的。它的智慧仅仅在生起次第和圆满次第的时候都会出现。具有道位的四喜，在资粮道的时候是没有的，因为在那条道上，圆满次第没有获得地。加行道的暖位和顶位，被向上增长的四喜的地所包含，忍位和胜位，被向下稳固的四喜的地所包含。 第十三个问题的回答是：持明这个词，一般来说有很多种含义，但主要指的是明咒和执持明咒的本尊。所谓的执持物质的持明，就像丸药等八成就一样。执持受用的持明是，通过咒语的力量，修行者在自己的显现中获得转轮王的受用等等，像这样的就叫做执持受用持明。那些也都是人的所依转变后才去的，所以不是真正的人的去处。执持身体的持明有两种：执持欲界的身体的持明和执持色界的身体的持明。第一种是，通过对生起次第获得稳固的人，行有戏论或者无戏论的任何一种行为，这个身体不舍弃而转变，和欲界诸神一样获得相同的命运，变成虹身。前面两种和这个，这三个总的来说都是欲界的持明。第二种是根
English
Saying that they have attained bliss, they are proclaiming it to the students. Hevajra's immutable bliss and unchanging bliss, the two are indistinguishable nonsense. Also, the Kagyu people, relying on the reality Mahamudra, merely knowing that the nature of the mind is temporarily unchanging, consider it to be the unchanging bliss spoken of in the Kalachakra, which is confusing gold with brass. For the reality Mahamudra, there is a verbal explanation of Mahamudra, and there may be similarities in terms of names, but it does not possess the characteristics of Mahamudra as described in the tantras. The answer to the twelfth question is: Generally speaking, the wisdom of the four joys is only present at the time of empowerment of the continuum. Moreover, even if it is wisdom arising from empowerment, it does not necessarily have to arise at the time of empowerment. The momentary four joys are present from the ground, so it is uncertain when they will arise. Its wisdom will appear in all stages of the generation stage and the completion stage. The four joys that are included in the paths and bhumis are not present in the accumulation path, because on that path, the completion stage has not attained the bhumi. The heat and peak of the joining path are included in the bhumi of the upward-increasing four joys, and the forbearance and supreme are included in the bhumi of the downward-stabilizing four joys. The answer to the thirteenth question is: The term "Vidyadhara" generally has many meanings, but it mainly refers to mantra and the deity who holds the mantra. The so-called Vidyadhara who holds matter is like pills and other eight accomplishments. The Vidyadhara who holds enjoyment is that, through the power of mantra, the practitioner obtains the enjoyment of a universal monarch in his own appearance, etc., and such is called the Vidyadhara who holds enjoyment. Those are also the places where the human support is transformed and goes, so it is not a real human place. There are two types of Vidyadhara who hold the body: the Vidyadhara who holds the body of the desire realm and the Vidyadhara who holds the body of the form realm. The first is that, through someone who has gained stability in the generation stage, practicing any kind of behavior, whether with or without elaboration, this body is not abandoned but transformed, and like the gods of the desire realm, obtains the same destiny and becomes a rainbow body. The previous two and this one, all three are generally Vidyadharas of the desire realm. The second is the root