Tibetan
ར་བ་ ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་ལམ་བསྒོམས་པས་ས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། དབང་དེ་དང་དེའི་དངོས་འབྲས་ 10-436 ལས། ཐོབ་ཅེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་ལ། དབང་བདུན་གྱི་ས་བདུན་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་ པར་བྱེད་ཀྱང་། ས་བདུན་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་བྱེད་ལ་དབང་བདུན་དགོས་པས་ ཁྱབ་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་མ་འོངས་པ་ན་ཐོབ་ པར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དབང་བདུན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཀྱང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡིན་ལ། དབང་བདུན་གྱི་དབང་དོན་ནམ། དབང་ དེའི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དངོས་འབྲས་མཐོ་ཤོས། འོག་མིན་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་ བཤད་ཀྱི་དེ་ལས་མཐོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་རང་གི་དངོས་འབྲས་ ནི། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་དུ་རུང་བའི་ནུས་པས་རྒྱུད་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པས་འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། འོག་མིན་གྱི་རིག་འཛིན་དེ་ཡང་ དབང་བདུན་གྱི་དངོས་འབྲེལ་མིན་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མིན་ནོ། །དེ་ བཞིན་དུ། རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ལམ་གྱི་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ཐོབ་པ་ དེ་ཡང་། མཆོག་དབང་འོག་མ་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་ནི་འགྱུར་ཡང་། དངོས་ འབྲས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀར་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དབང་དང་སའི་ སྦྱོར་ཚུལ་ནི། དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ཡང་མིན་ཅིང་། རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་བྱ་སྒྲིག་བྱེད་ ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཙམ་ཡིན་པས། ས་མཚམས་ངེས་པ་ཅན་དུ་སྦྱོར་པ་ཡང་མི་དགོས་སོ། ། དྲི་བ་ལྔ་པའི་ལན་ནི། ཡི་གེ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་ལུང་འདི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ནའི་དབྱེ་བ་མིན། བུམ་དབང་གང་དུ་བསྐུར་བའི་ཕྱི་དབྱིབས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལགས། དང་པོ་ལྔ་པོ་ལ་ཡང་། རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་སོགས་ སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ལགས་ཤིང་། དྲུག་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ ཁང་པ་དངོས་སུ་བསླངས་པའམ། ཆུ་ཚོན་གྱིས་ས་གཞི་ལ་བྲིས་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་གནས་སུ་ 10-437 དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དངོས་སུ་འགོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། དགེས་རྡོར་ལ་མཚོན་ན། དབང་ བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་འདུག །གཞན་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་ བུད་མེད་དགུ་ཡང་ལྷ་མོ་དགུའི་གནས་སུ་བཞག ལྷའི་ཆས་སུ་བཅུག་ནས། བདག་བསྐྱེད་ གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོགས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཚོགས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། དྲི་བ་དྲུག་པའི་ལན་ནི། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་སྨིན་པ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ བསྐུར་བའི་ཁུངས། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡོད་པ་ནི། མི་གཡོ་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ རྒྱུད་ན་ཡོད། རྒྱུད་དེ་ཡང་ཐོག་མར་རོང་པ་ཤེས་རབ་སེང་གེས་བསྐུལ་ནས། ཡར་ཀླུངས་ལོ་ ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཅིང་། འགྱུར་བྱེད་ས་ཡང་ས་སྐྱ་རང་ཡིན། ཕྱིས་པཎྜི་ཏ་ནགས་རིན་གྱི་བར་དུ་ལོ་པཎ་གཞན་དང་གཞན་འགའ་རེས་འགྱུར་བཅོས་ཅུང་ ཟད་ཙམ་བྱས་འདུག རྒྱུད་དེ་ལས་དང་པོར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ བཤད་ནས། དེ་རྗེས། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བྱ་བ། །རས་བྲིས་ཚུལ་དུ་བྲི་བར་བྱ། །དཀྱིལ་ འཁོར་སྔར་བཞིན་བྲིས་བྱས་ནས། །དབུས་སུ་མི་གཡོ་མཐིང་ནག་བྲི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ རས་བྲིས་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུ། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་མཛད་པ་པོ་ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏའི་དུས་ན་རྒྱུད་འདི་ མ་འགྱུར་བས་ལན་ནི། གཞན་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བཀག །ཅེས་གསུངས་ཐལ་པོ་ཅན་ དུ་བྱོན་གདའ་འོན་ཀྱང་རབ་དབྱེ་ལ་སྡང་ཤུགས་བྱེད་པ་པོ་ཕྱིས་འབྱུང་གི་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ རྣམས་ཀྱིས། རྒྱུད་འདི་ལ་གཞིག་འགྲེལ་ཆུག་པའང་མེད་ལ། རྡུལ་ཚོན་ལ་སྡང་བ་བཞིན་རས་ བྲིས་ལ་ལའང་སྡང་བས། ཁོང་དག་ལུང་འདི་ལ་དགའ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེར་མ་ཟད། ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་སྨིན་པ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཁུངས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ 10-438 ཏུ་སྣང་ངོ་། ། དྲི་བ་བདུན་པའི་ལན་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇོག ། དབང་ནི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་གཉིས་ཆར་གྱི་སེམས་མ་ཡེངས་པར་སྔགས་ དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་འཛོམས་པའི་དབང་ཆོག་བྱས་ན་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་ཐ་སྙད་ ཐོབ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ ཚོགས་ཚང་བ་ལ། གསོལ་གཞིའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས་ན། སྒོམ་སྟོབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ ཚུལ་འཆལ་གྱི་རྒྱུན་སྤོང་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདི་འདྲ་ལགས། ཀུན་རྫོབ་བརྡར་བཏགས་པའི་ཚོགས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ སྡོམ་པ་ཐོབ་ནུས་པ་ཡིན། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཕྱག་ཆེན་ཡིན་མིན་ གཉིས་ཀ་ཡོད། རབ་དབྱེ་ལས། ངེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། །དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ དང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི། དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་པའི་ཕྱག་ཆེན་ལ་ དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རིམ་གཉིས་གང་རུང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ ཚུར་ཁྱབ་མཐའ་འཆའ་བ་ཡིན་གྱི། དབང་དང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། ཕྱག་ཆེན་ཀྱིས་ ཕར་ཁྱབ་མཐའ་འཆའ་བ་མིན། དབང་གི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ནི། དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་འགོ་བརྩམས་ པ་ཡིན་གྱི། དྲི་མ་བཀྲུས་ཟིན་ཡང་མིན་པས། ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བས་ཀྱང་མ་ཁྱབ་བོ། ཁ་ ཅིག་དབང་བསྐུར་ཚད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། དབང་རྣོན་ལ་གསལ་བར་སྐྱེ། དབང་བརྟུལ་ལ་མི་ གསལ་བར་སྐྱེ། ཞེས་ཟེར་ཡང་། ཡེ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་ན་སྣང་དུ་རུང་དགོས་པས། མི་གསལ་བར་སྐྱེ་ ཞེས་པའི་ཟོལ་འཇོག་དེ་ལ། སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་གནོད་པ་འཇུག་ལ། ལར་བྱུང་བའི་ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཅེས་པ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་བསྟུན་དགོས་ན། གསང་དབང་ གི་ཡེ་ཤེས་ཡན་ཆད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། དབང་བསྐུར་བཞི་པ་མ་ཐོབ་པར། །ཕྱག་ 10-439 རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་སྒོམ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བ་སྤང་དགོས་སོ། ། དྲི་བ་བརྒྱད་པའི་ལན་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་པར་ ཡིན། ཆོས་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་། ཁོ་རང་དཔེའི་ཡེ་ ཤེས་ཡིན་པ་མི་འགལ་སྟེ། དོན་གཅིག་ལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་དུ་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལར་ ལས་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཆོས་རྒྱ་འབྱུང་། དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། འབྲས་བུ་དམ་རྒྱ་ ཡིན་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་ཟེར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་གཞུང་དང་། དེའི་ རྗེས་འབྲང་མཻ་ཏྲི་པ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཁོ་ནའི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་ནཱ་ རོ་པའི་བདེ་དགྱེས་ཀྱི་མན་ངག་དང་། དྲིལ་བུ་པའི་ནོར་བུ་འགེངས་པ་སོགས་ན་མི་འདྲ་བ་ རེ་བཤད་པ། ཐད་སོ་ཐད་སོ་དེར་འགལ་བ་མེད། ཕན་ཚུན་བསྲེ་མི་ཐུབ། དགེས་རྡོར་གྱི་ འགྲེལ་པ་ཁ་ཆེ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་ལས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པ་ དང་མཚུངས། སྤྱིར་ལས་རྒྱ་ཡེ་རྒྱ་ཕྱག་ཆེན་གསུམ་གྱིས་ཟླས་དྲངས་པའི་ལས་རྒྱ་དངོས་རིག་ དང་། ཡེ་རྒྱ་སྒོམ་པའི་རིག་མ་ལ་ཟེར། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བགྲོད་པའི་སྐབས། དུས་འཁོར་ལས་ ཀྱང་ཡེ་རྒྱ་བགྲང་བ་ཉུང་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་རྒྱ་ལར་ནས་མ་བགྲངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱ་བགྲོད་པ་ཡིན། ལས་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས་མ་ཡིན་པར་ངེས། རྟོགས་ པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད། ཕྱག་ཆེན་རྗེས་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ ཕྱག་ཆེན་དང་། གཏུམ་མོ་ཕྱག་ཆེན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། ཕྱག་ཆེན་ དངོས་ལ་དབྱེ་ན། རྣམ་བཅས་དང་། རྣམ་མེད་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ནི། རྩ་དབུ་མར་འབར་ འཛག་བྱས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་རིགས་གཅིག་ལ། བདེ་སྟོང་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། རྐྱེན་གཞན་མེད་ཀྱང་སླར་གསར་དུ་རླུང་དབུ་མར་འགགས་ཏེ། བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ ཅན་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཟེར། གཉིས་པ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ལས་ 10-440 རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལས་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞུ་བདེའི་བདེ་སྟོང་ཙམ་ འདྲེན་པ་ཡིན་པས། བདེ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གསར་དུ་བདེ་སྟོང་ དྲངས་པ་དང་། ལས་རྒྱས་དྲངས་པའི་བདེ་སྟོང་གཉིས་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེའོ། །མཻ་ཏྲི་པ་རྗེས་ འབྲངས་དང་བཅས་པ་དམ་བརྒྱའི་ངོས་འཛིན་གཏུམ་མོ་ལ་མི་བྱེད། འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་ གི་སྐུ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ལུགས་ཀྱི་དམ་རྒྱ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་མེད། ནཱ་ རོ་སོགས་དམ་རྒྱ་གཏུམ་མོ་ལ་བྱེད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། དམ་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་པ་སྦྱོར་ ལམ་དྲོད་ནས་ཡོད་དོ། །འདི་དག་ལ་མཐའ་ཆོད་པ་ཞིག་རྒྱས་པར་བཤད་དགོས་ནའང་། ཡི་ གེའི་ཚོགས་ལ་འཛེམས་པ་དང་གསང་བ་ཟབ་མོར་སོང་བས། འཕྲིན་ཡིག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ ཙམ་ལས་མ་བརྗོད་དོ། ། དྲི་བ་དགུ་པའི་ལན་ནི། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ། སྟོང་གཟུགས་ལས་གྲུབ་ པའི་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མིང་ཡིན། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་ཆོག ཁྱད་ཆོས་གསུམ་པོ་ འདི་ཚང་དགོས། དབུ་མའི་ནང་དུ་རྩལ་རྫོགས་པའི་གཏུམ་མོ་ལས་གྲུབ་པ་གཅིག ཤེས་པ་ ཁོ་ན་ཡིན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་མྱོས་ ནུས་པ་དང་གཉིས། ཁྱད་གཞི་ལྷ་སྐུ་དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ ཅད་གཅིག་ཅར་འཆར་བ་དང་གསུམ་མོ། །འདི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཡོད་དེ། ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྗེས་དྲན་གྱི་རིམ་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་ངོ་། ། དྲི་བ་བཅུ་པའི་ལན་ནི། ཉིན་རྟགས་དྲུག་གི་ངོས་འཛིན་རྒྱ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ྐབས། དུས་འཁོར་ལས་\nཀྱང་ཡེ་རྒྱ་བགྲང་བ་ཉུང་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་རྒྱ་ལར་ནས་མ་བགྲངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་\nཕྱག་རྒྱ་བགྲོད་པ་ཡིན། ལས་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས་མ་ཡིན་པར་ངེས། རྟོགས་\nཔའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད། ཕྱག་ཆེན་རྗེས་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི། བསྐྱེད་རིམ་\nཕྱག་ཆེན་དང་། གཏུམ་མོ་ཕྱག་ཆེན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། ཕྱག་ཆེན་\nདངོས་ལ་དབྱེ་ན། རྣམ་བཅས་དང་། རྣམ་མེད་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ནི། རྩ་དབུ་མར་འབར་\nའཛག་བྱས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་རིགས་གཅིག་ལ། བདེ་སྟོང་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས།\nརྐྱེན་གཞན་མེད་ཀྱང་སླར་གསར་དུ་རླུང་དབུ་མར་འགགས་ཏེ། བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་\nཅན་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཟེར། གཉིས་པ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ལས་\n10-440\nརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལས་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞུ་བདེའི་བདེ་སྟོང་ཙམ་\nའདྲེན་པ་ཡིན་པས། བདེ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གསར་དུ་བདེ་སྟོང་\nདྲངས་པ་དང་། ལས་རྒྱས་དྲངས་པའི་བདེ་སྟོང་གཉིས་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེའོ། །མཻ་ཏྲི་པ་རྗེས་\nའབྲངས་དང་བཅས་པ་དམ་བརྒྱའི་ངོས་འཛིན་གཏུམ་མོ་ལ་མི་བྱེད། འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་\nགི་སྐུ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ལུགས་ཀྱི་དམ་རྒྱ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་མེད། ནཱ་\nརོ་སོགས་དམ་རྒྱ་གཏུམ་མོ་ལ་བྱེད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། དམ་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་པ་སྦྱོར་\nལམ་དྲོད་ནས་ཡོད་དོ། །འདི་དག་ལ་མཐའ་ཆོད་པ་ཞིག་རྒྱས་པར་བཤད་དགོས་ནའང་། ཡི་\nགེའི་ཚོགས་ལ་འཛེམས་པ་དང་གསང་བ་ཟབ་མོར་སོང་བས། འཕྲིན་ཡིག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་\nཙམ་ལས་མ་བརྗོད་དོ། །\nདྲི་བ་དགུ་པའི་ལན་ནི། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ། སྟོང་གཟུགས་ལས་གྲུབ་\nཔའི་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མིང་ཡིན། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་ཆོག ཁྱད་ཆོས་གསུམ་པོ་\nའདི་ཚང་དགོས། དབུ་མའི་ནང་དུ་རྩལ་རྫོགས་པའི་གཏུམ་མོ་ལས་གྲུབ་པ་གཅིག ཤེས་པ་\nཁོ་ན་ཡིན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་མྱོས་\nནུས་པ་དང་གཉིས། ཁྱད་གཞི་ལྷ་སྐུ་དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་\nཅད་གཅིག་ཅར་འཆར་བ་དང་གསུམ་མོ། །འདི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཡོད་དེ།\nཡན་ལག་དྲུག་གི་རྗེས་དྲན་གྱི་རིམ་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་ངོ་། །\nདྲི་བ་བཅུ་པའི་ལན་ནི། ཉིན་རྟགས་དྲུག་གི་ངོས་འཛིན་རྒྱ", "chinese_translation": "སྐབས། དུས་འཁོར་ལས་ཀྱང་ཡེ་རྒྱ་བགྲང་བ་ཉུང་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་རྒྱ་ལར་ནས་མ་བགྲངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བགྲོད་པ་ཡིན། ལས་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས་མ་ཡིན་པར་ངེས། རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད། ཕྱག་ཆེན་རྗེས་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་ཆེན་དང་། གཏུམ་མོ་ཕྱག་ཆེན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། ཕྱག་ཆེན་དངོས་ལ་དབྱེ་ན། རྣམ་བཅས་དང་། རྣམ་མེད་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ནི། རྩ་དབུ་མར་འབར་འཛག་བྱས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་རིགས་གཅིག་ལ། བདེ་སྟོང་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། རྐྱེན་གཞན་མེད་ཀྱང་སླར་གསར་དུ་རླུང་དབུ་མར་འགགས་ཏེ། བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཟེར། གཉིས་པ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ལས་\n10-440\nརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལས་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞུ་བདེའི་བདེ་སྟོང་ཙམ་འདྲེན་པ་ཡིན་པས། བདེ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གསར་དུ་བདེ་སྟོང་དྲངས་པ་དང་། ལས་རྒྱས་དྲངས་པའི་བདེ་སྟོང་གཉིས་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེའོ། །མཻ་ཏྲི་པ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་དམ་བརྒྱའི་ངོས་འཛིན་གཏུམ་མོ་ལ་མི་བྱེད། འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ལུགས་ཀྱི་དམ་རྒྱ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་མེད། ནཱ་རོ་སོགས་དམ་རྒྱ་གཏུམ་མོ་ལ་བྱེད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། དམ་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་པ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ནས་ཡོད་དོ། །འདི་དག་ལ་མཐའ་ཆོད་པ་ཞིག་རྒྱས་པར་བཤད་དགོས་ནའང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་ལ་འཛེམས་པ་དང་གསང་བ་ཟབ་མོར་སོང་བས། འཕྲིན་ཡིག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལས་མ་བརྗོད་དོ། །\nདྲི་བ་དགུ་པའི་ལན་ནི། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ། སྟོང་གཟུགས་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མིང་ཡིན། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་ཆོག ཁྱད་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་ཚང་དགོས། དབུ་མའི་ནང་དུ་རྩལ་རྫོགས་པའི་གཏུམ་མོ་ལས་གྲུབ་པ་གཅིག ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་མྱོས་ནུས་པ་དང་གཉིས། ཁྱད་གཞི་ལྷ་སྐུ་དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་འཆར་བ་དང་གསུམ་མོ། །འདི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཡོད་དེ། ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྗེས་དྲན་གྱི་རིམ་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་ངོ་། །\nདྲི་བ་བཅུ་པའི་ལན་ནི། ཉིན་རྟགས་དྲུག་གི་ངོས་འཛིན་རྒྱ།", "english_translation": "Skabs. Even in the Kalachakra, the enumeration of the ye-rgya is small. Others do not enumerate the ye-rgya from the beginning, but proceed with the dharma mudra. It is certain that the wisdom of the karma mudra is not the actual great mudra. It can become a means of realization. If one considers it in accordance with the great mudra, there is no certainty because the generation stage great mudra and the tummo great mudra, etc., arise. But if one divides the actual great mudra, there are two: with characteristics and without characteristics. The first is one type of bliss-emptiness that blazes and drips in the central channel. By placing the mind evenly on that bliss-emptiness, even without other conditions, the wind is newly blocked in the central channel, and a special experience of bliss-warmth arises. That is what it is called. The second is the emptiness-form great mudra. The wisdom of the karma mudra only draws in the bliss-emptiness of melting bliss by the condition of joining with the karma mudra. Therefore, the bliss-emptiness drawn in newly by placing the mind evenly on the bliss-emptiness free from elaboration, and the bliss-emptiness drawn in by the karma mudra, are very different. Maitripa and his followers do not identify the dam-rgya with tummo. They identify it with the body of the resultant union. Therefore, the dam-rgya according to that system does not exist in the state of ordinary beings. According to the system of Naropa and others who identify the dam-rgya with tummo, the dam-rgya, the wisdom characteristic, exists from the heat of the path of joi