Tibetan
ར་སྲོག་དང་ ཐུར་སེལ་དང་། གྱེན་རྒྱུ་དང་། མཉམ་གནས་དང་། ཁྱབ་བྱེད་དང་། ཀླུ་དང་། རུས་སྦལ་དང་། རྩངས་པ་དང་། ལྷ་སྦྱིན་དང་། གཞུ་རྒྱལ་ཏེ། རླུང་བཅུ་པོ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཅུ་ལས་ནི་ དུ་བའི་བརྡས་བསྟན་པ། མངོན་ཤེས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དག་ འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ། རླུང་བཅུ་རྩ་བ་ནས་ ཐིམ་ཞིང་གནས་གྱུར་པ་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ རྣམ་པ་བཅུ་ནི་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རབ་ཏུ་ མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་རླུང་རྣམས་མི་འབབ་པ་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐིམ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་ པ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ངའི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་མ་མཐོང་བས། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་ ནི་ཤི་ནས་མེད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། ནག་པོ་པ་ངའི་སྒོ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ དུ་གྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཟབ་མོའི་ནགས་ན་ གནས་པ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པས་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་སོ། །དཔེར་ན་དེད་དཔོན་ཞིག་ནགས་ཀྱི་ དགའ་སྟོན་ལ་སོང་ཞིང་ནགས་ན་གནས་པ་ན། འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་ན་དེ་མ་མཐོང་ནས་ ཤིའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་འདྲའོ། །འོད་གསལ་དེར་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པའི་སེམས་གསུམ་རང་ བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བཅས་པས་སྟོངས་ཤིང་འགགས་ལ། གཉུག་མ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ ཐོབ་པས་ངེས་པ་ན། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་དངོས་སུ་ན་བོར་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ 10-193 ངོར་བོར་བ་དང་། བསྲེགས་པ་སོགས་སུ་མཐོང་བའི་བཞད་གད་སྒྱུ་མའི་རྩེད་མོ་བསྟན་པར་ གྱུར་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འགྱོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ནི་གོང་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ནས། ཕུང་པོ་ བོར་བ་ཙམ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་པའི་བརྡས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པ་ལ། སྐྱེ་དགའ་ ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བསྟན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་འདི། ། རྟོགས་ནས་མ་རིག་ལྡོངས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་ཏུ་ནི། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་དེ་ རྨད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ནི་དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་འོ་མའི་ནང་ན་མར་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་ཀྱང་། སྐྱེ་བོ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ར་སྲོག་དང་\nཐུར་སེལ་དང་། གྱེན་རྒྱུ་དང་། མཉམ་གནས་དང་། ཁྱབ་བྱེད་དང་། ཀླུ་དང་། རུས་སྦལ་དང་།\nརྩངས་པ་དང་། ལྷ་སྦྱིན་དང་། གཞུ་རྒྱལ་ཏེ། རླུང་བཅུ་པོ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཅུ་ལས་ནི་\nདུ་བའི་བརྡས་བསྟན་པ། མངོན་ཤེས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དག་\nའབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ། རླུང་བཅུ་རྩ་བ་ནས་\nཐིམ་ཞིང་གནས་གྱུར་པ་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་\nརྣམ་པ་བཅུ་ནི་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རབ་ཏུ་\nམི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་རླུང་རྣམས་མི་འབབ་པ་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་\nགསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐིམ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་\nཔ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ངའི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་མ་མཐོང་བས། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་\nནི་ཤི་ནས་མེད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། ནག་པོ་པ་ངའི་སྒོ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་\nདུ་གྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཟབ་མོའི་ནགས་ན་\nགནས་པ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པས་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་སོ། །དཔེར་ན་དེད་དཔོན་ཞིག་ནགས་ཀྱི་\nདགའ་སྟོན་ལ་སོང་ཞིང་ནགས་ན་གནས་པ་ན། འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་ན་དེ་མ་མཐོང་ནས་\nཤིའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་འདྲའོ། །འོད་གསལ་དེར་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པའི་སེམས་གསུམ་རང་\nབཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བཅས་པས་སྟོངས་ཤིང་འགགས་ལ། གཉུག་མ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་སྐུ་\nདང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་\nཐོབ་པས་ངེས་པ་ན། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་དངོས་སུ་ན་བོར་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་\n10-193\nངོར་བོར་བ་དང་། བསྲེགས་པ་སོགས་སུ་མཐོང་བའི་བཞད་གད་སྒྱུ་མའི་རྩེད་མོ་བསྟན་པར་\nགྱུར་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འགྱོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ནི་གོང་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ནས། ཕུང་པོ་\nབོར་བ་ཙམ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་པའི་བརྡས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པ་ལ། སྐྱེ་དགའ་\nན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བསྟན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་འདི། །\nརྟོགས་ནས་མ་རིག་ལྡོངས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་ཏུ་ནི། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་དེ་\nརྨད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ནི་དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་བསྟན་ཏེ།\nདཔེར་ན་འོ་མའི་ནང་ན་མར་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་ཀྱང་། སྐྱེ་བོ", "chinese_translation": "རའི་སྲོག་དང་།\nཐུར་སེལ་དང་། གྱེན་རྒྱུ་དང་། མཉམ་གནས་དང་། ཁྱབ་བྱེད་དང་། ཀླུ་དང་། རུས་སྦལ་དང་།\nརྩངས་པ་དང་། ལྷ་སྦྱིན་དང་། གཞུ་རྒྱལ་ཏེ། རླུང་བཅུ་པོ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཅུ་ལས་ནི་\nདུ་བའི་བརྡས་བསྟན་པ། མངོན་ཤེས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དག་\nའབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ། རླུང་བཅུ་རྩ་བ་ནས་\nཐིམ་ཞིང་གནས་གྱུར་པ་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་\nརྣམ་པ་བཅུ་ནི་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རབ་ཏུ་\nམི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་རླུང་རྣམས་མི་འབབ་པ་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་\nགསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐིམ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་\nཔ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ངའི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་མ་མཐོང་བས། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་\nནི་ཤི་ནས་མེད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། ནག་པོ་པ་ངའི་སྒོ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་\nདུ་གྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཟབ་མོའི་ནགས་ན་\nགནས་པ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པས་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་སོ། །དཔེར་ན་དེད་དཔོན་ཞིག་ནགས་ཀྱི་\nདགའ་སྟོན་ལ་སོང་ཞིང་ནགས་ན་གནས་པ་ན། འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་ན་དེ་མ་མཐོང་ནས་\nཤིའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་འདྲའོ། །འོད་གསལ་དེར་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པའི་སེམས་གསུམ་རང་\nབཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བཅས་པས་སྟོངས་ཤིང་འགགས་ལ། གཉུག་མ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་སྐུ་\nདང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་\nཐོབ་པས་ངེས་པ་ན། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་དངོས་སུ་ན་བོར་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་\n10-193\nངོར་བོར་བ་དང་། བསྲེགས་པ་སོགས་སུ་མཐོང་བའི་བཞད་གད་སྒྱུ་མའི་རྩེད་མོ་བསྟན་པར་\nགྱུར་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འགྱོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ནི་གོང་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ནས། ཕུང་པོ་\nབོར་བ་ཙམ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་པའི་བརྡས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པ་ལ། སྐྱེ་དགའ་\nན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བསྟན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་འདི། །\nརྟོགས་ནས་མ་རིག་ལྡོངས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་ཏུ་ནི། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་དེ་\nརྨད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ནི་དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་བསྟན་ཏེ།\nདཔེར་ན་འོ་མའི་ནང་ན་མར་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་ཀྱང་། སྐྱེ་བོ", "english_translation": "Ra life and\nDownward clearing, upward movement, equilibrium, pervasion, Naga, turtle,.\nCicada, deity, and bow king. From the ten doors from which the ten winds arise,\nIt is indicated by the symbol of smoke. The vast mandalas with clairvoyance\nWill arise. This is during the stage of meditative concentration. The ten winds from the root\nIt shows that it has dissolved and transformed. From the glorious stainless light, meditative concentration\nThe ten aspects are for blocking the ten winds. Thus, the Blessed One is completely\nNirvana without abiding, because the winds do not flow. It is said.\nIf the three ordinary doors are manifested as the essence of wisdom,\nSince worldly people do not see the arrangement of my body, the black teacher\nThey say that he is dead and gone. The three doors of the black one, my body, speech, and mind, have become the nature of vajra.\nIn the forest of profound and clear light of wisdom, the nature of reality is directly realized.\nAlthough I dwell, worldly people do not know this. For example, a captain goes to a forest\nWhen he goes to a festival and stays in the forest, some people do not see him at home.\nIt is like thinking that he is dead. In that clear light, the three minds that have attained appearance and proliferation\nIt is empty and ceases with eighty natures. The innate, primordial body\nAnd in the state of wisdom, all the qualities are perfected. The state of union\nWhen it is certain that one has attained it, there is no need to actually abandon the ripened aggregates. The appearance of beings\n10-193\nAlthough it becomes a laughing, illusory game seen as abandonment and cremation,\nThere is no regret of suffering. That is because one has attained the supreme state. Aggregate\nThere is no need to pay attention to just abandoning it. It is indicated by the symbol that one has attained union.\nIt shows that there is no suffering of birth, joy, or death. As it is said: This unchanging nature of the prince\nHaving realized it, the ignorant blind ones.\nWhatever is seen in births and so on.\nIt is wonderful. It is said. It shows that there is no elimination or placement in the ultimate realm.\nFor example, although there is butter in milk, beings" } ``` ============================================================
Tibetan
་རྣམས་ཀྱིས་འོ་མའི་དུས་ན་མར་ ཡོད་པར་མི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་འདོད་པ་སྟེ་འདོད་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་ལམ། རྟོགས་ བྱའམ་ཐོབ་བྱ་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་སྐུ་དེ། སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཀྱང་ འཇིག་རྟེན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ན་མཐོང་བ་མེད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་ འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་གཟིགས་ཤིང་། གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་མཐར་ ཐུག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལའོ། །འོ་མའི་དཔེ་འདི་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། སྙིང་པོའི་དཔེ་རྣམ་པ་ དགུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རྟོག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཚེ་གནས་ པས་འཚོ་བར་གྲགས་པ་དང་། ཟས་རྣམ་པ་བཞི་ལྟ་བུ་གསོ་བྱེད་ཀྱིས་གསོ་བ་ཡང་མེད་དེ། དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཚོ་ བའམ་ནི་ཞེས་པ་འདི། འཚོ་བ་དང་ནི་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ན་ལེགས་སོ། དེ་བཞིན་དུ་དབྱིངས་དེ་ ལ་འཆི་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཀྱི་འཇུག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་ནི། །རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་གམ་ངོ་བོས་འཇིག ། རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་ན་སྐྱེ་རྒྱུ་འམ། །འཇིག་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་འཇིག་འགྱུར་ན། །འདི་ནི་སུས་ཀྱང་ མ་སྐྱེད་ཅིང་། །གང་དང་ཡང་ནི་ཕྱིས་མི་འཕྲད། །ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །རྡུལ་གྱིས་ 10-194 རེག་ཐོགས་མི་ནུས་བཞིན། །གང་གཞན་སྐྱེད་རྒྱུས་མི་འཇིག་སྟེ། །སྐྱེས་པའི་ནུས་ཅན་ཡིན་ ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་སྐྱེད་འཇིག་གི །ནུས་པ་ལྷན་ཅིག་འགལ་བ་ཡིན། །སྐྱེད་པས་ ལྷན་ཅིག་འཇིག་མི་ནུས། །ཡང་ན་འཇིག་པས་སྐྱེད་མི་ནུས། །འཇིག་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་འཇིག་ དགོས་ན། །ངོ་བོས་འཇིག་པ་མིན་པ་དེ། །རྐྱེན་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིག །དངོས་པོ་ངོ་ བོས་གནས་པ་མེད། །སྐྱེད་གནས་རྒྱུ་ནི་འགགས་པ་ལས། །འཇིག་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་ཞེས་ བརྗོད། །འཇིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་སྐྱེ་འཕྲོ་ དང་། །སྐྱེ་བའི་སྔོན་དུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་སྲིད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་མེད་འཇིག་པ་ ག་ལ་སྲིད། །གཉིས་ན་སྐྱེ་འཇིག་ཐམས་ཅད་ནི། །སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གནས་ཚུལ་མིན། །ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་ནི་གནས་ཚུལ་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད། །ཁ་ཅིག་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན། ། མེད་ཙམ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་སྙམ་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ནམ་དུ་ཡང་། །མེད་པར་ངེས
Chinese
就像人们在牛奶中看不到酥油一样，在这里，所期望的，也就是期望的对象，或者所要证悟或获得的，进入法界的法身，虽然存在于一切有情心中，但各个世界的众生却看不到，而进入大乘的圣者们则根据各自的能力看到。而看到没有遮蔽、达到究竟的，唯有佛陀。牛奶的例子是象征，也可以用九种心要的例子等来理解。这样的法身，在世间以寿命存在而被称为生存，也不需要像四种食物那样的滋养品来滋养，因为在胜义法界中没有生，并且远离了因缘的介入。这里的“生存或者”应该翻译成“生存和”。同样，法界中也没有任何死亡，因为没有毁灭，因为因缘的介入已经穷尽。这里说到：如果会毁灭，那么是被因所灭还是自性所灭？如果是被因所灭，那么是生的因，或者灭的因被其他所灭？这既不是谁所生，以后也不会与任何相遇。就像虚空非常微细，尘埃无法触及阻碍一样。任何其他的生因都不会毁灭它，因为它是具有生的能力的。在一个事物上，生和灭的能力是同时矛盾的。生不能与灭同时，或者灭不能生。如果需要其他的灭因来灭，那么不是自性灭的那个，任何其他的因都不能灭。事物不是以自性存在的。从生住之因的停止中，说是灭的显现产生。灭从来都不是自性存在的。如果存在，那么在生的时候和生之前就会灭，因此生是不可能的，没有生，灭又怎么可能存在？总之，一切生灭都只是显现，不是实相。法身是实相，因此它没有生灭。有些人认为没有生灭的意思，仅仅是没有就是法身，那么自性上就永远是无。
English
Just as people do not see butter in milk, so too, here, what is desired, that is, the object of desire, or what is to be realized or attained, the Dharmakaya that goes into the realm of reality, although it exists in all sentient beings, the beings of each world do not see it, but the great saints who have entered the Mahayana see it according to their abilities. And the ultimate seeing without obscuration is only for the Buddhas. The example of milk is symbolic, and it can also be understood by the example of the nine essential points of the heart. Such a Dharmakaya does not need to be nourished by nutrients like the four kinds of food, because there is no birth in the ultimate realm of reality, and it is free from the intervention of causes and conditions. The "living or" here should be translated as "living and." Similarly, there is no death in that realm of reality, because there is no destruction, because the intervention of causes and conditions has been exhausted. Here it is said: If it were to be destroyed, would it be destroyed by a cause or by its own nature? If it is destroyed by a cause, then is it the cause of birth, or is the cause of destruction destroyed by another? This is neither born by anyone, nor will it meet with anything later. Just as the sky is very subtle, dust cannot touch and hinder it. Any other cause of birth will not destroy it, because it has the ability to be born. On one thing, the abilities of birth and destruction are simultaneously contradictory. Birth cannot be simultaneous with destruction, or destruction cannot give birth. If another cause of destruction is needed to destroy it, then that which is not destroyed by its own nature cannot be destroyed by any other cause. Things do not exist by their own nature. From the cessation of the cause of birth and dwelling, it is said that the appearance of destruction arises. Destruction is never self-existent. If it exists, then it will be destroyed at the time of birth and before birth, therefore birth is impossible, and without birth, how can destruction exist? In short, all birth and destruction are only appearances, not reality. The Dharmakaya is reality, therefore it has no birth and death. Some people think that the meaning of no birth and death, just the absence is the Dharmakaya, then it is definitely non-existent in its own nature.