Tibetan
དཔལ་ལྡན་པ། །མརྒད་མདོག་ཅན་པི་ཝང་འཛིན། །དྲི་ཟའི་ཚོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི། ། ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ རལ་གྲི་འཛིན། གྲུལ་བུམ་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། ཁ་དོག་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། །ཀླུ་ཡི་ཚོགས་ ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །མིག་མི་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་གསེར་མདོག་ ཅན། །བེ་ཅོན་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི། །རྣམ་ཐོས་ སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། ། ༄། །མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་རེ་བཤམས་ལ། གཏོར་ཆོག་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། ཤར་ གྱི་ལ་ༀ་དྷི་དྷ་རཥྚ་ཡ་ས་པ་རི་ཝ་ར། ཞེས་པ་ལ། ཨཱ་ཀ་རོ་བཏགས་ཏེ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱི་མཆོད། བསྟོད་པས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་ཀྱི་ འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བར་ཆད་ཞི་བའི་འཕྲིན་ ལས་བཅོལ། གཞན་འདྲ་བ་ལས། ལྷོར་བི་རུ་ཌྷཱ་ཀ་ཡེ་ས་པ་རི་ཞེས་སོགས་དང་། ནུབ་ཏུ་ མིག་མི་བཟང་ལ་བི་རུ་པཀྵ་ཡེ། བྱང་དུ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎ་ཡེ་ཞེས་འདོན་པ་སྤོ། སུ་པྲ་ཏི་ཥྛའི་སྔགས་ ཀྱི་བརྟན་བཞུགས་ལན་མང་དུ་བྱ། ཕྱིས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་ 8-294 རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་རེ་ལ་ཟུར་བསྔོས་ཙམ་བྱ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཐོ་ཕྱིར་མི་འགྲོ། ཞག་འགའི་བར་ དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉིད་བསྒྲོང་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་བཞིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་ མ་ལན་རེ་རེ་ཕུལ་ནས། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གང་མང་འབུལ། བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་ དངོས་གྲུབ་བཅོལ་བར་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་མང་དུ་འབུལ་ཚུལ་ ནི་ལན་ཇི་ཙམ་འབུལ་བའི་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་མཐེབ་ཀྱུ་བྱས་ལ། དང་པོར་ཐམས་ཅད་ ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ་བའི་ཚེ། མཐེབ་ཀྱུ་རེ་སྒྲོན། སྔགས་ལན་རེས་ ཕུལ་ལ། གསོལ་གདབ་རེ་བྱ། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ན་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བཏབ་རྒྱས་པ་ བྱ། དེ་ནས་ཞག་འགའ་ཤས་ཀྱི་བར་དུ། ཐུན་གྱི་སྐབས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ ལ་འབད། ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་སྔར་དང་འདྲ། དེ་ནས་ཕུར་བུ་བཅུ་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ མཐའ་མ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དང་། སླར་ཡང་ཁྭ་གདོང་ཁྱི་གདོང་ གཉིས་ཏེ་བཅུ་པོ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྐྱེད། ཕཻཾ་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "དཔལ་ལྡན་པ། །མརྒད་མདོག་ཅན་པི་ཝང་འཛིན། །དྲི་ཟའི་ཚོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི། །\nཡུལ་འཁོར་བསྲུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་\nརལ་གྲི་འཛིན། གྲུལ་བུམ་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་\nལོ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། ཁ་དོག་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། །ཀླུ་ཡི་ཚོགས་\nལ་དབང་སྒྱུར་བའི། །མིག་མི་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་གསེར་མདོག་\nཅན། །བེ་ཅོན་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི། །རྣམ་ཐོས་\nསྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །\n༄། །མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ།\nམཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་རེ་བཤམས་ལ། གཏོར་ཆོག་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། ཤར་\nགྱི་ལ་ༀ་དྷི་དྷ་རཥྚ་ཡ་ས་པ་རི་ཝ་ར། ཞེས་པ་ལ། ཨཱ་ཀ་རོ་བཏགས་ཏེ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།\nཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱི་མཆོད། བསྟོད་པས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་ཀྱི་\nའདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བར་ཆད་ཞི་བའི་འཕྲིན་\nལས་བཅོལ། གཞན་འདྲ་བ་ལས། ལྷོར་བི་རུ་ཌྷཱ་ཀ་ཡེ་ས་པ་རི་ཞེས་སོགས་དང་། ནུབ་ཏུ་\nམིག་མི་བཟང་ལ་བི་རུ་པཀྵ་ཡེ། བྱང་དུ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎ་ཡེ་ཞེས་འདོན་པ་སྤོ། སུ་པྲ་ཏི་ཥྛའི་སྔགས་\nཀྱི་བརྟན་བཞུགས་ལན་མང་དུ་བྱ། ཕྱིས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་\n8-294\nརྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་རེ་ལ་ཟུར་བསྔོས་ཙམ་བྱ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཐོ་ཕྱིར་མི་འགྲོ། ཞག་འགའི་བར་\nདུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉིད་བསྒྲོང་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་བཞིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་\nམ་ལན་རེ་རེ་ཕུལ་ནས། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གང་མང་འབུལ། བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་\nདངོས་གྲུབ་བཅོལ་བར་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་མང་དུ་འབུལ་ཚུལ་\nནི་ལན་ཇི་ཙམ་འབུལ་བའི་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་མཐེབ་ཀྱུ་བྱས་ལ། དང་པོར་ཐམས་ཅད་\nཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ་བའི་ཚེ། མཐེབ་ཀྱུ་རེ་སྒྲོན། སྔགས་ལན་རེས་\nཕུལ་ལ། གསོལ་གདབ་རེ་བྱ། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ན་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བཏབ་རྒྱས་པ་\nབྱ། དེ་ནས་ཞག་འགའ་ཤས་ཀྱི་བར་དུ། ཐུན་གྱི་སྐབས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་\nལ་འབད། ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་སྔར་དང་འདྲ། དེ་ནས་ཕུར་བུ་བཅུ་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་\nམཐའ་མ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དང་། སླར་ཡང་ཁྭ་གདོང་ཁྱི་གདོང་\nགཉིས་ཏེ་བཅུ་པོ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྐྱེད། ཕཻཾ་ག ============================================================ྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་ དྲངས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་བྱ། ཕུར་པ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སྒོ་མཚམས་མ་སོ་སོའི་སྔགས་ ཕྲེང་སྐོར་རེ་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་སུམྦྷ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཕུར་བཏབ་ཀྱི་སྔགས་ཅི་རིགས་དང་བཅས་ པ་བཟླ། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རང་རང་གི་སྔགས་མཐར་ཨཱ་ཀ་རོ་བཏགས་ཏེ་ འབུལ། མཆོད་བསྟོད། བགེགས་ཕུར་བུས་འདེབས་པ་དང་། བསྙེན་པ་མ་གྲོལ་བར་དུ་བར་ ཆད་བསྲུང་བའི་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། དམིགས་པ་བསྲུང་འཁོར་བཞིན་དུ་བགེགས་འགུགས་ པ་སོགས་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་སོ་སོར་ཕུར་བཏབ་དང་། ཕུར་བུ་བརྡུང་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་ གསུམ་གྱིས་ཕྱོགས་སོ་སོའི་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་འདེབས། དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་ བཅུར་ཕུར་བུའི་བཞུགས་ཁང་ཡོད་ན། དེར་ཕུར་བཏབ་བྱས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། མེད་ ན་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཐོག་གམ་ཟུར་ལ་བཏགས། གལ་ཏེ་ཕུར་པ་བཅུ་མ་འཛོམ་ 8-295 ན། བརྒྱད་ལ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དུ་བསྐྱེད་དེ་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡང་གདབ་པ་དང་། འོག་ ཏུ་ཡང་ནུབ་ཀྱི་དེ་ཀ་གདབ་བོ། ཕུར་བུ་བཞི་ལས་མེད་ན། ཤར་ཤར་ལྷོ། ལྷོ་ལྷོ་ནུབ། ནུབ་ ནུབ་བྱང་། བྱང་བྱང་ཤར་རྣམས་རེ་རེར་བསྡོམས་ཀྱང་ཆོག །མཐར་ཕྱོགས་བཞིར་བཞུགས་ སུ་གསོལ། ཕུར་བུ་གཅིག་ལས་མེད་ན། དེ་ཉིད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ གདབ་སྟེ་མཐར་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་གོང་ལ་བཏགས། གང་ལྟར་ཡང་ཕུར་གདབ་གྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཁང་གི་དཀྱིལ་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ། བྱིན་རླབས་གྲུབ་པ་དང་། ཕུར་བུའི་ལྷ་ རྣམས་ལ་ཕུལ། བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་གསོལ་བ་བཏབ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ༀ་མི་དྷི་ནི་བཛྲི་བྷ་བ་སོགས་བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྔགས་ ཚན་དྲུག་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་མི་ཕྱེད་ཅིང་ བརྟན་པར་གྱུར་པ་བསམ། དེ་ལྟར་ཕུར་བཏབ་ཉི་མ་ཕྱི་དྲོ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ་བྱ་སྟེ། དེ་ནུབ་ ནས་གཟུང་མཚམས་དམ་དུ་བཅད་དོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ཉེར་མཁོ་མཚམས་འོག་ཏུ་ཐོག་མ་ནས་ བཅུག་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་མི་གསར་པ་དང་མི་འཕྲད་སྤྱད་པ་གསར་པ་ནང་དུ་མི་བཏང་། ཞག་འགའི་བར་དུ་མངོན་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྒོམས་ལ། སྔགས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། བསྲུང་འཁོར་ཚར་རེ་བསྒོམས་ལ། སུམྦྷ་ལན་བརྒྱ་སྐོར་རེ་དྲག་ཏུ་བཟླ། དེ་འདྲ་ཉིན་རེ་བཞིན་ ཚར་བཅུ་དྲུག་ཉི་ཤུ་ཙམ་བྱ་བ་དང་། མ་མཐའ་ཡང་བརྒྱད་རེ་བྱའོ། །ད་བར་དུ་ངག་བཅད་ སོགས་དམ་པོ་མི་བྱའོ། ། ༄། །བ
Chinese
迎请智慧尊者，进行灌顶和增益。对于每一把金刚橛，念诵各自门槛母神的咒语串，总的来说，念诵一百零八苏姆巴金刚橛的各种咒语。加持朵玛，在各自的咒语末尾加上阿嘎若并供奉。进行供养和赞颂。用金刚橛击打障碍，在修法未完成之前，委托守护障碍的事业。观想如守护轮般勾招障碍等，在各个方向打橛，念诵击打金刚橛的咒语三次，用金刚橛击打各个方向的障碍。如果修法房间的十个方向有金刚橛的住所，就在那里打橛并迎请安住。如果没有，就将金刚橛系在修法房间的各个角落或边缘。如果凑不齐十把金刚橛，就将八把金刚橛观想为八个门槛母神，并在东方的上方也打一把，下方也打西方的那一把。如果只有四把金刚橛，也可以将东西南、西南西、西北北、北东北各自合并为一把。最后迎请安住在四个方向。如果只有一把金刚橛，就将它打在上下各个方向，最后系在修法房间的门上。无论如何，金刚橛打完后，在修法房间的中央陈设供品朵玛，加持完毕后，供奉给金刚橛的诸神。祈祷守护一切障碍。通过缘起心咒和苏帕拉底提斯塔（梵文：Supratiṣṭha）进行坚固安住。念诵嗡 米提尼 瓦吉里 巴瓦（藏文：ༀ་མི་དྷི་ནི་བཛྲི་བྷ་བ་，梵文天城体：ओ मिमीधि नि वज्रि भव，梵文罗马拟音：oṃ midhi ni vajri bhava，汉语字面意思：嗡，米提尼，金刚，生）等六个守护轮的咒语，反复念诵多次，观想金刚地基等变得不可分割且坚固。像这样，打金刚橛应该在下午的时候进行，从那天晚上开始严密封闭。从那以后，除了最初放入结界中的必需品外，不要与新人见面，也不要将新的物品放入其中。在几天内修习圆满现证，念诵少许咒语，修习一遍守护轮，猛烈念诵一百遍苏姆巴。像这样每天进行十六到二十遍，至少也要进行八遍。到目前为止，不要进行禁语等严格的行为。
English
Invite the wisdom beings, perform the empowerment and increase. For each kila, recite the mantra strings of each gate mother. In general, recite the various mantras of the one hundred and eight Sumba kilas. Bless the torma, add "Ah Karo" to the end of each mantra and offer it. Make offerings and praises. Strike the obstacles with the kila, and entrust the task of guarding against obstacles until the practice is completed. Visualize attracting obstacles as if with a protective circle, and drive the kila in each direction. Recite the mantra for striking the kila three times, and strike the obstacles in each direction with the kila. If there is a kila residence in the ten directions of the practice room, drive the kila there and invite them to reside. If not, tie the kila to the top or corner of the practice room's directions. If ten kilas cannot be assembled, visualize the eight kilas as the eight gate mothers, and also drive one above the east, and also drive the one from the west below. If there are only four kilas, it is also permissible to combine east-east-south, south-south-west, west-west-north, and north-north-east each into one. Finally, invite them to reside in the four directions. If there is only one kila, drive it in all directions above and below, and finally tie it to the top of the practice room door. In any case, after the kila is driven, arrange offerings and tormas in the center of the practice room, and after blessing them, offer them to the deities of the kila. Pray for protection from all obstacles. Perform the steadfast abiding with the Essence of Dependent Arising and Supratistha. Recite each of the six mantra sections of the protective circle, such as Om Midhini Vajri Bhava (藏文：ༀ་མི་དྷི་ནི་བཛྲི་བྷ་བ་，梵文天城体：ओ मिमीधि नि वज्रि भव，梵文罗马拟音：oṃ midhi ni vajri bhava，汉语字面意思：嗡，米提尼，金刚，生), many times, and contemplate that the vajra ground and so on have become indivisible and steadfast. In this way, the kila should be driven in the afternoon, and from that night onwards, the boundary should be strictly sealed. From then on, do not meet new people or bring new items inside, except for the necessities that were initially placed inside the boundary. For a few days, meditate on the complete realization of enlightenment, recite a few mantras, practice the protective circle once, and fiercely recite Sumba about a hundred times. Do this about sixteen to twenty times each day, and at least eight times. Until then, do not engage in strict practices such as speech silence.