Tibetan
་གི་ལྷ་སྣམ་ ཤར་དཀར། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། མཚམས་རྣམས་སུ་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་བཅས་ པ། དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན། ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་དང་། སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རོའི་གདན་དང་བཅས་པ། གཞལ་མེད་ ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་ཤིང་། པད་འདབ་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ དང་། ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། ཤིང་དང་། མེ་དང་། སྤྲིན་དང་། ཆུ་དང་། རི་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །དབུས་ཀྱི་ གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གཡོན་བསྐོར་གྱིས། ཨ་ཨཱ་ནས་ཨཾ་ཨཿ ཞེས་པའི་བར། ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཀ་ཁ་ག་ནས་ཧ་ཀྵ་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ ཌྷ་ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། དེ་ ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས། དེ་ཐམས་ཅད་ 7-287 གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷ་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་ གཉིས་པ། རྩ་བའི་ཞལ་སྔོན་པོ། གཡོན་ལྗང་། རྒྱབ་དམར་གཡས་སེར་ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་ བ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་ བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་དགྲ་སྟ། ལྔ་པ་ན་གྲི་གུག དྲུག་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག བཞི་པ་ན་ཁྲག་གིས་ གང་བའི་ཐོད་པ། ལྔ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་ འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་མ་དང་། གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ ནག་པོ་མནན་པ། རལ་བའི་ཐོར་ཚུགས་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། ནོར་ བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་མགོ་བོའི་འཕྲེང་ བ་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཡུམ་རྡོ་ རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་དང་ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་སྡིག་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དོ་ ཤལ་ཅན། ཁྲག་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཁྲག་འཛག་པ། གཉིས་ཀའང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་དབུས་ ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་སྐྱ་མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་སྟེང་དུ། ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་བཅས་པ་བཞིའོ། ། ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་ 7-288 དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་ སེར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་ གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་གཡས་ གཉིས་ན་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཞིང་སྐྲ་གྲོལ་བ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཞིང་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ ཅན། རོའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱི་གནས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ བའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ༀ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་ ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ༀ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ། མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་ལས་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་སེར་པོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ་ལས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཟེར་ཡང་། པད་མ་གར་དབང་ དམར་པོ། ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ནག་པོ། མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ལས། འོད་དཔག་མེད་ཟེར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མཐིང་ཁ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཧཾ་ལས་རྟ་མཆོག་ ལྗང་ཁུ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་ མོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་ལས་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་པོ། ཁར་ཧྲིཾ་མོཾ་ལས་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ། དཔྲལ་པར་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་ལས་བསྐྱོད་བྱེད་མ་སེར་མོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་ཁུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ལས་ཙཎྜི་ཀཱ་དུད་ཁ་རྣམས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན
Chinese
之坛城。 东白，北绿，西红，南黄，各方位有八宝瓶。 中央是杂色八瓣莲花的中心，为日轮之座。 四方莲瓣和八门处有兽皮座。无量宫之外有各种供品陈设，莲瓣周围有守护的轮，其外有八大尸林。各方有护方神、田神、树、火、云、水、山、佛塔，以及成就的勇士和瑜伽母充满。 中央座垫之上，从左绕的阿阿到昂阿之间，双肩融化而成月轮。其上从右绕的嘎喀嘎到哈恰亚拉瓦达达，双肩融化而成日轮，二者之间有蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。由此放光，供养圣众，成办有情之义，复又收回，一切融为一体，由此圆满成就十三尊本尊。 中央座垫之上为胜乐金刚，身蓝色，四面十二臂。根本面为蓝色，左绿，后红，右黄，面容变化。具三只眼，咬牙切齿。前两手持金刚杵和铃，拥抱明妃。其下两手拉着象皮。右手第三手持达玛茹鼓，第四手持钺斧，第五手持弯刀，第六手持三尖矛。左手第三手持卡杖嘎，第四手持盛满血的颅碗，第五手持金刚索，第六手持四面梵天头。右腿伸展踩着时母，左腿弯曲踩着怖畏黑母。以发髻、各种金刚杵、半月、珍宝和五个干骷髅为头饰。具有六印和人头项链。身披虎皮裙。具有九种舞姿。明妃金刚亥母，身红色，一面二手三眼，左手持颅碗和卡杖
English
mandala. East white, north green, west red, south yellow, each direction with eight vases. In the center is a lotus with eight different colored petals, with a sun disc as its seat. With animal skin seats on the four sides of the petals and at the eight doors. Outside the immeasurable palace are all kinds of offerings, and outside the lotus petal circle with a protective wheel are eight great charnel grounds. The directions are filled with directional guardians, field guardians, trees, fire, clouds, water, mountains, stupas, and accomplished heroes and yoginis. On top of the central seat, counterclockwise from A A to Am Ah, the two shoulders melt into a moon disc. On top of that, clockwise from Ka Kha Ga to Ha Ksha Ya Ra La Va Da Dha, the two shoulders melt into a sun disc, and between the two is a blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). From this, light radiates, offering to the noble ones, accomplishing the benefit of sentient beings, and then gathering back, all merging into one, from which the thirteen deities are completely accomplished. On the central seat is Chakrasamvara, body blue, four faces and twelve arms. The main face is blue, the left is green, the back is red, the right is yellow, the face is changing. With three eyes, gnashing teeth. The first two hands hold a vajra and a bell, embracing the consort. The next two hands hold the stretched elephant skin. The third right hand holds a damaru drum, the fourth holds an axe, the fifth holds a curved knife, and the sixth holds a trident. The third left hand holds a khatvanga, the fourth holds a skull cup filled with blood, the fifth holds a vajra lasso, and the sixth holds the four-faced head of Brahma. The right leg is extended, stepping on Time, and the left leg is bent, stepping on Black Bhairava. The head is adorned with a hairstyle, various vajras, a crescent moon, jewels, and five dry skulls. With six mudras and a garland of heads. Wearing a tiger skin loincloth. Possessing nine dance postures. The consort Vajravarahi, body red, one face, two arms, three eyes, the left hand holding a skull cup and a khatva
Chinese
拥抱明妃，右手持金刚杵并作忿怒印， 双腿盘绕明妃，头发散乱，以五印装饰，戴着干骷髅项链， 喜好鲜血，鲜血淋漓。二者皆安住于如劫末之火的中央。 东面的花瓣上是黑色的空行母，北方是绿色的喇嘛， 西方是红色的断生母，南方是黄褐色的有形母，四个方位上，在盛满菩提心甘露的宝瓶之上，有四个盛满甘露的颅器。 东门是乌鸦面母黑色，北门是猫头鹰面母绿色，西门是狗面母 7-288 红色，南门是猪面母黄色。东南是阎魔坚固母，右蓝左黄， 西南是阎魔使者，右黄左红，西北是阎魔獠牙母， 右红左绿，东北是阎魔摧毁母，右绿左蓝。 一切皆为忿怒相，一面四臂三眼，右手 持钺刀和手鼓，左手持颅器和卡杖嘎。裸身， 以五印装饰，头发散乱，头戴金刚鬘，颈戴人头项链， 以左展立姿安住于尸座之上，赐予一切成就。 一切本尊头顶有嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），由嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字标示的白色法轮；喉间有啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），由啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）字标示的红色莲花；心间有吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），由吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字标示的蓝色金刚杵。 父尊心间有嗡哈（藏文：ༀ་ཧ་，梵文天城体：ओ ह，梵文罗马拟音：o ha，汉语字面意思：嗡 哈）字所化现的白色金刚萨埵；头顶有那嘛嘿（藏文：ན་མ་ཧི་，梵文天城体：नम हि，梵文罗马拟音：nama hi，汉语字面意思：那嘛 嘿）字所化现的黄色毗卢遮那佛；头顶正中有梭哈吽（藏文：སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ，梵文天城体：स्वाहा हुं，梵文罗马拟音：svāhā hūṃ，汉语字面意思：梭哈 吽）字所化现的宝生佛，又名莲花舞自在红色；双肩有布喔夏扎嘿（藏文：བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་，梵文天城体：बौषट हे，梵文罗马拟音：bauṣaṭa he，汉语字面意思：布喔 夏扎 嘿）字所化现的黑色的黑汝嘎；双眼有吽吽吼（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་，梵文天城体：हुं हुं हो，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ ho，汉语字面意思：吽 吽 吼）字所化现的无量光佛，又名金刚日蓝色；一切肢节有啪特航（藏文：ཕཊ་ཧཾ་，梵文天城体：फट् हं，梵文罗马拟音：phaṭ haṃ，汉语字面意思：啪特 航）字所化现的绿色马王，手持金刚杵和铃。 母尊脐间有嗡班（藏文：ༀ་བཾ་，梵文天城体：ओ वं，梵文罗马拟音：o vaṃ，汉语字面意思：嗡 班）字所化现的红色金刚亥母；心间有航永（藏文：ཧཾ་ཡོཾ་，梵文天城体：हं यों，梵文罗马拟音：haṃ yoṃ，汉语字面意思：航 永）字所化现的蓝色阎魔母；口中有舍林蒙（藏文：ཧྲིཾ་མོཾ་，梵文天城体：ह्रिं मों，梵文罗马拟音：hriṃ moṃ，汉语字面意思：舍林 蒙）字所化现的白色迷乱母； 额头有舍任舍林（藏文：ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་，梵文天城体：ह्रें ह्रिं，梵文罗马拟音：hreṃ hriṃ，汉语字面意思：舍任 舍林）字所化现的黄色行动母；头顶有吽吽（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽 吽）字所化现的绿色恐怖母；一切肢节有啪特啪特（藏文：ཕཊ་ཕཊ་，梵文天城体：फट् फट्，梵文罗马拟音：phaṭ phaṭ，汉语字面意思：啪特 啪特）字所化现的烟色的旃扎力母，手持钺刀和颅器。
English
Embracing the consort, the right hand holds a vajra with a wrathful mudra, Both legs entwined around the consort. Hair is loose and adorned with five seals. Wearing a necklace of dry skulls, Delighting in blood, dripping with blood. Both are situated in the center of a fire like the end of an eon. On the eastern petal is the black dakini. In the north is the green Lama. In the west is the red severed-birth mother. In the south is the yellowish-brown Form Mother. In the four directions, on top of vases filled with bodhicitta, Are four skull cups filled with nectar. In the east gate is the black crow-faced mother. In the north gate is the green owl-faced mother. In the west gate is the dog-faced mother 7-288 Red. In the south gate is the yellow pig-faced mother. In the southeast is the Yama Stable Mother, right blue, left yellow. In the southwest is the Yama Messenger, right yellow, left red. In the northwest is the Yama Tusk Mother, Right red, left green. In the northeast is the Yama Destroyer Mother, right green, left blue. All are in wrathful forms. One face, four arms, three eyes. The two right hands Hold a curved knife and a damaru. The two left hands hold a skull cup and a khatvanga. Naked, Adorned with five seals, hair loose. The head is adorned with a vajra garland, and the neck wears a necklace of human heads. Standing on a corpse seat in a left-extended posture, bestowing all siddhis. On the crown of the head of all deities is Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡), a white wheel marked with Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡). At the throat is Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: 啊), a red lotus marked with Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: 啊). At the heart is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), a blue vajra marked with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽). In the heart of the father is Oṃ Ha (Tibetan: ༀ་ཧ་, Devanagari: ओ ह, Romanized Sanskrit: o ha, Literal Chinese meaning: 嗡 哈), white Vajrasattva. On the head is Nama Hi (Tibetan: ན་མ་ཧི་, Devanagari: नम हि, Romanized Sanskrit: nama hi, Literal Chinese meaning: 那嘛 嘿), yellow Vairochana. On the crown is Svāhā Hūṃ (Tibetan: སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ, Devanagari: स्वाहा हुं, Romanized Sanskrit: svāhā hūṃ, Literal Chinese meaning: 梭哈 吽), Ratnasambhava, also known as Padma Garwang (Lotus Dance Empowerment) red. On both shoulders is Bauṣaṭa He (Tibetan: བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་, Devanagari: बौषट हे, Romanized Sanskrit: bauṣaṭa he, Literal Chinese meaning: 布喔 夏扎 嘿), black Heruka. In both eyes is Hūṃ Hūṃ Ho (Tibetan: ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་, Devanagari: हुं हुं हो, Romanized Sanskrit: hūṃ hūṃ ho, Literal Chinese meaning: 吽 吽 吼), Amitabha, also known as Vajra Sun blue. On all limbs is Phaṭ Haṃ (Tibetan: ཕཊ་ཧཾ་, Devanagari: फट् हं, Romanized Sanskrit: phaṭ haṃ, Literal Chinese meaning: 啪特 航), green Hayagriva, holding a vajra and a bell. In the navel of the mother is Oṃ Vaṃ (Tibetan: ༀ་བཾ་, Devanagari: ओ वं, Romanized Sanskrit: o vaṃ, Literal Chinese meaning: 嗡 班), red Vajravarahi. In the heart is Haṃ Yoṃ (Tibetan: ཧཾ་ཡོཾ་, Devanagari: हं यों, Romanized Sanskrit: haṃ yoṃ, Literal Chinese meaning: 航 永), blue Yamamatri. In the mouth is Hriṃ Moṃ (Tibetan: ཧྲིཾ་མོཾ་, Devanagari: ह्रिं मों, Romanized Sanskrit: hriṃ moṃ, Literal Chinese meaning: 舍林 蒙), white Mohini. On the forehead is Hreṃ Hriṃ (Tibetan: ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་, Devanagari: ह्रें ह्रिं, Romanized Sanskrit: hreṃ hriṃ, Literal Chinese meaning: 舍任 舍林), yellow Krodhini. On the crown is Hūṃ Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་, Devanagari: हुं हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽 吽), green Trasini. On all limbs is Phaṭ Phaṭ (Tibetan: ཕཊ་ཕཊ་, Devanagari: फट् फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ phaṭ, Literal Chinese meaning: 啪特 啪特), smoky Chandika, holding a curved knife and a skull cup.