Tibetan
འི་ཆུ་ གཉིས་དང་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་ནང་མཆོད་འབུལ་ལོ། །བཞི་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་ནི། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ཟེའུ་འབྲུའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་དྱཱ་དམར་ པོ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་བྱཱ་དཀར་པོའོ། ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་ པོས་རྒྱུད་གང་བར་གྱུར། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ། རྒྱུ་ཐིག་ལེ་སྒྲུབ་པ། འབྲས་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ དེ་སྤྲོ་བ། ཡང་དག་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་སླར་ཡང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ པར་ཞུགས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སྨིན་མཚམས་ ནས་ཞུགས་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་སྙིང་ཁར་བབས། ལྟེ་བའི་ཨཾ་གི་འོད་ཀྱིས་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་དེ་ལས་ 7-50 རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་ པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་བཞི་ལྷའི་གདན་དང་བཅས་པ། དབུས་ཀྱི་གདན་ གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆེས་ ཆེར་ཁྲོས་པ་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོ་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་འདྲེས་པ། ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ པ། རྩ་བའི་ཞལ་ཤིན་ཏུ་གནག་པ། གཡས་ཞལ་ཀུན་ལྟར་དཀར་བ་གཡོན་ཞལ་པདྨ་རཱ་ག་ ལྟར་དམར་བ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་གསེར་ལྟར་འབར་བ། ཞལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་ བ། སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ། གསུམ་པ་གཉིས་ན་ཌ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊཱཾ་ག བཞི་པ་གཉིས་ན་དགྲ་སྟ་དང་ཞགས་པ། ལྔ་པ་ གཉིས་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། དྲུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་ དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ པས་དུས་མཚན་མ་དམར་པོའི་ལྟེ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་མནན་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པས། འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཁ་བུབ་ཏུ་བརྒྱལ་བའི་མགོ་བོ་དང་སྙིང་ག་བརྫིས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ ཚུགས་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་རྒྱན་པ། གཙུག་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྣ་ཆ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། ཕྱག་གི་གདུ་བུ་དང་། ཚངས་ པའི་སྐུད་པ་དང་། ཐལ་ཆེན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྐ་རགས་དང་། ཞབས་གདུབ་གཡེར་ཁའི་འཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ། དཔུང་རྒྱན་དང་སོར་གདུབ་སྟེ་ཉེ་བའི་ ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤ་ ཐབས་གྲོལ་བ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། སྤྱན་གསུམ་མ། དྲག་མོ་ཆེན་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་ 7-51 ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། ཕྱག་གཡོན་པས་བདུད་དང་གདུག་པའི་ཁྲག་དང་མིའི་རྒྱུ་མས་ གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོབ་པ། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་ སྡིགས་འཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་པ། དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་ ཤིང་གཡས་བསྐུམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལེགས་པར་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུའི་མཆོག་ མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། འཁོར་ལོ་སྙན་རྒྱན་ མགུར་ཆུ་གདུ་བུའི་ཚོགས་དང་འོག་པག་སྟེ། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་ལ། ཁྲག་གསོལ་བ་ ལ་དགེས་ཤིང་། བྷ་ག་ནས་ཁྲག་འཛག་པའོ། །སྣང་བ་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ པོའི་ངོ་བོ་ནི་ཡབ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་དང་ཞི་གནས་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ཡུམ་ཡིན་ ཞིང་། གཉིས་ཀའང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ སྔོ་སྐྱ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་སྐྱ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧཱ་དམར་སྐྱ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་སྐྱ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་པ་རྣམས་ བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལ་རིམ་པས། གླང་པོ་ཆེ། ཅེ་སྤྱང་སྐྱེས་པ། བ་ལང་རྣམས་ཀྱིས་ མཚན་པ་བསྣམས་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སོགས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །མི་ རོའི་སྟེང་དུ་གཡས་བརྐྱང་བའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །མཚམས་བཞིར་མ་དང་ཕ་དང་ རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་རིགས་གཉིས་ཀྱི་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ མཚན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་ར་ཁཎྜ་ཀ་ པཱ་ལ་དང་། རབ་གཏུམ་མོ། བྱང་ཕྱོགས་ཛཱ་ལན་ད་རར་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ ཅན་མ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་ཊི་ཡ་ནར་ཀཾ་ཀཱ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཨརྦུ་ཏར་མཆེ་བ་ རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ། ཤར་ལྷོ་གཽ་དཱ་ཝ་རེར་སུ་ར་བཻ་རི་དང་བརྟན་པའི་བློ་ཅན་ མ། ལྷོ་ནུབ་རསྨཱི་ཤྭ་རར་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། ནུབ་བྱང་དེ་བཱི་ཀོ་ཊར་རྡོ་རྗེའི་འོད་ 7-52 དང་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ། བྱང་ཤར་མཱ་ལ་བར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་ གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། གསུང་གི་འཁོར་ ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀཱ་མ་རཱུ་པར་ཨཾ་ཀུ་རི་དང་ཨེ་ར་བ་ཏཱི། བྱང་ཕྱོགས་ཨོ་ཏྲེར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་ དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། ནུབ་ཕྱོགས་དྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་ མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ། ཤར་ལྷོར་ཀ་ལིངྐར་རབ་ཏུ་བཟང་ པོ་དང་ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི། ལྷོ་ནུབ་ལཾ་བ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། །ནུབ་བྱང་ཀཉྩིར་ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣམ། བྱང་ཤར་ཧི་མ་ལ་ཡར་མིག་མི་བཟང་དང་ཁ་གཱ་ན་ན་སྟེ་ གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུའི་ འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། བྱང་ ཕྱོགས་གྲི་ཧ་དེ་བར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་ཁཎྜ་རོ་ཧི། ནུབ་ཕྱོགས་སཽ་རཥྚར་རྟ་མགྲིན་དང་ཤཽནྚི་ ནཱི། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཝརྞ་དཱི་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། ཤར་ལྷོ་ན་ག་རར་ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། ལྷོ་ནུབ་སིདྡྷུར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་ མ། ནུབ་བྱང་མ་རུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། བྱང་ཤར་ཀུ་ལུ་སྟར་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ་སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཁ་ དོག་དཀར་པོའོ། ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ། ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་ལས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུགས་བྲལ་གྱི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །རབ་ གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཉེར་བཞི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཕག་མོ་ ཉིད་དང་མཚུངས་པ་ལས། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་ གིས་གང་བ་བསྣམས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་སྔོ་སྐྱ། 7-53 བྱང་དུ་འུག་གདོང་མ་ལྗང
Chinese
的水 以二水和五种享用供养。诵念父母的精华，献上内供。第四是后生之增盛： 从佛母的空中阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）中生出红色莲花，三瓣莲花的花蕊中有红色字母德雅（藏文：དྱཱ，梵文天城体：द्य，梵文罗马拟音：dya，汉语字面意思：德雅）。从父的密处吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出蓝色五股金刚杵，宝珠中有白色字母比亚（藏文：བྱཱ，梵文天城体：व्य，梵文罗马拟音：vya，汉语字面意思：比亚）。 父母二者交合，平等入定，以无漏大乐充满身心。 ༈ 坛城之王 第二，坛城之王，分为：因是成就明点，果是生起并开展坛城，如实加持，供养和赞颂五个部分。第一部分是再次父母平等入定。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿努拉嘎纳 瓦吉ra 斯瓦巴瓦 阿特玛 阔 杭。（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अनुरगना वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，爱染，金刚，自性，我）。主尊心间的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒，迎请诸佛。从眉间进入，通过阿瓦都帝（梵文：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta）之路降至心间。脐间的昂字之光融化。通过金刚道降至佛母的子宫。 第二部分是：从红白菩提心中， 7-50 同时成就所依和能依坛城，即：由各种珍宝所成的宫殿，具有四层轮廓，并有天神之座。中央的座垫上，是薄伽梵吉祥黑汝嘎，胜乐轮，身色深蓝黑色，极其忿怒，与强烈的欲望融为一体。四面十二臂。根本面极为黝黑。右面如众生般白色，左面如红宝石般红色。后面是金黄色，如黄金般闪耀。所有面容都在变化。三眼怒睁，龇牙咧嘴。第一双手持金刚杵和铃，拥抱佛母。其下两手伸展并持有象皮。第三双手持达玛茹和卡杖嘎。第四双手持钺斧和绳索。第五双手持三叉戟和盛满鲜血的颅碗。第六双手持弯刀和梵天头颅。在莲花和日轮的座垫上，右腿伸展，压着红色时母的肚脐和生殖器。左腿弯曲，踩着黑色怖畏金刚，使其面朝下昏厥，并踩着其头和心。发髻
English
of water Offer with two waters and five enjoyments. Recite the essence of the father and mother and offer the inner offering. Fourth is the increase of subsequent attachment: From the space of the mother, from AH (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: A), a red lotus with three petals emerges, and within the stamen is the red letter DYA (Tibetan: དྱཱ, Sanskrit Devanagari: द्य, Sanskrit Romanization: dya, Chinese literal meaning: Dya). From the father's secret place, from HUM (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), a blue five-pronged vajra emerges, and within the jewel is the white letter BYA (Tibetan: བྱཱ, Sanskrit Devanagari: व्य, Sanskrit Romanization: vya, Chinese literal meaning: Bya). The father and mother, being subsequently attached, enter into equal samadhi, and their beings are filled with great bliss free from outflows. ༈ The King of Mandalas Second, the King of Mandalas, consists of five parts: the cause is the accomplishment of bindus, the result is the generation and expansion of the mandala, authentic blessing, offering, and praise. The first part is that again the father and mother enter into equal samadhi. OM SARVA TATHAGATA ANURAGANA VAJRA SVABHAVA ATMAKO'HAM (Tibetan: ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत अनुरगना वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ, Chinese literal meaning: Om, all tathagatas, attachment, vajra, nature, self). From the HUM (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) at the heart of the main deity, rays of light emanate, inviting all the Sugatas. Entering from between the eyebrows, descending to the heart through the path of Avadhuti. The light of the ANG from the navel melts. Descending through the vajra path to the mother's womb. The second part is: from the mixed red and white bodhicitta, 7-50 The mandala of the support and the supported is simultaneously accomplished, that is: a palace made of various jewels, with four tiers of wheels and divine seats. On the central seat is the Bhagavan Glorious Heruka Chakrasamvara, with a dark blue-black body, extremely wrathful, mixed with intense passion. Four faces and twelve arms. The root face is extremely black. The right face is white like all beings, the left face is red like a ruby. The back face is golden, blazing like gold. All faces are changing. Three eyes are wide open, baring fangs. The first two hands hold a vajra and bell, embracing the mother. The next two hands stretch out and hold an elephant skin. The third two hands hold a damaru and khatvanga. The fourth two hands hold an axe and a rope. The fifth two hands hold a trident and a skull cup filled with blood. The sixth two hands hold a curved knife and the head of Brahma. On the lotus and sun seat, the right leg is extended, pressing on the navel and genitals of the red Kalratri. The left leg is bent, trampling on the black Bhairava, causing him to faint face down, and trampling on his head and heart. The hair is in a topknot.
Chinese
虎皮和各种金刚杵，半月和五个干骷髅为头饰， 头顶的珍宝、耳环、项链、手镯、梵 天的线、大灰，即六种手印，头顶的轮、腰带和 脚镯、铃铛的串珠等，臂钏和指环，即近 五种手印装饰身体。五十个湿人头的项链和虎皮裙子松开，具有妩媚等九种姿态。其怀中是佛母金刚亥母， 身色红色，一面二臂，三眼。大忿怒母如劫末之火 般光彩夺目。左手拿着盛满魔和恶毒之血以及人肠的颅骨，以拥抱之姿势令父尊欢喜。右手持金刚杵和 威吓印，威慑一切方向。头发散开。左脚伸展，右脚弯曲，与薄伽梵紧密相拥。赤裸之至尊， 五干人头为头饰，具五十干人头之项链。轮宝、耳饰、 颈饰、手镯之众和下巴等，以五种骨饰装饰，喜饮血，从 阴道流血。显现和胜观以及大悲的自性是父尊，空性和寂止以及大乐的自性是母尊， 二者皆安住于如劫末之火般的中央。东方是蓝绿色空行母，北方是绿蓝色拉玛，西方是鲜红色空行母，南方是黄绿色有形母， 一切皆一面二臂三眼。右持弯刀，左手依次拿着盛满甘露的颅骨，以象、豺狼所生、牛等 为标志。头发散开，以五手印等一切饰物装饰。于人 尸之上以右伸展之舞姿安住。四隅是母和父以及 国王和王族二者所充满的四个颅骨，以佛像为标志。其外是心轮的东方普里拉玛拉雅拉卡达卡 帕拉和极忿怒母。北方扎烂达拉玛哈冈嘎拉和忿怒眼母。西方奥迪
English
Adorned on the head with tiger skin and various vajras, a half-moon, and five dry skulls. A precious jewel on the crown of the head, earrings, necklaces, bracelets, a Brahman's thread, great ashes, i.e., six mudras, a wheel on the crown of the head, a belt, and anklets, strings of bells, etc. The body is adorned with armlets and finger rings, i.e., the five near mudras. A garland of fifty wet human heads and a tiger skin loincloth are loosened, possessing the nine graces such as coquetry. In her lap is the consort Vajravarahi, her body red in color, with one face and two arms, and three eyes. The great wrathful one blazes with glory like the fire at the end of an eon. The left hand holds a skull filled with the blood and entrails of demons and the wicked, delighting the father by embracing him. The right hand threatens all directions with a vajra and a threatening finger. The hair is disheveled. The left foot is extended and the right is bent, embracing the Bhagavan well. The supreme naked one, with five dry human heads as a head ornament, possessing a necklace of fifty dry ones. Wheel ornaments, earrings, necklaces, a multitude of bracelets, and a lower jaw, etc., adorned with five bone ornaments, delighting in drinking blood, with blood flowing from the vagina. The essence of appearance, insight, and great compassion is the father, while the essence of emptiness, quiescence, and great bliss is the mother, and both reside in the center like the fire at the end of an eon. In the east is the blue-green dakini, in the north the green-blue Lama, in the west the crimson dakini, and in the south the yellow-green Rupini. All have one face, two arms, and three eyes. The right hand holds a curved knife, and the left hands hold skulls filled with nectar, marked in order by elephants, jackal-born ones, and cattle. The hair is disheveled, adorned with all ornaments such as the five mudras. They reside on a corpse in a dancing posture with the right leg extended. In the four intermediate directions are four skulls filled with mother and father, and king and royal lineage, marked with the forms of Buddhas. Outside of that, to the east of the wheel of the heart are Puliramalaya Rakhanda Ka pala and the extremely wrathful one. To the north are Jalandara Mahakamkala and the wrathful-eyed one. To the west is Oti.