Tibetan
་བཛྲ་ ནིརྟི་ཨཱཿ ༀ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཾ། ༀ་བཛྲཱ་ཨ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ དཀོན་ མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་སོགས་དང་། ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ་སརྦྦ་དྷརྨ་ སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ༀ་ཤུ་ནྱཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། བདག་དང་ལྷ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་མེད་ འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསམ་ལ་འཆི་བ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། རཾ་ ལས་ཉི་མ། ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་ སྟུག་པོ་བླ་བྲེ་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་མེས་གཏམས་པ། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། དེའི་ དབུས་སུ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཁ་གྱེན་བསྟན་གྱི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་སུ་ རུང་ཞིང་སྐྱི་གཡའ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་དག་ན་ཤིང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཞིང་སྐྱོང་ དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ཀླུ་དང་སྤྲིན་དང་{རི་དང་}མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། མ་མོ་ སྲིན་པོ་ཤ་ཟ་གཤིན་རྗེ་རོ་ལངས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལང་ལོང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ཧ་ཧའི་ སྒྲ་དང་། ཀུ་ཅོ་བྲག་ཆ་དང་བཅས་པ་ལྷང་ལྷང་བོར་འབོད་པ། མདུང་ལ་སྐྱོན་པ། ཤིང་ལ་ དཔྱངས་པ། མེས་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རོ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཀེང་རུས་དང་རོ་མགོ་མེད་གར་ བྱེད་ཅིང་། རུས་པ་དང་ཁྲག་དང་ཤ་དང་ཀླད་པ་འཐོར་བ་དང་། དུམ་བུས་ཁེབས་པ། བྱ་དང་ གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་འཐབ་པ་དང་འཁྲུག་པ་ང་རོ་འདོན་པ། འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ ཚོགས་པས་ཡིད་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་གྲུབ་པའི་ རིག་འཛིན་རྣམས་དམ་ཚིག་གིས་སྤྱོད་པ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོད་རྔའི་སྒྲ་དང་བཅས་ གར་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་པས་གང་བའི་དབུས་ན། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་ 6-487 འཁོར་དུ་བའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ། ཨ་ལས་ཟླ་བ་གང་བ་ལ་གནས་ པའི་དྷཱིཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དྲི་ཟ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རླུང་སེམས་ཕྲ་མོའི་སྣང་བ་ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་གུར་ཀུམ་གཞོན་ནུའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ལྟར་དམར་སེར། ཕྱག་གཡས་ རལ་གྲི་འཕྱར་སྟབས། གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཁ་བྱེ་བ་ ལ་གནས་པའི་པོ་ཏི་བསྣམས་པ། ཞི་ཞིང་སྒེག་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་མཚན་དཔེ་རྫོགས་ པ། བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་ ལས་འཕྱང་བའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་སིལ་ལེ་བུན་ནེ་བས་མཛེས་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱིས་བཞུགས་ པའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་བདུན་པའི་བདག་པོས་ལས་སཾ། དེ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ འཕྲོསས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། སེམས་དཔའ་རིག་མ་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་ པ་སྤྱན་དྲངས་པ། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་འཇམ་དཔལ་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་ལ་ཐིམ་པས་ཚ་ཟེར་འབར་བ། དཔག་ཚད་འབུམ་དུ་ཁྱབ་པ། ཡང་དེའི་ འོད་ཟེར་གྱིས་སྔགས་འཕྲེང་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པས། ཧཱུཾ་ནག་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ དུ་གྱུར། ཡང་ན། འབུམ་དུ་ཁྱབ་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ཞེས་སོགས་བྱ། དེའི་འོད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམས་པས། ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ ཆེན་པོ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་རྭ་གདེངས་པ། འོད་ལྔ་འབར་བ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ལ་སོགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས། སྡང་བ་དང་གདུག་པ་རྣམས་ཚར་གཅད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་བཀོད། ཞིང་ཁམས་དག་པར་བྱས། དེ་རྣམས་དང་ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ འཇིགས་བྱེད་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མུན་པ་ལྟར་གནག་ཅིང་ངམ་ཟ་བ། ཞལ་དགུའི་རྩ་ཞལ་ 6-488 མཐིང་ནག་མ་ཧེ་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་། རྭ་སྔོ་བསངས་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་མེ་ ལྕེ་ལྷབ་ལྷབ་འབར་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནོན་པ། རྭའི་གཡས་ཞལ་གསུམ་མདུན་ནས་ རིམ་པས་སྔོན་པོ་དམར་པོ་སེར་པོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། རྭའི་གཡོན་གྱི་ཞལ་གསུམ་མདུན་ ནས་རིམ་པས་དཀར་པོ་དུད་ཁ་ནག་པོ་སྟེ་དཔའ་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རྭ་གཉིས་ཀྱི་ དབུས་སུ་སྟེང་ཞལ་དམར་པོ་ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཆེས་འཇིགས་ཤིང་ཧ་ཧ་ ཕེཾ་ཞེས་དྲག་ཏུ་བཞད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞལ་སེར་མདོག་ཡིད་ཙམ་ ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་བྱིས་པའི་རྒྱན་བཟང་པོས་སྤྲས་པ། ཞལ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་ གསུམ་པ། ཁྲོ་ཞལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གད་མོ་དྲག་ཏུ་རྒོད་ཅིང་། ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་གནམ་དུ་འབོད་ པ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་དང་རྐང་དང་ཚིལ་ཟ་བ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ། ཁྲོ་གཉེར་ བསྡུས་པའི་འགྲམ་ནས་འབར་བའི་སྨིན་མ་འཁྱོག་པོར་བཅུས་ཤིང་། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་ སྤྱན་གསུམ་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་ཟློག་པ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར་པ་མེ་སྟག་ལྟ་བུའི་ སྨིན་རྫི་དང་། སྨ་ར་དང་བ་སྤུ་ཅན། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཐམས་ ཅད་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པ། མི་བཟད་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་བཞི་བཞི་དང་བཅས་པ། ལྗགས་འགྲིལ་བ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དུས་ཀྱི་རླུང་དང་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུའི་མཚམས་ རྔམ་གྱི་སྒྲའི་གད་རྒྱངས་ཀྱིས་བདུད་སྡེའི་སྙིང་འགས་པ། ལངས་ཚོ་ལ་བབ་པ་སྐུ་ལུས་ཆེ་ཞིང་ རགས་པའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག །སྤོམ་ཐུང་ཧྲགས་ཤིང་མཁྲེང་བག་ཅན། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ གསུས་པོ་ཆེ། རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལིངྒ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ། ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བག་ཙམ་རྡེག་ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡས་ལྷག་མས་ རིམ་བཞིན་བི་དྷི་པ་ལ། བརྟུན་ཤིང་། ཆུ་གྲི། ཀ་ན་ཡ། སྟ་རེ། མདུང་རིངས། མདའ། ལྕགས་ ཀྱུ། དབྱུག་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ཐོ་བ། རལ་གྲི། རྔེའུ་ཆུང་རྣམས་འཛིན་ 6-489 པ། གཡོན་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་མགོ །ཕུབ། རྐང་པ། ཞགས་པ། གཞུ། རྒྱུ་མ། དྲིལ་བུ། ལག་པ། རོ་རས། སྐྱེས་བུ་གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་པ། མེ་ཐབ། ཐོད་ཚལ་གྱི་ཁ་ཕོར་བདུད་རྩིས་གང་ བ། སྡིགས་མཛུབ། འཕན་རྩེ་གསུམ་པ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་རས་རྣམས་བསྣམས་པ། ཐ་མ་ གཉིས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་རློན་ཁྲག་འཛག་པ་སྟོད་གཡོགས་སུ་བྱས་པའོ། །ཞབས་བཅུ་ དྲུག་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གྱད་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་གཡོ་ཞིང་ འདར་བར་བྱེད་ཅིང་ལྷག་པར་བརྗིད་པའི་སྟབས་ཀྱི་བཞུགས་པའི་གཡས་བརྒྱད་ཀྱིས། མི། མ་ཧེ། གླང་། བོང་བུ། རྔ་མོ། ཁྱི། ལུག །ཝ་རྣམས་དང་། གཡོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱ་རྒོད། འུག་པ། ཁྭ། ནེ་ཙོ། བོང་ཁྲ། བྱ་ཆེན་པོ། རི་སྐེག །བཞད་རྣམས་གནོད་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཚངས་ པ། དབང་པོ། ཁྱབ་འཇུག །དྲག་པོ་སྟེ་བདུད་བཞི་དང་། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ཀརྟི་ཀ །ཉི་ མ། ཟླ་བ་རྣམས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བསྒྱེལ་ནས་མནན་པ། གཅེར་བུ་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པ། འཇིགས་སུ་ རུང་བའི་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་པ་བརྒྱ་ཕྱེད་རྒྱུ་རློན་ལ་བརྒྱུས་ པའི་དོ་ཤལ་དང་། ཀླུ་བརྒྱད་དང་། གདུག་པའི་སྦྲུལ་ནག་པོའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་རུས་ པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ཁྲག་དང་ཞག་དང་ཐལ་ཆེན་གྱིས་སྤྲས་པ། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་སྤྲོ་བ། འཇིག་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་དྲག་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུག་པའི་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་ པ་ལྟ་བར་ཡང་མི་བཟོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། ༀ་སྭ་བྷཱ་སོགས་བརྗོད་དེ་བསྙེན་པའོ། །མིག་ཏུ་ཀྵིཾ་ དཀར་པོ་ས་སྙིང་། རྣ་བར་ཛྲིཾ་སྔོན་པོ་ཕྱག་རྡོར། སྣར་ཁཾ་སེར་པོ་ནམ་སྙིང་། ལྕེར་གཾ་དམར་པོ་ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །དཔྲལ་བར་སྐཾ་ལྗང་ཁུ་སྒྲིབ་སེལ། ལྟེ་བར་སཾ་དཀར་པོ་ཀུན་བཟང་ གི་ངོ་བོ་སྟེ། ཉེར་སྒྲུབ་བོ། །དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ སྔོན་པོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་མཁའ་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་ སོན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གདུག་པ་མ་ལུས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ 6-490 སྐུ། འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སད་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ ཀྱིས་བསྐོར་བ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཡང་ ན། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་བྷོ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་གཙྪ་ཨ་གཙྪ་ཨསྨཏྟ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞནྟུ་པྲ་སཱ་དྷ་མེ་དྷཱི་མནྐུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཧྲཱིཿཥྚཱིཿས་ཕྱི་འབྲངས་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ལཱ་སྱ་སོགས་སྔར་བཞིན་ནམ། ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཧ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུཾ་ བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྔར་བཞིན་ མཆོད། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་ རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དབང་བསྐུར་བས། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་བདག་ གིས་ཏེ། །དག་པ་ལྷ་ཡི་ཆུ་དབང་བསྐུར། །ༀ་བཛྲོ་ད་ཀཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། ཞེས་དབང་ བསྐུར། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོའི་མཐུ་སྟོབས་དང་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ དབང་བ་བྱས། ཆུའི་དྭངས་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། ཛཿཧཱུཾ་སོགས་ ཀྱིས་ཐིམ། ཡང་ན་གོང་གི་ཛ་ཧཱུཾ་ནས་སྔར་བཞིན་མཆོད་ཞེས་པའི་བར་དོར་བ་ཡང་མན་ངག་གི་ལུགས་གཞན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿགསུམ་བརྗོད། རང་གི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་ཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་རྟག་ཏུ་འཆར་བཞིན་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། ། སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེག་འདི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་བྱེད་པའང་ལུགས་གཞན་ནོ། །ཨརྒྷཾ་སོགས་སྔར་བཞིན་ མཆོད། ༀ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་མྱངས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་
Chinese
瓦吉ra（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 尼日提阿（藏文，梵文天城体：नृति आ，梵文罗马拟音：nṛti ā，汉语字面意思：舞伎 啊） 嗡 瓦吉ra 杜贝 吽（藏文，梵文天城体：ॐ वज्र धूपे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra dhūpe hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 香 吽） 嗡 瓦吉ra 布协 扎（藏文，梵文天城体：ॐ वज्र पुष्पे त्रं，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe traṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 花 扎） 嗡 瓦吉ra 阿洛给 舍（藏文，梵文天城体：ॐ वज्रा आलोके ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ vajrā aloke hrīḥ，汉语字面意思：嗡 金刚 光 明） 嗡 瓦吉ra 根德 阿（藏文，梵文天城体：ॐ वज्र गन्धे आः，梵文罗马拟音：oṃ vajra gandhe āḥ，汉语字面意思：嗡 金刚 香 啊） 皈依三宝等，修四无量心如常。 嗡 梭巴瓦修达 萨瓦 达玛 梭巴瓦修多 昂（藏文，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धाेऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡 自性 清净 一切 法 自性 清净 我）。 嗡 虚空 智 金刚 自性 我（藏文，梵文天城体：ॐ शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡 空性 智慧 金刚 自性 我）。 观想自身、本尊和一切法皆如离戏光明虚空，以此净除死亡。从空性中，由邦字（藏文，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：莲花种子字）化现各种莲花，让字（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火种子字）化现太阳，吽字（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：忿怒种子字）化现各种金刚的中心有吽字（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：忿怒种子字）。从那里发出光芒，形成金刚地基，稠密的帐篷、帷幔，外面充满了金刚火焰。嗡 瓦吉ra 惹叉 惹叉 吽 吽 吽 帕 梭哈（藏文，梵文天城体：ॐ वज्र रक्ष रक्ष हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 金刚 保护 保护 吽 吽 吽 啪 梭哈）。 在其中心，由埃字（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：种子字）化现白色向上仰的法源中，有八大恐怖且令人毛骨悚然的大尸陀林围绕。在这些尸陀林中，有树木、方位守护神、田地守护神、水、火、龙、云和{山}，以及八座佛塔。母神、罗刹、食肉者、阎罗、僵尸等鬼神成群结队地游荡，发出哈哈的声音，伴随着喧嚣和岩石崩裂的声音，发出凄厉的嚎叫声。用矛刺穿，悬挂在树上，被火焚烧等各种尸体，骷髅和无头尸体跳舞，骨头、血、肉和脑髓散落，被碎片覆盖。各种鸟类和野兽争斗和打架，发出吼叫声。各种鬼神的行为令人眼花缭乱。勇士、瑜伽母、修行者和成就的持明者以誓言行事，无所畏惧，伴随着颅骨鼓的声音跳舞，在充满各种供品的中央。由扬字（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风种子字）化现的风轮，在蓝色的风轮上，有莲花和太阳的座垫。由阿字（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无生种子字）化现的满月上，安住着迪（藏文，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：智慧种子字）字完全转变，如与乾闼婆相似的微细风心显现，文殊童子如藏红花嫩芽般红黄。右手挥舞宝剑，左手在心间结期克印，拿着一朵盛开的蓝色莲花上的经书。寂静而妩媚，具足一切装饰和相好，年方十六岁。头发如蜜蜂般乌黑。
English
Vajra (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal Chinese meaning: Diamond) Nirti Ah (Tibetan, Sanskrit Devanagari: नृति आ, Sanskrit Romanization: nṛti ā, Literal Chinese meaning: Dancer Ah) Om Vajra Dhupe Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र धूपे हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ vajra dhūpe hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Vajra Incense Hum) Om Vajra Pushpe Tram (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र पुष्पे त्रं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra puṣpe traṃ, Literal Chinese meaning: Om Vajra Flower Tram) Om Vajra Aloke Hrih (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रा आलोके ह्रीः, Sanskrit Romanization: oṃ vajrā aloke hrīḥ, Literal Chinese meaning: Om Vajra Light Hrih) Om Vajra Gandhe Ah (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र गन्धे आः, Sanskrit Romanization: oṃ vajra gandhe āḥ, Literal Chinese meaning: Om Vajra Scent Ah) Taking refuge in the Three Jewels, etc., and meditating on the four immeasurables as usual. Om Svabhava Shuddha Sarva Dharma Svabhava Shuddho'ham (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ स्वभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धाेऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham, Literal Chinese meaning: Om Self-nature Pure All Dharmas Self-nature Pure I). Om Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako'ham (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om Emptiness Wisdom Vajra Self-nature Self I). Visualizing oneself, the deity, and all phenomena as being like the unelaborated, luminous sky, thereby purifying death. From emptiness, from Pam (Tibetan, Sanskrit Devanagari: पं, Sanskrit Romanization: paṃ, Literal Chinese meaning: Lotus seed syllable) arise various lotuses, from Ram (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese meaning: Fire seed syllable) arise suns, from Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Wrathful seed syllable) arise various vajras, in the center of which is Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Wrathful seed syllable). From there, light radiates, forming a vajra ground, a dense tent, a curtain, the outside filled with vajra flames. Om Vajra Raksha Raksha Hum Hum Hum Phat Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र रक्ष रक्ष हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om Vajra Protect Protect Hum Hum Hum Phat Svaha). In its center, from E (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Romanization: ai, Literal Chinese meaning: Seed syllable) arises a white Dharma source facing upwards, within which are eight great charnel grounds, terrifying and horrifying, surrounded. In these charnel grounds, there are trees, directional guardians, field guardians, water, fire, nagas, clouds, and {mountains}, along with eight stupas each. Mothers, rakshasas, flesh-eaters, Yamaraja, zombies, and other hordes of spirits wander about, making haha sounds, accompanied by clamor and the sound of rocks breaking, calling out with piercing cries. Pierced by spears, hung on trees, burned by fire, and other various corpses, skeletons and headless corpses dance, bones, blood, flesh and brains scattered, covered with fragments. Various birds and beasts fight and struggle, uttering roars. The actions of various spirits are bewildering. Warriors, yoginis, practitioners, and accomplished vidyadharas act with vows, fearless, dancing with the sound of skull drums, in the center filled with various offerings. From Yam (Tibetan, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Literal Chinese meaning: Wind seed syllable) arises a wind mandala, on top of the blue wind mandala, there is a lotus and sun cushion. On the full moon arising from A (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: Unborn seed syllable), abides Dhih (Tibetan, Sanskrit Devanagari: धीः, Sanskrit Romanization: dhīḥ, Literal Chinese meaning: Wisdom seed syllable) completely transformed, like the subtle wind-mind appearance similar to a gandharva, Manjushri Youth is reddish-yellow like a blooming saffron bud. The right hand brandishes a sword, the left hand makes a threatening gesture at the heart, holding a book on a blooming blue lotus. Peaceful and charming, complete with all ornaments and marks, sixteen years of age. The hair on the head is as black as a bee.