Chinese
遮止返回。他人 的恶劣思想行为，遮止诅咒降伏之类。遮止八十一种恶兆，遮止所有不祥之兆。遮止三百六十种邪魔，遮止四百零四种疾病。遮止所有恶梦，以及八万种魔障等。遮止八部众的诅咒，空行母和僵尸，以及鬼王制造障碍。对于我等守护佛法者，遮止所有制造违缘者。将魔的欺骗转嫁给敌人。一切憎恨的敌人， بھྱོཿ (藏文，梵文天城体，bhyaḥ，摧毁)。一切损害的魔障， بھྱོཿ (藏文，梵文天城体，bhyaḥ，摧毁)。遮止所有先前的敌人兴盛，遮止所有后来的敌人造作，遮止所有现在的敌人准备。令憎恨的三地空虚，请在法界中清净。如是说完后，实际投掷朵玛食子，伴随着强烈的乐器声，首先将业力死主的朵玛作为食子投掷。如果有铁城和，放置朵玛，就将铁城倒扣，将放置朵玛从外向内依次投掷。如果比烟供更重要，就从 ཧཱུཾ་ཡ་བྷྱོ་ (藏文，梵文天城体，hūṃ ya bhyaḥ，吽 亚 摧毁)到，魔障之上 بھྱོཿ (藏文，梵文天城体，bhyaḥ，摧毁)之间如前。凶残暴虐罪恶者，损害三宝者，诋毁金刚上师者，侵害所有众生者，诽谤大乘者，嘲笑密咒续部者，特别是对于我等瑜伽士，损害和制造障碍者，无论居住在何处，无论示现何种行为，具有神通神变的，法王阎罗及其眷属，以及十方护法的引导，以三界军队摧毁敌魔。降下四种聚合之疾病，降下猛烈的武器之雨，降下所有妖术恶兆，使其与所有亲朋好友分离，用铁钩勾住，用绳索捆绑，用武器砍断肢体并杀死，肠子内脏抛在地上，将心识五根之集合，献给阎罗法王之口，派遣八部凶猛的使者，男系后代让他们吃肉，母系眷属让他们饮血，摧毁色身，转移其心识，请在广阔的安乐界中解脱。
English
Turn back the harm. Turn back all kinds of curses and spells from the evil thoughts and actions of others. Turn back the eighty-one bad omens and all inauspicious signs. Turn back the three hundred and sixty kinds of ye-drogs (a type of spirit) and the four hundred and four kinds of diseases. Turn back all bad dreams and eighty thousand kinds of obstacles, etc. Turn back the curses of the eight classes of beings, dakinis, zombies, and gyal-sen (a type of spirit) who cause obstacles. Turn back all those who create obstacles for us who protect the teachings. Transfer the devil's deceit to the enemy. To all hateful enemies, bhyaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhyaḥ, destroy). To all harmful obstacles, bhyaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhyaḥ, destroy). Turn back all the prosperity of former enemies, turn back all the actions of later enemies, turn back all the preparations of present enemies. Empty the three lands of hatred, purify them in the state of dharmadhatu. After saying this, the actual throwing of the torma-zor (a type of ritual cake) is done with loud musical sounds. First, the torma of the Yama of Karma is thrown as a zor. If there is an iron castle and placed tormas, the iron castle is turned upside down. The placed tormas are thrown sequentially from the outside in. If it is more important than a smoke offering, then from hūṃ ya bhyaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, hūṃ ya bhyaḥ, Hum Ya Destroy) to, on top of the obstacles, bhyaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhyaḥ, destroy), as before. Fierce, violent, and sinful ones, those who harm the Three Jewels, those who slander the Vajra Master, those who harm all sentient beings, those who denounce the Great Vehicle, those who ridicule the secret mantra tantras, especially those who harm and create obstacles for us yogis, wherever they may dwell, whatever behavior they may show, with the clairvoyance and miraculous powers of the Dharma King Yama and his retinue, and led by the ten direction protectors, may the armies of the three realms destroy the enemy obstacles. Send down the diseases of the four combinations, send down a rain of fierce weapons, send down all magical tricks and bad omens, separate them from all friends and relatives, hook them with iron hooks and bind them with ropes, cut off their limbs with weapons and kill them, throw their intestines and entrails on the ground, offer the collection of the five senses of consciousness to the mouth of the King of Yama, send out the fierce messengers of the eight classes of beings, let them eat the flesh of the male lineage, let the assemblies of mothers drink the blood, destroy the physical body and transfer the consciousness, may they be liberated in the vast realm of bliss.
Tibetan
སྡུ་ན་དེ་ཙམ་གྱི་ཆོག ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། དམོད་པའི་ཚིགས་བཅད་གཞན་ཡང་ཡོད་ དེ་ལོགས་སུ་སྦྱར་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟོར་བསྐུལ་ཏེ། དེ་ནས་ཟོར་རྣམས་གོང་བཞིན་འཕངས། དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་ མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་སོང་། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐལ་བར་བརླག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཟོར་རྗེས་ནི། ཟོར་ལམ་གཅོད་ པའི་དམིགས་པ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ནང་དུ་འོང་། 6-426 ༈ རྗེས་ཆོག གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ། གོང་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་སམ་དྲག་པོའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ སྐབས་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པ་གོང་འོག་གང་རུང་གཅིག་སྦྱར་ ནས། མཆོད་ཡོན་ནས། རོལ་མོའི་བར་འབུལ། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་ལ་ནང་ མཆོད་འབུལ། དེ་ནས་རོལ་ཆེན་དང་བཅས། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་དྲུག་པོ་ནི། །ནས། དུད་ཁ་མུན་ཅན་ ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཅེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཀྱི་བར་འདུད་བསྟོད་ཉི་ཤུ་བྱ་ཞིང་། ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་བྱ། བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་ གྱིས་ཆོག་ལ། སྤྲོ་ན་གཞན་ཡང་བསྟོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བསྟོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་ མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ སྔོན་གྱི་ལས་ལས་གྱུར་པ་དང་། འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་ནད་དང་། གདོན་དང་། བར་ ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞུག་པ་དང་། སྡང་བ་དང་ གདུག་པས་སེམས་ཅན་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མཛད་དུ་ གསོལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་དང་དྲི་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཞོམ
Chinese
略作收摄即已足够，若喜略作铺陈，则另有诛法之偈。 应从其他地方了解。如是驱使替身，之后如前抛掷替身。敌人的心识， 如蜡烛熄灭般消逝。观想处所、身体、受用化为灰烬。之后替身之末，作断替身之路 之观想。金刚上师以脚后跟踩踏后进入。 6-426 后续仪轨 第三、后续仪轨：补充供品。如先前安住处加持或猛厉供品之 时一般加持供品。以上述偈颂与真言，上下任取其一结合 后，从供水至乐器之间供养。于本尊护法众之心咒后加三字（嗡啊吽，oṃ āḥ hūṃ，oṃ āḥ hūṃ，嗡啊吽）而供内 供。之后伴随盛大乐器声响。从“色声等六者”至“烟雾蒙昧者， 我敬礼”之间念诵。从“胜施金刚胜，我敬礼”至“智慧 身者我敬礼”之间，作二十敬礼与赞颂。若知晓且喜好，则可伴随乐音而作。若作收摄，仅此足矣。 若喜铺陈，则可另以任何适当之赞颂赞颂之。祈请薄伽梵吉祥金刚怖畏 之大坛城诸尊众，以及所有具足眷属之诸佛与菩萨垂念我。 祈请息灭我等所有由宿业所生，以及由现时之缘所生之疾病、魔障与障碍。 祈请令所有寿命、福德、光彩与财富，由上而上增长广大。祈请以圆满殊胜之自在力， 如实引导一切有情趋向菩提，并以猛厉之事业调伏以慈悲无法调伏之瞋恨与暴戾有情。 祈请赐予我与一切有情所有殊胜成就。祈请令菩提分法三十七支圆满具足，并令六度 之自性清净之道于相续中生起。祈请摧毁一切有情之魔与烦恼，以及其根本与垢染，于法界之自性中。
English
That much is enough if you condense it. If you like a little elaboration, there are other verses of cursing. It should be understood from what is attached separately. Thus, having urged the effigy, then throw the effigies as before. The enemy's consciousness vanished like a snuffed-out candle. Think of the place, body, and possessions being reduced to ashes. Then, after the effigy, make the aim of cutting off the path of the effigy. The vajra master then steps on the heel and comes inside. 6-426 Subsequent Ritual Third, the subsequent ritual is to replenish the offerings. Bless the offerings as in the case of the previous abode blessing or the fierce offering. Then, combine one of the above-mentioned verses and mantras, either above or below, and offer from the offering water to the musical instruments. At the end of the heart mantras of the yidam protectors, add the three syllables (oṃ āḥ hūṃ, oṃ āḥ hūṃ, oṃ āḥ hūṃ, Om Ah Hum) and offer the inner offering. Then, with great musical instruments, recite from "The six, such as form and sound," to "I prostrate to you, the one with a smoky face." From "Supreme Giver, Supreme Vajra, I prostrate to you," to "Wisdom Body, I prostrate to you," perform twenty prostrations and praises. If you know and enjoy it, do it with melodies. If you condense it, that much is enough. If you like to elaborate, then praise with any appropriate praise. I beseech all the deities of the great mandala of the Bhagavan Glorious Vajrabhairava, and all the Buddhas and Bodhisattvas with their retinues to consider me. I beseech you to pacify all the diseases, demonic influences, and obstacles that arise from our past karma and from immediate circumstances. I beseech you to make all life, merit, glory, and wealth increase and expand from above. I beseech you to truly lead all beings to enlightenment with perfect and supreme power, and to subdue those beings who cannot be subdued by peaceful means due to hatred and malice, through fierce actions. I beseech you to grant me and all beings all the supreme accomplishments without exception. I beseech you to bring to complete fulfillment the thirty-seven wings of enlightenment, and to generate in the continuum the path of the nature of the six perfections, which is utterly pure. I beseech you to destroy all the demons and afflictions of all beings, along with their roots and stains, in the nature of the realm of dharma.