Tibetan
དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྟུང་གྱུར་ན། །ཕུང་པོ་ རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་འགྱུར་བས། །མ་སྨད་དངོས་གྲུབ་ག་ལ་ཡོད། །མཁའ་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་ཀུན་ སྤྱོད་དང་། །རེག་བཅས་ཀྱི་ནི་རྨད་བྱུང་ཆེ། །དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་། །དེ་ནི་མཆོག་ དགའ་བྱེད་པའོ། །དགའ་བྲལ་དག་གི་དབུས་སུ་ནི། །མཚོན་པ་ལྟོས་ལ་བརྟན་པར་གྱིས། ། པད་མའི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ལྟེ་བས་མནན་པའི་གནས་དག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དག་ གིས་སེམས། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་ལྟ་བས། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། གང་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །དེ་ལ་གནས་བྱ་འགྱུར་མི་བྱ། །ཐུན་ནམ་ཡང་ན་ཉིན་ གཅིག་གམ། །ཟླ་གཅིག་ཟླ་བ་ལོ་དང་ནི། །བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་ 6-178 མངོན་སྦྱོར་གྱིས་གནས་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕོ་ཉའི་ལམ་སྒོམ་ པ་ལ་དབང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། ། དབང་བཞི་པའི་དོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། གོང་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ལྟར་ཡང་། བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་ མེད། ཁམས་མེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་ ནི་མཉམ་ཉིད་གནས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པས། །ཆོས་འདི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། ། ཞེས་གསུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱས་པ་ནི། བཞི་པ་དོན་དམ་པའི་ དབང་ངོ་། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དུས་ཉིད་ན། །བློས་ནི་ ཡོངས་སུ་མི་སྒོམ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་ན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་མིན། །དངོས་པོ་ ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ན། །དེ་ནི་སྒོམ་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་ དང་བཅས་པ་དག །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ལན་གསུམ། གཏང་རང་གི་མཎྜལ་ཕུལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པའི་དོན་ནམ་མ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ༀ་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བ་མཚན་ལྡན་ཕྱིར། །ཐོག་ མ་ཐ་མ་མེད་པའི་མཆོག །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་རང་བཞིན། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་ སྒྲུབས། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ 6-179 པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་བདག་སྒྲུབ་མཛོད། །ཉེས་པ་མི་མངའ་རྟག་པ་ཁྱོད། ། འདོད་ཆགས་ཀུན་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས། །བཅོམ་ལྡན་ཆགས་ཆེན་དགའ་བ་ཆེ། །དེ་ཉིད་ ཀྱིས་ནི་བདག་སྒྲུབ་མཛོད། །ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །གདོད་ནས་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་ གཤེགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བདག་སྒྲུབ་མཛོད། ། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཆོག་གི །གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ ཆེར་བསྟོད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་བདག་བདག་མཛོད་ཅིག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་ཅིང་། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་ཉིད། །འདོད་ཆགས་ དམ་ཚིག་མཆོག་གྱུར་པ། །བདེན་པ་གང་གི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི། །བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ། །བདེན་པ་དེ་ཡི་མགོན་བདག་ལ། ཁྱོད་ ཀྱི་འདོད་པ་རབ་རྫོགས་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །དེ་ བཞིན་དེ་ཉིད་ངེས་པར་བྱུང་། །བདེན་པ་དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་ བར་སློབ་མ་རྣམས། །ཀུན་གྱིས་སྒྲིབ་མེད་མཐོང་བར་ཤོག །ཅེས་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གླུ་བླངས། བདེན་ སྟོབས་བརྗོད་དོ། ། ༈ སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ། དྲུག་པ་སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཆོ་ག་ཕལ་ཆེར་བདག་འཇུག་གི་སྐབས་དང་འདོན་པ་སྤོས་པས་ཆོག་ལ། ལག་ལེན་ཕལ་ཆེར་ནི་མཐོང་བས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྔགས་རྣམས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་པའི་ རྗེས་སུ། མངོན་རྟོགས་བཞིན་ལྷ་ངོ་སྟོན་དགོས་པ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་རྣམས་དོར་ལ། རྣམ་ པར་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། སློབ་མའི་དབང་གི་གསོལ་བཏབ་སོང་མ་ཐག་གི་བགེགས་བསྐྲད་ལ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ པ་ལ་དགའ་ན། ཞི་བ་དང་། ཞི་དྲ
Chinese
成就一切之宝藏，若菩提心已堕落，则五蕴 与识昏厥，岂有殊胜之成就？虚空界金刚之行持，与触俱之甚奇妙，何者能生喜乐，彼乃最 胜喜乐者。于离喜等之中间，观视表征而令坚固。莲花虚空中金刚之，以脐压制之诸处所，以金刚跏趺坐 而思维，如观安住于宝珠内，何为生起之智慧？名为智慧之自性，非贪欲亦非离贪欲，亦不于中观而缘念。 何时瑜伽士见智慧，于彼处安住不应动。或一瞬间或一日，或一月一年，或一劫或千劫，以智慧 之现行而安住。如是说且思其义。如是则于世俗菩提心之坛城中，获得智慧智之灌顶，意之垢染净除。得于修持使者道之权，乃是善为安排显现法身之缘起也。 为第四灌顶之义而献曼扎。如前祈请。如是亦云：无菩提亦无现证，无界亦无了别识，无事物亦无修持，与虚空 乃平等安住。如虚空般无我故，此法乃大乐也。 如是说，诸法之法性无有变异，本初成就之俱生双运智，个别由自证知者，乃是第四义之 灌顶也。所有动静之事物，于应修持之时，不以分别念而修持，若不识一切之体性，则非修持彼性。若能遍知一切事物，则彼乃极善宣说之修持。如是则于胜义菩提 心之坛城中，获得第四灌顶。身语意三之垢染及习气皆得清净。得于修持不可思议大手印道之权，乃是安排显现自性身之缘起也。主尊如何所开示，彼等一切我皆作，三遍。舍
English
The treasure of all attainments, if the Bodhi-mind falls, the aggregates and consciousness will faint, where can there be unsurpassed attainments? The conduct of Vajra in the realm of space, and the wonders of touch are great. Whatever brings joy, that is the supreme joy-maker. In the midst of joy and detachment, look at the symbol and make it firm. In the sky of the lotus, the Vajra's, in the places pressed by the navel, with the Vajra posture think, like looking at dwelling inside a jewel. Whatever is the arising of wisdom, is called the essence of wisdom, it is neither desire nor non-desire, nor does it become focused on the Middle Way. Whenever a yogi sees wisdom, one should dwell there and not move. Whether for a moment or a day, or a month, a year, or a kalpa or a thousand kalpas, one should abide by the manifestation of wisdom. Thus, speak and contemplate the meaning. Thus, in the mandala of conventional Bodhi-mind, by obtaining the empowerment of wisdom-jnana, the impurities of the mind are purified. One gains power over meditating on the path of messengers, and it is a well-arranged cause for the manifestation of the Dharmakaya. For the meaning of the fourth empowerment, offer a mandala. Pray as before. Thus it is also said: There is no Bodhi and no realization, no realm and no consciousness, no object and no meditation, and equality abides with space. Because it is selfless like space, this Dharma is great bliss. Thus it is said, the Dharma-nature of all Dharmas is unchanging, the co-emergent wisdom of union that is primordially accomplished, individually realized by oneself, is the fourth meaning's empowerment. All moving and unmoving things, at the time of meditation, should not be meditated with conceptual thought, if one does not know the nature of all things, then it is not meditating on that nature. If one can fully know all things, then that is proclaimed as the best meditation. Thus, in the mandala of ultimate Bodhi- mind, the fourth empowerment is obtained. The impurities of body, speech, and mind, along with their habitual tendencies, are purified. One gains power over meditating on the inconceivable Mahamudra path, and it is arranging the cause for the manifestation of the Svabhavikakaya. Whatever the Lord has commanded, all of that I will do, three times. Give
Chinese
献曼扎。从今以后， 我把自己当作您的奴仆。我将自己献给您，请您接纳我为弟子， 也请您使用我的一部分。三次。 然后，无论是引入弟子的意义，还是不是，唵，虚空生者具名故。（藏文：ༀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）最初和最终无有之胜者。勇士金刚大自性。不动金刚今日请您成办我。大成就一切之胜者。大自在超胜之天。金刚持 一切之王。不变胜妙请您成办我。您无有罪过，是常恒者。 一切贪欲皆随您而生。薄伽梵大贪欲大欢喜。彼即 请您成办我。极度清净一切之胜者。从最初解脱如来。普遍贤善一切之主。请您成办我为菩提萨埵。 大成就一切之胜者。大自在诸王之胜者。成就之金刚 大赞叹。金刚慢者请您成办我。遍及一切有情之心， 安住一切有情之心。成为一切有情之父。贪欲 誓言成为殊胜者。真实为何之智慧胜者。智慧方便我之坛城。 真实之加持为何者。真实彼之怙主于我。您 之欲求圆满成办。诸法如影像。 清净明亮无有垢染。不可执取不可言说。从因和业中真实生起。如是彼即必定生起。真实彼之坛城即是，影像清晰 于弟子们。愿一切无碍得见。如是唱诵三句誓言之歌。述说真实之力。 ༈ 引入弟子并灌顶。 第六，引入弟子并灌顶，仪轨大多与自入时相同，只需改变念诵即可。 实修大多是眼见即可知晓，于诸咒语亦当精进。在“之后，需要如实显现本尊，舍弃坛城和诸本尊的生起法，详细阐述。 同样，在弟子的灌顶祈请完毕后，如果喜欢稍微扩展驱逐障碍，寂静和寂静
English
Offered mandala. From now on, I offer myself as your servant. I offer myself to you, please accept me as a disciple, and please also use a part of me. Three times. Then, whether it is the meaning of introducing a disciple or not, Om, because the sky is born with a name. (Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) The supreme one without beginning or end. The heroic Vajra great self-nature. Immovable Vajra, please accomplish me today. Great accomplishment, the supreme of all. Great自在, the surpassing deity. Vajra Holder, the king of all. Unchanging, supreme, please accomplish me. You have no faults, you are eternal. All desires arise following you. Bhagavan, great desire, great joy. That itself please accomplish me. Utterly pure, the supreme of all. Primordially liberated, thus gone. Samantabhadra, the lord of all. Please accomplish me as a Bodhisattva. Great accomplishment, the supreme of all. Great自在, the supreme of all kings. Accomplished Vajra, greatly praised. Vajra pride, please accomplish me. Pervading the minds of all sentient beings, dwelling in the hearts of all sentient beings. Becoming the father of all sentient beings. Desire, vow becoming supreme. The wisdom of what truth is supreme. Wisdom means my mandala. The blessing of what truth is. The protector of that truth to me. You fulfill all desires. All dharmas are like reflections. Pure and clear, without impurity. Unreachable and unspeakable. Truly arising from cause and action. Thus, that itself will surely arise. The mandala of that truth is, the reflection is clear to the disciples. May all see without obstruction. Thus, sing the song of the three vows. State the power of truth. ༈ Introducing disciples and bestowing empowerment. Sixth, introducing disciples and bestowing empowerment, the rituals are mostly the same as during self-entry, only changing the recitation is sufficient. Most of the practice can be known by seeing, and one should also strive in the mantras. After "After that, it is necessary to show the deity as it is realized, abandoning the generation methods of the mandala and the deities, and explaining in detail. Similarly, after the disciple's empowerment request is completed, if you like to slightly expand the expulsion of obstacles, peace and peace